Молитвы Олицетворенных Вед 4 страница

 

Живые существа бывают двух типов: нитья‑мукты, вечно освобожденные, и нитья‑баддхи, вечно обусловленные. Нитья‑мукты пребывают в духовном мире, а нитья‑баддхи ‑ в материальном. В духовном мире живые существа и Господь находятся в своем изначальном положении, и живые существа там подобны искрам в пламени огня. Но в материальном мире живые существа в той или иной степени забыли о сознании Кришны, хотя Господь в Его безличностной ипостаси пронизывает весь материальный мир. Живые существа в материальном мире подобны искрам, которые отделяются от огня и постепенно гаснут. Некоторые искры падают в сухую траву, и она вспыхивает ярким пламенем. Такие искры подобны чистым преданным, сострадающим бедным и невинным живым существам. Чистый преданный зажигает сердца обусловленных душ огнем сознания Кришны, и тогда сверкающее пламя духовной обители становится видно даже в материальном мире. Другие искры падают в воду и тут же теряют свой блеск и тухнут. Они подобны живым существам, которые рождаются среди закоренелых материалистов и теряют изначально присущее им сознание Кришны. Некоторые искры падают на землю и находятся в полупогасшем состоянии. Итак, одни живые существа лишены сознания Кришны, в других оно проявляется лишь частично, а третьи обладают им в полной мере. Господь Брахма, Индра, Чандра, бог солнца и другие полубоги, живущие на высших планетах, ‑ все обладают сознанием Кришны. Люди находятся между полубогами и животными, поэтому некоторые из них в той или иной степени обладают сознанием Кришны, а некоторые забыли о нем. Живые существа третьго типа ‑ животные и растения ‑ целиком утратили сознание Кришны. Пример с искрами огня, приведенный в Ведах, помогает понять положение различных живых существ. Но над всеми ними стоит Верховная Личность Бога, Кришна, или Пурушоттама, всегда свободный от материальной скверны.

 

Возникает вопрос: случайно ли живые существа оказались в разных условиях жизни? Прежде всего, с живыми существами ничего не происходит случайно, понятие случайности приложимо только к неживым существам. Согласно Ведам, живые существа наделены знанием, поэтому их называют четана, что означает "обладающий знанием". Они не случайно оказываются в разных условиях жизни. Они сами делают выбор, поскольку обладают знанием. Господь говорит в "Бхагавад‑гите": "Оставь все и целиком предайся Мне". Метод, позволяющий постичь Верховную Личность Бога, доступен каждому, но живое существо само выбирает, принять или отвергнуть его. В последней главе "Бхагавад‑гиты" Господь Кришна прямо говорит Арджуне: "О Арджуна, Я рассказал тебе обо всем. Теперь ты сам можешь сделать выбор". Живые существа, пришедшие в материальный мир, тоже сделали свой выбор, пожелав наслаждаться жизнью в этом мире. Кришна не посылал их в материальный мир. Этот мир был создан для того, чтобы живые существа, пожелавшие отречься от вечного служения Господу и занять место верховного наслаждающегося, могли исполнить свое желание. Согласно философии вайшнавов, когда живое существо желает удовлетворять потребности своих чувств и забывает о служении Господу, ему предоставляется место в материальном мире. Здесь оно действует в соответствии со своими желаниями и таким образом создает для себя условия жизни, в которых либо наслаждается, либо страдает. Мы должны твердо знать, что и Господь, и живые существа всегда обладают сознанием. Ни для Господа, ни для живых существ нет ни смерти, ни рождения. Не следует думать, что вместе с материальным миром создаются и живые существа. Господь создает материальный мир для того, чтобы обусловленные души могли возвыситься и развить в себе сознание Кришны. Если обусловленная душа не использует эту возможность, то после разрушения материального мира она погружается в тело Нараяны и пребывает там в глубоком сне до тех пор, пока материальный мир не будет воссоздан вновь.

 

Тут уместно привести пример с сезоном дождей. Дожди, выпадающие в эту пору, обладают животворящей силой: они увлажняют поля и способствуют росту трав и других растений. Когда Господь, творя мироздание, бросает взгляд на материальную природу, живые существа тут же появляются на свет в различных формах жизни, подобно тому как травы растут после дождя. Дождь один, но он способствует появлению разных растений. Дождь равномерно выпадает на все поле, но разные растения имеют разные формы и размеры, поскольку вырастают из разных семян. Также различны и семена наших желаний. У каждого живого существа свое желание, и это желание становится тем семенем, из которого "вырастает" тело определенного типа. В этой связи Рупа Госвами употребляет слово папа‑биджа. Папа означает "греховный". Все наши материальные желания следует считать папа‑биджа, семенами греховных желаний. Согласно "Бхагавад‑гите", наш грех состоит в том, что мы не хотим предаться Верховному Господу. В "Бхагавад‑гите" Господь говорит: "Я огражу вас от последствий ваших греховных желаний". Из‑за своих греховных желаний мы получаем различные материальные тела, поэтому никто не вправе обвинять Верховного Господа в том, что Он из пристрастия дает живым существам разные типы тел. Все тела, принадлежащие к 8 400 000 формам жизни, создаются в соответствии с умонастроением живых существ. Верховная Личность Бога, Пурушоттама, только дает им возможность поступать согласно их желаниям. И, пользуясь этой возможностью, живые существа действуют в материальном мире.

 

Живые существа изошли от божественного тела Господа. Эта связь между Господом и живыми существами объясняется в Ведах. Там сказано, что Верховный Господь поддерживает всех Своих детей, давая им то, чего они желают. Господь говорит в "Бхагавад‑гите": "Я ‑ отец всех живых существ". Понять это совсем нетрудно: отец производит на свет детей, но дети поступают согласно своим желаниям. Поэтому отец не может отвечать за то, что жизнь его детей складывается по‑разному. Каждый ребенок имеет возможность пользоваться наставлениями отца и принадлежащей ему собственностью, но, хотя все дети получают одинаковую долю наследства и одинаковые наставления, они, обладая разными желаниями, по‑разному строят свою жизнь, и в соответствии с этим или радуются, или страдают.

 

Точно так же наставления "Бхагавад‑гиты" одинаковы для всех: все должны предаться Верховному Господу, и Он позаботится о каждом и защитит каждого от последствий его грехов. В мире, сотворенном Господом, каждому дается все необходимое для жизни. Все, что есть на земле, в воде или в небе, предоставляется в распоряжение всех живых существ. Поскольку все живые существа ‑ дети Верховного Господа, каждый из них может пользоваться теми благами, которые дает Господь. Но, к несчастью, живые существа, враждуя между собой, делают условия своей жизни неблагоприятными. Ответственность за это лежит на живых существах, а не на Верховной Личности Бога. Если живые существа, следуя наставлениям, которые Господь дает в "Бхагавад‑гите", будут развивать в себе сознание Кришны, они достигнут совершенства и вернутся домой, к Богу.

 

Нам могут возразить, что Господь ответственен за состояние материального мира, ибо Он ‑ его творец. Конечно, Господь несет косвенную ответственность за создание и сохранение материального мира, но Он ни в коей мере не отвечает за то, что живые существа попадают в разные условия жизни. Господь создает материальный мир подобно тому, как туча создает растительный покров. В пору дождей туча вызывает к жизни разные виды растений. Туча изливает воду на поверхность земли, но сама никогда ее не касается. Точно так же Господь творит мироздание, окидывая взглядом материальную энергию. Это подтверждается в Ведах: "Он обратил Свой взгляд на материальную природу, и так был сотворен материальный мир". В "Бхагавад‑гите" также сказано, что Господь, окидывая Своим божественным взглядом материальную природу, помещает в ее лоно различных существ, движущихся и неподвижных, одушевленных и неодушевленных.

 

Создание материального мира ‑ одна из лил Верховного Господа, поскольку Господь творит материальный мир, когда пожелает. В этом желании Верховного Господа проявляется Его величайшее милосердие, поскольку, создавая материальный мир, Он дает обусловленным душам еще одну возможность возродить свое изначальное сознание и вернуться к Богу. Поэтому никто не вправе упрекать Верховного Господа за то, что Он сотворил материальный мир.

 

Из того, о чем говорилось в этой главе, мы получаем ясное представление о разнице между имперсоналистами и персоналистами. Имперсоналисты призывают к слиянию с бытием Всевышнего, а приверженцы философии войдизма рекомендует свести все существующее многообразие к пустоте. Обе эти философии известны как майявада. Безусловно, материальный космос подвергается разрушению и опустошается, и тогда живые существа погружаются в тело Нараяны, чтобы покоиться там до тех пор, пока материальный мир не будет сотворен вновь. Такое состояние живых существ можно назвать безличностным бытием, но оно не будет длиться вечно. Материальный мир опустошается не навсегда, поскольку затем он создается вновь, и живые существа, слившиеся с телом Всевышнего и не развившие в себе сознание Кришны, вновь появляются на свет в материальном мире. В "Бхагавад‑гите" также сказано, что материальный мир вновь и вновь создается и уничтожается и обусловленные души, лишенные сознания Кришны, вновь и вновь возвращаются в материальный мир. Если живые существа воспользуются предоставленной им возможностью и, следуя наставлениям Самого Господа, разовьют в себе сознание Кришны, они перенесутся в духовное царство и им уже не придется возвращаться в материальный мир. Войдистов и имперсоналистов называют неразумными, поскольку они не ищут прибежища у лотосоподобных стоп Господа. Будучи неразумными, приверженцы имперсонализма и войдизма подвергают себя аскезе либо для того, чтобы достичь нирваны, то есть прекратить материальное бытие, либо для того, чтобы сравняться с Богом, погрузившись в Его тело. Однако все они снова возвращаются в материальный мир, поскольку пренебрегают лотосоподобными стопами Господа.

 

Кришнадаса Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья‑чаритамриты", изучив все ведические писания и выслушав всех знатоков Вед, пришел к заключению, что Кришна ‑ единственный верховный властелин, а все живые существа ‑ Его вечные слуги. Подтверждение этому мы находим и в молитвах Олицетворенных Вед. Отсюда следует, что все живые существа подвластны Верховной Личности Бога, все служат воле Верховного Господа и трепещут в страхе перед Всевышним. Из страха перед Ним все надлежащим образом исполняют свои обязанности. Живые существа подвластны Верховному Господу, но Сам Господь ни к кому не питает пристрастия. Он подобен безграничному небу. Живые существа подобны искрам огня или птицам, летающим в безграничном небе Верховного Господа. Одни летают очень высоко, другие ‑ ниже, третьи ‑ еще ниже. Высота полета зависит от их сил и возможностей, небо же не имеет к этому никакого отношения. В "Бхагавад‑гите" Господь говорит, что Он помещает живых существ в разные условия жизни, в зависимости от того, насколько они вверяются Ему. Но это отнюдь не говорит о Его пристрастии. Живые существа, какими бы телами они ни обладали и где бы ни оказались, всегда подвластны Верховной Личности Бога, и все же Господь не несет ответственности за то, что они находятся в разных условиях жизни. Поэтому глупо и противоестественно считать себя равным Верховному Господу и еще более глупо полагать, что ты никогда не видел Бога. Каждый видит Бога в меру своих возможностей, разница лишь в том, что верующий видит Бога как Верховную Личность, своего возлюбленного Кришну, а перед неверующим Абсолютная Истина предстает в облике неотвратимой смерти.

 

Олицетворенные Веды продолжали возносить Господу молитвы.

 

‑ О Господь, ‑ говорили они, ‑ во всех Ведических писаниях утверждается, что Ты ‑ верховный всеправитель, и все живые существа подвластны Тебе. И Господа, и живых существ называют нитья, вечными, поэтому они качественно неотличны друг от друга. Однако единственный нитья, Верховный Господь ‑ всеправитель, а многочисленные нитьи находятся у Него в подчинении. Подчиненное Господу индивидуальное живое существо пребывает в материальном теле, и там же в облике Сверхдуши пребывает Верховный Господь. Но Сверхдуша повелевает индивидуальной душой. Так утверждают Веды. Если бы индивидуальная душа не была подвластна Сверхдуше, то каким образом можно было бы объяснить утверждение Вед о том, что живое существо переселяется из тела в тело, наслаждается или страдает, пожиная плоды прошлых дел и поступков, попадает в высшие или в низшие формы жизни? Обусловленные души подвластны не только Верховному Господу, но и материальной природе. То, что живые существа подвластны Верховному Господу, доказывает, что Сверхдуша вездесуща, а индивидуальные души нет. Если бы индивидуальные души были вездесущими, они не могли бы находиться под чьей‑либо властью. Поэтому представления о равенстве Сверхдуши и индивидуальной души могут родиться лишь в оскверненном уме и с ними не согласится ни один разумный человек. Разумный человек скорее попытается понять различие между вечным верховным существом и вечными подчиненными существами.

 

Олицетворенные Веды сказали:

 

‑ О Господь, Ты ‑ безграничное вечное существо (дхрува), а живые существа ограничены, хотя и вечны по своей природе. Тело безграничного вечного существа иногда представляют как вселенское тело. Тело ограниченного живого существа подробно описано в Упанишадах. Там сказано, что изначальное, духовное тело живого существа по своим размерам столь же мало, как одна десятитысячная часть волоса. Там также сказано, что дух больше величайшего и меньше мельчайшего. Индивидуальные живые существа, вечные неотъемлемые частицы Бога, меньше мельчайшего. Нашими материальными чувствами мы не можем воспринять ни Всевышнего, который больше величайшего, ни живое существо, которое меньше мельчайшего. Но Веды, будучи достоверным источником знания, помогут нам постичь и того, и другого. В Ведах сказано, что Сверхдуша пребывает в сердце каждого и что величиной она с большой палец. Нам могут возразить: каким образом Сверхдуша, имеющая такие размеры, может поместиться в сердце муравья? Очевидно, что размеры Сверхдуши пропорциональны размерам тела, в котором она обитает. Хотя Сверхдуша и живое существо находятся в одном материальном теле, не следует думать, что они ‑ единое целое. Сверхдуша пребывает в сердце, чтобы наставлять и направлять индивидуальное живое существо. Хотя и Сверхдуша, и живое существо ‑ дхрува, вечны, живое существо всегда подвластно Всевышнему.

 

Кто‑то может выдвинуть и такой довод: поскольку все живые существа ‑ порождения материальной природы, они равны и независимы. Однако в ведических писаниях сказано, что Верховный Господь оплодотворяет материальную природу и только потом из ее лона появляются живые существа. Поэтому индивидуальные живые существа обязаны своим появлением на свет не только одной материальной природе, подобно тому как ребенок обязан своим рождением не только матери. Прежде чем ребенок появится на свет, женщину должен оплодотворить мужчина. Ребенок, родившийся у женщины, плоть от плоти мужчины. И материальная природа, "производя" живых существ, действует не сама по себе. Живые существа попадают в лоно материальной природы после того, как ее оплодотворит верховный отец. Поэтому довод о том, что индивидуальные живые существа не являются частицами Всевышнего, несостоятелен. Так, различные части тела не могут быть тождественны всему телу, но тело управляет действиями своих частей. Точно так же неотъемлемые частицы Верховного целого всегда зависимы от Него и подчинены Ему. В "Бхагавад‑гите" подтверждается, что живые существа ‑ неотъемлемые частицы Кришны (мамаивамшах.) Поэтому ни один разумный человек не согласится с тем, что Сверхдуша и индивидуальная душа относятся к одной и той же категории. Они равны качественно, но количественно Сверхдуша всегда превосходит индивидуальную душу и индивидуальная душа всегда подвластна Сверхдуше. Таково заключение Вед.

 

В этой связи важное значение имеет слово йан‑майя или чин‑майя. На санскрите майят значит "преобразование", а также "достаточность". Философы‑ майавади утверждают, что слово йан‑майя, или чин‑майя означает, что живое существо всегда равно Всевышнему. Но тут надо учесть, в каком значении употреблен аффикс майят. Живое существо не может обладать чем‑либо в той же степени, что и Верховная Личность Бога. Отсюда следует, что аффикс майят не может означать, что индивидуальное живое существо обладает всем в полной мере. Индивидуальное живое существо никогда не обладало достаточным знанием, иначе как оно могло оказаться во власти майи, материальной энергии? Поэтому, употребляя слово "достаточность", необходимо всегда учитывать размеры живого существа. То, что Верховный Господь и живые существа обладают единой природой, не значит, что они ‑ одно целое. Каждое живое существо индивидуально. Если бы индивидуальные души были тождественны друг другу, то освобождение одной из них повлекло бы за собой немедленное освобождение всех других. Но в действительности каждая индивидуальная душа по‑разному наслаждается и страдает в материальном мире.

 

Второе значение слова майят ‑ "преобразование", а иногда оно означает также "побочный продукт". Имперсоналисты считают, что Сам Брахман облекается в различные тела, и что это Его лила, игра. Однако есть сотни и тысячи форм жизни, есть люди, полубоги, животные и т.д., которые живут в разных условиях, и если бы все они были равномогущественными эманациями Верховной Абсолютной Истины, об их освобождении не шло бы и речи, поскольку Брахман уже освобожден. Майявади также утверждают, что в каждую эпоху от Брахмана исходят различные тела, а когда эпоха заканчивается, все они сливаются воедино, и многообразия больше не существует. По их представлениям, в следующую эпоху Брахман снова облекается в различные тела. Если согласиться с этим, придется признать, что Брахман изменяется. Но это не так. Согласно "Веданта‑сутре", Брахман по природе Своей исполнен блаженства. Поэтому Он не может превратиться в тело, подверженное многочисленным страданиям. В действительности, живые существа ‑ мельчайшие частицы Брахмана, поэтому они могут оказаться во власти иллюзорной энергии. Эти частицы Брахмана подобны искрам, радостно пляшущим в пламени огня, однако иногда они попадают из огня в дым, хотя дым ‑ это другая форма огня. Материальный мир подобен дыму, а духовный мир ‑ пылающему огню. Под влиянием иллюзорной энергии бесчисленные живые существа порой падают из духовного мира в материальный. Однако они могут вновь стать свободными, если обретут истинное знание и полностью очистятся от материальной скверны.

 

Асуры считают, что живые существа рождаются в результате соединения материальной природы, пракрити, с пурушей. Эта теория также несостоятельна, ибо материальная природа и Верховная Личность Бога существуют вечно. Ни материальная природа, ни Верховный Господь не рождаются. Верховного Господа называют аджа, нерожденным. А материальную природу именуют аджа. Оба эти слова, аджа и аджа, означают "нерожденный". Поскольку и материальная природа, и Верховных Господь являются нерожденными, они не могут зачать живых существ. В Ведах говорится, что, когда вода соединяется с воздухом, образуются бесчисленные пузырьки. Точно так же, когда Верховная Личность Бога обращает взгляд на материальную природу, в материальном мире появляются бесчисленные живые существа. Пузырьки в воде бывают разной формы. И живые существа под влиянием гун природы появляются в материальном мире в разных телах и попадают в разные условия жизни. Можно с полным основанием говорить, что живые существа в материальном мире получают различные тела ‑ людей, полубогов или животных ‑ потому, что обладают разными желаниями. Никто не может определить, когда у них возникли эти желания, поэтому в писаниях сказано: анади‑карма ‑ установить причину появления живых существ в материальном мире невозможно. Никто не знает, когда живые существа попали в материальный мир, но очевидно, что когда‑то это произошло, поскольку изначально каждое живое существо ‑ духовная искра. Подобно тому, как искра когда‑то упала из огня на землю, так и живое существо когда‑то пришло в материальный мир, хотя никто не может сказать, когда именно. Даже когда происходит разрушение вселенной и все обусловленные существа погружаются в духовное бытие Господа, где покоятся, словно в глубоком сне, у них остается их изначальное желание властвовать и наслаждаться в материальном мире. И когда материальный мир создается вновь, они вновь появляются в разных формах жизни, чтобы осуществить свои желания.

 

Живые существа, слившиеся со Всевышним во время разрушения материальной вселенной, сравниваются с медом. В медовом соте сохраняется аромат различных цветов. Когда мы едим мед, нам трудно определить, с каких цветов он собран, но чудесный вкус меда говорит о том, что в нем сочетаются различные ароматы. Еще один пример. Когда реки впадают в море, их вода смешивается с морской водой, но это не означает, что сами реки перестают существовать. Хотя Ганга и Ямуна впадают в море, обе эти реки остаются самими собой. Во время разрушения вселенной живые существа сливаются с Брахманом. При этом погибают только их тела, а сами живые существа с их различными качествами остаются в Брахмане до тех пор, пока материальный мир не будет создан вновь. Соленый вкус морской воды отличается от сладкого вкуса воды из Ганги, и эта разница не исчезает. Так и разница между Верховным Господом и живыми существами не стирается, хотя они как будто бы сливаются во время разрушения вселенной. Это значит, что даже после того, как живые существа очистятся от материальной скверны и перенесутся в духовное царство, их качества в отношениях с Верховным Господом останутся индивидуальными.

 

Олицетворенные Веды продолжали:

 

‑ О возлюбленный Господь, поэтому мы провозглашаем, что все живущие в этом мире находятся во власти Твоей материальной энергии, и, заблуждаясь, считают себя порождением материальной природы. Поэтому они беспрестанно меняют тела, забыв о том, что вечно связаны с Тобой. Пребывая в невежестве, они отождествляют себя с различными формами жизни. Те живые существа, которые получили тела людей, в особенности, отождествляют себя с определенным сословием, народом или расой, с той или иной религией, забывая, что изначально они ‑ Твои вечные слуги. Находясь в плену у ложных представлений о жизни, они продолжают вращаться в круговороте рождений и смертей. Из многих миллионов людей один может стать достаточно разумным и, общаясь с чистыми преданными Господа, обрести сознание Кришны. Только тогда он освободится от ложных, материальных представлений о жизни.

 

В "Чайтанья‑чаритамрите" Господь Чайтанья также говорит о том, что живые существа странствуют по вселенной в различных формах жизни, и, если одно из них, по милости духовного наставника и Верховной Личности Бога, Кришны, становится достаточно разумным, оно обретает сознание Кришны и начинает служить Господу. В писаниях сказано: харим вина на мртим таранти ‑ без помощи Верховной Личности Бога ни одно живое существо не может вырваться из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, только Верховный Господь, Личность Бога, способен освободить обусловленную душу из цикла перерождений.

 

Олицетворенные Веды продолжали возносить Господу молитвы:

 

‑ Неодолимое время ‑ прошлое, настоящее, будущее ‑ и материальные страдания, приносимые сильной жарой или холодом, рождением, смертью, старостью и болезнями ‑ все это лишь Твои нахмуренные брови. Все совершается под Твоим надзором.

 

В "Бхагавад‑гите" сказано, что материальная природа всегда действует под надзором Верховной Личности Бога, Кришны.

 

‑ Происходящее в материальном мире ‑ продолжали Веды, ‑ враждебно лишь тем, кто не предан Тебе. Но у предавшихся Тебе душ, которые в полной мере обладают сознанием Кришны, ничто в материальном мире не вызывает страха".

 

Махараджа Прахлада не испугался, когда явился Господь Нрисимхадева, но для его неверующего отца это была встреча с олицетворенной смертью, ибо Господь убил его. Хотя перед безбожниками, подобными Хираньякашипу, Господь Нрисимхадева предстает как сама смерть, Он неизменно добр к Своим преданным, подобным Прахладе, и всегда приносит им радость. Поэтому чистый преданный не боится ни смерти, ни рождения, ни старости, ни болезней.

 

В одном из своих стихов Шрипада Шридхара Свами говорит:

 

‑ О Господь, я ‑ живое существо, беспрестанно страдающее в материальном мире. Раздавленный колесом материальной жизни, я сгораю в огне собственных грехов. Но так или иначе, о Господь, я пришел к Тебе, чтобы найти прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Прошу, прими меня и возьми под Свою защиту". Шрила Нароттама даса Тхакура в своих молитвах также говорит: "О мой Господь, о сын Махараджи Нанды, о возлюбленный дочери царя Вришабхану, я так много страдал, живя в материальном мире. Теперь я хочу найти прибежище у Твоих лотосоподобных стоп и молю Тебя о милости. Прошу, не прогоняй меня, ибо мне не найти защиты ни у кого другого".

 

Все методы самопознания или познания Бога, кроме бхакти‑йоги, преданного служения, чрезвычайно трудны. Поэтому освободиться от материальной скверны, особенно в нынешнюю эпоху, можно только в полной мере развив в себе сознание Кришны и посвятив себя преданному служению. Те же, кто не обладает сознанием Кришны, лишь напрасно тратят время, и у них нет убедительных доказательств того, что они ведут духовную жизнь.

 

Господь Рамачандра сказал:

 

‑ Я всегда дарую веру и бесстрашие тому, кто целиком вверяется Мне и твердо решает, что он ‑ Мой вечный слуга, ибо это Мое естественное побуждение.

 

Господь Кришна тоже говорит в "Бхагавад‑гите": "Власть материальной природы неодолима, но тот, кто предался Мне, непременно освободится из материального плена". Преданные Господа не вступают в споры с непреданными и не стремятся доказать ложность их теорий. Не желая напрасно тратить время, они всегда служат Господу с чистой любовью и преданностью и всегда пребывают в сознании Кришны.

 

‑ О возлюбленный Господь, ‑ продолжали Олицетворенные Веды, ‑ даже если великие йоги‑ мистики справятся со "слоном" своего ума и "ураганом" своих чувств, но не найдут прибежища у истинного духовного наставника, они рано или поздно станут жертвами материальной природы и все их усилия познать себя окажутся напрасными. Те, у кого нет духовного наставника, подобны торговцам, выходящим в море на корабле без капитана.

 

Своими собственными усилиями нельзя освободиться из тенет материальной природы. Необходимо обратиться к истинному духовному наставнику и следовать его указаниям. Только в этом случае можно пересечь океан неведения, океан материальной жизни. Об этом замечательно сказал в одном из своих стихов Шрипада Шридхара Свами:

 

‑ О всемилостивый духовный наставник, представитель Верховной Личности Бога, только когда мой ум целиком предастся Твоим лотосоподобным стопам, только тогда по твоей милости я смогу преодолеть все препятствия на пути к духовной жизни и обрести блаженство.

 

Достичь экстатического самадхи, то есть полностью погрузиться в мысли о Верховной Личности Бога, может только тот, кто неустанно служит Господу, а неустанно служить Господу может только тот, кто действует под руководством истинного духовного наставника. Поэтому в Ведах сказано: чтобы познать науку преданного служения, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Истинный духовный учитель ‑ тот, кто овладел наукой преданного служения в цепи духовных учителей и учеников. Цепь духовных учителей, хранящих истинную преемственность знаний, называется шротрия. Первый признак, по которому можно узнать истинного духовного наставника в цепи духовных учителей, состоит в том, что он неукоснительно следует методу бхакти‑йоги. Иногда люди пренебрегают помощью духовного наставника и пытаются достичь самопознания с помощь мистической йоги. Однако даже великие йоги‑ мистики, подобные Вишвамитре, часто терпят неудачу. Арджуна сказал в "Бхагавад‑гите", что обуздать ум так же невероятно трудно, как остановить ураган. Ум иногда сравнивают с бешеным слоном. Не следуя наставлениям духовного учителя, нельзя обуздать ум и чувства. Иными словами, тот, кто практикует мистическую йогу, но не обращается к истинному духовному учителю, неминуемо потерпит неудачу. Он только напрасно тратит свое драгоценное время. Согласно Ведам, не следуя наставлениям ачарьи, нельзя обрести совершенное знание. Ачарйаван пурушо веда: тот, кто имеет духовного наставника, знает, что есть что. Абсолютную Истину нельзя постичь умозрительным путем. Тот, кто стал совершенным брахманом, естественно отрешается от всего материального. Он не стремится к материальным приобретениям: обладая духовным знанием, он понимает, что в этом мире ни в чем нет недостатка. Верховная Личность Бога дает каждому все необходимое для жизни. Поэтому настоящий брахман не стремится к материальному успеху ‑ он обращается к истинному духовному учителю и неукоснительно следует его наставлениям. Духовный учитель должен быть брахма‑ништха: он должен отказаться от всех видов деятельности и посвятить себя служению Верховной Личности Бога, Кришне. Серьезный ученик обращается к такому наставнику со смиренной мольбой: "Мой господин, прими меня своим учеником и обучи меня таким образом, чтобы я мог отвергнуть все прочие методы самопознания и целиком посвятить себя сознанию Кришны, преданному служению".