Вечная религия и практика преданного служения 9 страница

Улыбнувшись, Бабаджи ответил: «Господь Шива — гуна‑аватара Верховной Личности Бога. Было время, когда демоны часто прикрывались личиной преданности для того, чтобы иметь возможность удовлетворять свои греховные похотливые желания. Видя это, милостивый Верховный Господь, озабоченный благом искренних преданных, решил исправить эту ситуацию. С этой мыслью Он призвал Господа Шиву и сказал ему: «О Шива, ныне демоны, пребывающие в гуне невежества, встают на путь чистого преданного служения, и это пагубно для всего мира. Пожалуйста, отправляйся на Землю и введи демонов в заблуждение. Скрой, как можешь, истину обо Мне и проповедуй майяваду, философию имперсонализма. Надеюсь, демоны с радостью оставят путь чистого преданного служения и обратятся к имперсонализму. Это спасет Моих истинных преданных». Величайший вайшнав, Господь Шива, был не рад услышать это указание Верховного Господа. Однако он безоговорочно принял указание Господа и отправился насаждать философию майявады. Можно ли упрекать Господа Шиву, духовного учителя всего мира, лишь потому, что он слишком хорошо справился с заданием Господа?

Для блага всех обусловленных душ, Верховная Личность Бога вращает колесо рождений и смертей в материальном мире. Долг слуги — выполнять повеления своего господина. Поэтому вайшнавы не винят Господа Шиву за то, что он родился в теле Шанкарачарьи и принес в мир теорию майявады. В «Падма‑пуране» Верховный Господь говорит Шиве:

 

«О Шива, поскольку ты поклоняешься Мне, Я неизменно буду благословлять тебя. Родившись в Кали‑югу, сбей людей с толку, проповедуя ложное толкование Вед. Скрой Мой лучезарный лик за облаком имперсонализма и вынуди людей отвернуться от Меня».

 

В «Вараха‑пуране» Верховный Господь говорит Шиве:

 

«О могучерукий Шива, пожалуйста, пиши книги, исполненные лжи, и таким образом введи людей в заблуждение.

О могучерукий, прошу тебя, прибегни к обману. Выдвинь на первый план себя и скрой Меня».

 

Враджанатх поинтересовался: «Известны ли ведические тексты, опровергающие теорию майявады?»

Святой Бабаджи ответил: «Теорию майявады опровергают все ведические тексты. Изучив Веды вдоль и поперек, майявади нашли всего пять утверждений, якобы подкрепляющих их аргументы, и эти утверждения они назвали маха‑вакья (великими изречениями Вед). Эти пять изречений таковы:

 

«Все есть Брахман».

«Чхандогья‑упанишада». 3.14.1.

 

«Нет ничего отличного от Брахмана».

«Брихад‑араньяка‑упанишада». 4.4.19; «Катха‑упанишада». 2.1.11.

 

«Брахман есть сознание».

«Айтарея‑упанишада». 1.5.3.

 

«О Шветакету, ты есть то».

«Чхандогья‑упанишада» 6.8.7.

 

«Я есмь Брахман».

«Брихад‑араньяка‑упанишада». 1.4.10.

 

Чему учит первая маха‑вакья? Она учит, что и материальный мир, и индивидуальные души — есть не что иное, как Брахман, и что кроме Брахмана не существует ничего. А какова природа Брахмана? Это объясняет другой текст Вед. В «Шветашватара‑упанишаде» (6.8) сказано:

 

«Верховный Господь не обязан заниматься какой‑либо деятельностью. Нет никого равного Ему и нет никого более великого, чем Он. Он действует по‑разному, являя Свои неотъемлемые частицы, которые благодаря Его безграничным энергиям занимают различные положения. Каждая энергия действует разумно и последовательно, обеспечивая Его полным знанием, могуществом и развлечениями».

 

Эти слова признают единство Брахмана и энергий Брахмана. В этом тексте указывается на то, что энергия является принадлежностью (свабхавики) Брахмана, а также на то, что энергии проявляются по‑разному (вивидха). Поскольку энергия и владелец энергии едины, можно сказать, что нет ничего, что отличалось бы от Брахмана. Однако, взглянув на материальный мир внимательнее, мы можем убедиться в том, что в ином смысле Брахман и Его энергия отличны друг от друга. В Ведах («Катха‑упанишада». 2.13; «Шветашватара‑упанишада». 6.10) сказано:

 

«Верховный Господь вечен, и живые существа тоже вечны. Верховный Господь сознателен, и живые существа сознательны. Различие между ними заключается в том, что Верховный Господь обеспечивает живые существа всем необходимым для жизни».

 

Эти слова Вед признают разнообразие духовных проявлений как неизбежный факт. В других текстах Вед («Шветашватара‑упанишада». 6.8) также признается различие — в определенном смысле — между Господом и Его энергией, знанием, могуществом и развлечениями.

Теперь рассмотрим следующие слова «Айтарея‑упанишады» (1.5.3):

 

«Брахман есть сознание».

 

Это утверждение указывает на то, что Брахман тождествен сознанию. Природа сознания описывается следующими словами «Брихад‑араньяка‑упанишады» (4.4.21):

 

«В сердце мудреца, который постиг Всевышнего, пробуждается любовь к Нему».

 

Здесь слово праджна подразумевает не только сознание. Оно подразумевает также любовь и преданность.

Теперь рассмотрим следующие слова «Чхандогья‑упанишады» (6.8.7):

 

«О Шветакету, ты есть то».

 

Имперсоналисты считают эти слова подтверждением того, что Верховный Господь и индивидуальная духовная душа тождественны. Однако правильное толкование этих слов содержится в следующем стихе «Брихад‑араньяка‑упанишады» (3.8.10):

 

«Несчастен тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и уходит из этого мира словно кошка или собака, не постигнув науку самоосознания».

 

Поэтому слова тат твам аси в действительности означают следующее: «Тот, кто достиг преданности Господу, является истинным брахманом».

Теперь рассмотрим следующие слова «Брихад‑араньяка‑упанишады» (1.4.10):

 

«Я есмь Брахман».

 

Некоторые мыслители утверждают, что этот стих опровергает все постулаты вайшнавизма. Но следующие слова «Иша‑упанишады» (мантра 9) подвергают подобное представление критике:

 

«Люди, занимающиеся деятельностью, основанной на невежестве, попадут в темнейшие области невежества. Но наиболее плачевна судьба тех, кто культивирует так называемое знание».

 

Эти слова означают, что невежественные люди, не имеющие представления о том, что являются частицами духа, являются вечными обитателями миров, наполненных темнотой и страданиями. Однако те, кто свободен от невежества, но по глупости своей считают индивидуальную душу тем же Брахманом, а не крошечной частицей духа, попадают в еще более темные и неприглядные миры. О баба, Веды подобны безбрежному океану. Следует внимательно изучить каждую мантру каждой из Упанишад, а затем изучить все Упанишады вместе как единое целое. Только после этого можно понять истинный смысл Вед. Если же человек изучает лишь отдельные отрывки, то выводы, к которым он придет в конце концов, окажутся ошибочными. Поэтому Шриман Махапрабху вывел единственно правильное заключение: индивидуальные духовные души и материальный мир едины с Верховной Личностью Бога и отличны от Него».

Выслушав слова святого Бабаджи, Враджанатх сказал: «Пожалуйста, объясни более понятным для меня языком, почему эта философия непостижимого одновременного единства и различия считается истинным учением Вед».

Мудрый Бабаджи ответил: «В „Чхандогья‑упанишаде“ (3.14.1) сказано:

 

«Все есть Брахман».

 

Также в «Чхандогья‑упанишаде» (7.25.2) сказано:

 

«Высшая Душа есть все».

 

И еще в «Чхандогья‑упанишаде» (6.2.1) есть следующее утверждение:

 

«Изначально существовал только Всевышний. Не было никого, кроме Него».

 

В «Шветашватара‑упанишаде» (5.4) сказано:

 

«Как солнце светит повсюду — вверх, вниз и в стороны, так и всеславная Верховная Личность Бога господствует над всеми без исключения живыми существами».

 

В приведенных стихах указывается на первый аспект одновременного единства и различия.

Далее, в «Тайттирия‑упанишаде» (2.1) сказано:

 

«Тот, кто понимает Всевышнего, достигает Всевышнего».

 

В «Катха‑упанишаде» (1.2.22 и 2.1.4) сказано:

 

«Мудрец, медитирующий на всепроникающую Высшую Душу, никогда не скорбит».

 

В первой ануваке «Тайттирия‑араньяки» сказано:

 

«Брахман безграничен, вечен и всезнающ. Человек, который воистину познал, что Брахман одновременно пребывает и в духовном мире, и в сердцах всех живых существ, достигает Брахмана. Таким образом, все его желания исполняются».

 

В «Шветашватара‑упанишаде» сказано:

 

«Нет истины выше Верховной Личности Господа, поскольку Он — величайший. Он меньше мельчайшего и больше огромнейшего. Он стоек, как многоветвистое дерево, и освещает все трансцендентное небо, распространяя повсюду Свои обширные энергии, точно так же, как дерево разветвляет свои корни».

 

В «Шветашватара‑упанишаде» (6.16) сказано:

 

«Верховный Господь осведомлен обо всем. Он — Сверхдуша, властелин всех трансцендентных качеств».

 

В «Катха‑упанишаде» (2.23) и в «Мундака‑упанишаде» (3.2.3) сказано:

 

«Верховного Господа достигает лишь тот, кого избирает Сам Господь. Такой душе Он открывает Свою извечную форму».

 

В «Шветашватара‑упанишаде» (3.19) сказано:

 

«Мудрецы, познавшие истину, утверждают, что Бог является величайшей, изначальной личностью».

 

В «Иша‑упанишаде» (мантра 8) сказано:

 

«С незапамятных времен Верховный Господь исполняет желания каждого».

 

В «Кена‑упанишаде» (3.6 и 3.10) сказано:

 

«Я не знаю, кто этот якша».

 

В «Тайттирия‑упанишаде» (2.7) сказано:

 

«Изначально существовал только Всевышний. Своим могуществом Он породил все остальное. Затем Он Сам явился в мире. Поэтому Его называют сукрита (творец)».

 

В «Катха‑упанишаде» (2.13) и в «Шветашватара‑упанишаде» (6.13) сказано:

 

«Из всех вечных существ лишь одно является величайшим».

 

В «Мандукья‑упанишаде» (мантра 2) сказано:

 

«Высшая душа является величайшей. Она есть все. Она проявляется в четырех формах».

 

В «Брихад‑араньяка‑упанишаде» (2.5.14) сказано:

 

«Все живые существа находят, что Господь подобен нектару».

 

В этих, а также во многих других текстах, Веды провозглашают, что индивидуальные души извечно отличаются от Всевышнего. Веды являются священными и всеблагими, поэтому ни одну их часть не следует отвергать. Индивидуальные души отличны от Всевышнего — такова непогрешимая истина. Индивидуальные души едины со Всевышним — это тоже истина. Оба утверждения верны. Это одновременное единство и различие непостижимы; они находятся за пределами понимания человеческого разума. Все попытки осмыслить эти утверждения или вогнать их в рамки материальной логики ни к чему не приведут. Утверждения Вед непогрешимы. Их не следует отвергать лишь потому, что они выходят за пределы понимания слабого человеческого разума. В «Катха‑упанишаде» (1.2.9) сказано:

 

«Заурядной материальной логикой невозможно опровергнуть истины, которым учат Веды».

 

В «Кена‑упанишаде» (2.2) сказано:

 

«Я не думаю, что я ничего не знаю о Всевышнем. Но я также не думаю, что знаю о Нем все».

 

Веды провозглашают, что энергии Господа непостижимы. Никакая материальная логика не в силах объяснить их. В «Махабхарате» сказано:

Пураны, «Ману‑самхита», Веды со всеми своими разделами, а также наука ведической медицины являются словами Верховной Личности Бога. Материальная логика не может опровергнуть их.

Таким образом, теория одновременного единства и различия является извечной истиной, которую провозглашают Веды. Учитывая конечную цель существования и духовные потребности всех живых существ, легко понять, что нет иной истины. Осознав ее, можно увидеть, что различия между душой и Всевышним являются вечными. Не осознав это различие до конца, индивидуальная душа не может достичь истинной цели жизни: любви ко Всевышнему».

Враджанатх спросил: «Ответь мне, каковы доказательства того, что любовь ко Всевышнему является конечной целью человеческой жизни?»

Святой Бабаджи ответил: «Веды („Мундака‑упанишада“ 3.1.4) провозглашают:

 

«Высшая Личность является жизнью всего живущего. Тот, кто познает Господа, теряет желание разговаривать о чем‑либо другом. Мудрый человек любит Господа, всегда памятует об играх Господа и верно служит Господу».

 

В «Брихад‑араньяка‑упанишаде» (2.4.5, 4.5.6) сказано:

 

«В материальном мире любят только ради собственного удовольствия».

 

Эти слова «Брихад‑араньяка‑упанишады» показывают, что любовь является основной потребностью индивидуальной души. Баба, любовь к Господу описывается в Ведах и в «Шримад‑Бхагаватам». О ней говорят следующие слова седьмой ануваки «Тайттирия‑араньяки»:

 

«Кто мог бы жить, кто мог бы дышать, не наслаждаясь теплыми чувствами? Пребывая в каждом сердце, Господь дарует любовь всем живым существам».

 

Счастье — естественное состояние бытия, в котором пребывает человек, исполненный любви. Все живые существа ищут удовольствия. Стремящиеся к освобождению думают, что освобождение удовлетворит их. Материалисты считают, что их вожделения удовлетворят материальные объекты чувств. Безумные надежды обрести счастье побуждают живое существо к действию. Преданные стремятся обрести удовлетворение в служении Господу Кришне. Все, без исключения, живые существа ищут блаженства и любви. Ради этого они готовы даже умереть. Вывод предельно ясен: каждый считает удовольствие и любовь наивысшей целью, истинной потребностью. Никто не станет этого отрицать. Человек может быть атеистом, может быть верующим, может быть приверженцем кармической деятельности (карма‑вади), может быть имперсоналистом (гьяна‑вади), или гедонистом (ками), или даже аскетом (нишками), но в любом случае все живые существа ищут наслаждений и любви. Все без исключения ищут удовольствия и любви, но далеко не все их находят. Разочаровавшись в мирских наслаждениях, благочестивые труженики надеются, что обретут удовольствие и любовь на Сваргалоке. Однако «Бхагавад‑гита» (9.21) утверждает следующее:

 

«Насладившись райскими удовольствиями, они вновь возвращаются на эту бренную планету. Благочестие позволяет им достичь лишь мимолетного счастья».

 

Это означает, что рано или поздно живому существу придется пасть со Сваргалоки, и все его планы будут разбиты. Если накопление богатства, дети, слава и власть, а также все остальное не приносят человеку ожидаемого счастья, он начинает стремиться к удовольствиям, доступным на Сваргалоке. Но когда ему приходится падать со Сваргалоки, он понимает, что все тамошние удовольствия не так уж ценны. Человек начинает осознавать, что все удовольствия материального мира являются временными. Тогда он начинает искать безличного освобождения. Добившись безличного освобождения, он обнаруживает, что оно также не приносит особого удовольствия. Возможно ли найти удовольствие или любовь в безличном освобождении? Может ли душа наслаждаться какими‑либо удовольствиями, если отсутствует само ощущение собственного «я»? Заявления о том, что истинное счастье — в имперсональном освобождении, лишено всякого смысла. Если живое существо лишается собственного «я», что позволит ему ощутить наслаждение от удовлетворения потребности? В имперсональном освобождении «я» перестает существовать. Кто‑то может сказать: «В состоянии безличного освобождения я существую как Брахман», но ведь Брахман не совершает никаких действий. Разве не так? Если я становлюсь Брахманом, мне больше не к чему стремиться; стало быть, и действия совершать мне совершенно незачем. Поэтому имперсональное освобождение не считается путем, ведущим к удовольствию и любви. Если уж говорить начистоту, имперсонального освобождения вообще не существует. Это своего рода обман, жертвой которого становится индивидуальная душа. Это освобождение словно воображаемый цветок, растущий среди облаков. Преданное служение является единственным средством, с помощью которого живые существа могут достичь истинной цели жизни и удовлетворить свои настоящие потребности. На конечных стадиях преданного служения живому существу уже доступны и истинная любовь, и подлинное удовольствие. Кришна чист и вечен, поэтому любовь к Нему также вечна. Поэтому, познав истину о непостижимом единстве и различии, можно достичь совершенства истинной любви. Смерть разрушает любовь, поэтому любовь в материальном мире невозможна. Вечна лишь духовная любовь. Все священные писания подтверждают, что непостижимое одновременное единство и различие является единственным верным заключением Вед. Все остальные заключения — всего лишь бессмысленные измышления».

Беседа двух мудрецов — пожилого и юного — закончилась далеко за полночь. Размышляя о смысле духовной любви, Враджанатх отправился домой.