Вечная религия и практика преданного служения 7 страница

Выслушав святого Бабаджи, Враджанатх спросил: «Как долго будут оставаться в тюрьме майи те души, которые достигли уровня бхава‑бхакти?»

Улыбнувшись, Бабаджи ответил: «Ответ на этот вопрос дает седьмой стих „Даша‑мулы“. Но сейчас уже ночь. Тебе давным‑давно пора возвращаться домой».

 

17. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (освобожденные души)

 

Неутомимая бабушка уже устроила все необходимое для свадьбы Враджанатха. В тот вечер она сообщила ему об этом. Враджанатх ничего не ответил ей, молча поужинал и отправился спать. Не переставая размышлять о своих беседах со святым Бабаджи, он заснул только поздно ночью. Наблюдая за внуком, старая бабушка все думала: «Как же мне убедить Враджанатха дать согласие на брак?»

На следующий день к ним пришел Вани‑Мадхава, двоюродный брат Враджанатха. Девушка, на которой должен был жениться Враджанатх, была кузиной Вани‑Мадхавы. Виджая Видьяратна послал Вани‑Мадхаву к своим родственникам, чтобы тот уладил все дела, связанные с бракосочетанием. С удивлением озираясь по сторонам, Вани‑Мадхава спросил: «Тетушка, почему до сих пор ничего не готово?» Бабушка Враджанатха со вздохом ответила: «Дорогой, у тебя больше опыта в подобных делах. Прошу тебя, убеди Враджанатха согласиться на этот брак. Я уже неделю твержу ему об этом, но он упорно молчит».

Вани‑Мадхава был человеком небольшого роста, с короткой шеей и темной кожей. Он брался за многое, но редко доводил свои начинания до конца. Услышав слова тетки, он пообещал: «Меня ничто не остановит. Если ты велишь мне, я сверну горы. Ты же знаешь, какой бывалый я человек. Из одной монеты я могу сделать целое состояние! Я поговорю с Враджанатхом прямо сейчас. И если мне удастся уговорить его — с тебя угощение». Бабушка ответила: «Сразу после ужина Враджанатх отправился спать». Услышав это, Вани‑Мадхава ушел, решив заняться этим делом на следующий день.

Следующим утром, когда Враджанатх сидел у храма богини Дурги, к нему подошел Вани‑Мадхава. Увидев Вани‑Мадхаву, Враджанатх спросил: «Брат, зачем ты пришел?» Усевшись рядом, Вани‑Мадхава сказал: «О благородный брат, долгое время ты изучал ньяя‑шастру и даже преподавал ее. Ты сын великого Харанатхи Чудамани. Твое имя широко известно в наших краях. Тем не менее, ты единственный мужчина в семье. Если у тебя не будет детей, кто даст продолжение вашему роду? Брат, мы все просим тебя: пожалуйста, женись». Весьма удивившись, Враджанатх ответил: «Брат, зачем ты без всякой причины беспокоишь меня? Я обрел покровительство преданных Господа Гаурасундары. Почему я должен жениться? Пребывая в обществе вайшнавов Шри Майяпура, я испытываю истинное счастье. Я не думаю, что в семейной жизни много хорошего. Знаешь, брат, скорее всего я приму санньясу. Я найду достойное прибежище у стоп вайшнавов. Но пока это секрет. Пожалуйста, никому не рассказывай об этом». Видя состояние Враджанатха, Вани‑Мадхава подумал: «Да, это определенно тяжелый случай. Мне придется прибегнуть к хитрости». Лелея в сердце свои коварные замыслы, Вани‑Мадхава смиренно сказал: «Я всегда помогал тебе, брат. Когда ты учился, я носил твои книги. Если ты примешь санньясу, я буду носить за тобой данду и кувшин с водой».

У мошенников раздвоенный язык. Одним они говорят одно, а другим — совсем другое. Так они сеют вражду и лицемерие. Их слова, как правило, не соответствуют их истинным помыслам. Их уста изливают мед, а сердца таят в себе яд. Услышав коварные слова Вани‑Мадхавы, Враджанатх сказал: «Брат, я знаю, что ты мой старый и верный друг. Моя бабушка уже слишком стара. Она не может понять того, что для меня имеет глубокий смысл. Она хочет свести меня с этой девушкой и тем самым ввергнуть в ад семейной жизни. Если ты сможешь успокоить бабушку, считай меня своим вечным должником». Хитрый Вани‑Мадхава заверил: «Будь спокоен. Никто не станет принуждать тебя. Но ответь мне откровенно на один вопрос: почему тебе так ненавистна мысль о браке? Что толкает тебя к отречению?» Враджанатх простодушно поведал Вани‑Мадхаве историю о том, как он познакомился с учением вайшнавов. Завершив свой нехитрый рассказ, он сказал: «Пожилой Рагхунатх дас Бабаджи, святой из Майяпура, является моим учителем. Каждый вечер я хожу к нему. Это он погасил пылавшее во мне пламя материальных желаний. Он очень добр ко мне». В голове Вани‑Мадхавы сразу же созрел хитроумный план. Он сказал себе: «Слава Дурге, я обнаружил его слабое место. Теперь‑то я наверняка обращу его слабости против него». Но вслух он произнес следующее: «Брат, я изменю помыслы твоей бабушки. А сейчас я должен идти домой». И он медленно направился в сторону своего дома. Однако, отойдя на приличное расстояние от Враджанатха, он свернул в противоположную сторону, и через некоторое время уже входил во двор Шривасы в Шри Майяпуре. Усевшись под деревом бакулы, он стал раздумывать: «Эти вайшнавы награбили для себя неплохое богатство! Какие прекрасные дома! Какой милый сад! Какой изящный дворик! Какое чудесное местечко! Все они, как большие господа, сидят в этих своих бхаджана‑кутирах. Сидят себе и повторяют джапу  на четках! Они живут, словно священные быки — совершенно беззаботно! Почтенные женщины, живущие по соседству, приходят омываться в Ганге и приносят им щедрые дары — воду, плоды и всевозможную пищу. Раньше такие дары получали только брахманы, да и то за совершение обрядов карма‑канды. Ныне же дарами наслаждаются эти самодовольные бабаджи. О славный век Кали! «Он называет себя преданным Рамачандры, но в действительности он слуга Кали‑юги». Теперь я понимаю смысл этой старой поговорки. Горе мне! Напрасно я родился в семье брахмана! Ныне никто не приносит нам сладких плодов! Да что там плодов, никто не приносит даже воды! Вайшнавы заявляют, что последователи ньяи — глупцы, поскольку слишком много говорят о глиняных горшках и кусках ткани. Я думаю, они не ошибаются, уж во всяком случае, относительно Враджанатха. Теперь он попал в руки этих негодников, одетых в набедренные повязки. Но я, Вани‑Мадхава, не дам ему погибнуть. Я проучу этих вредителей‑ вайшнавов». С такими мыслями он вошел в одну из хижин. Как оказалось, это была хижина Рагхунатха даса Бабаджи, который в это время сидел на циновке и воспевал святые имена Господа Хари. Природу человека нетрудно определить по его лицу. Подняв глаза, пожилой бабаджи увидел, что перед ним стоит олицетворение Кали‑юги, принявшее форму брахмана. Но вайшнавы желают добра всем. Они не требуют, чтобы люди относились к ним с уважением, хотя сами готовы всегда предложить другим свое почтение. Поэтому Рагхунатх дас Бабаджи с должным почтением встретил своего гостя и вежливо предложил ему сесть. Вани‑Мадхава не был вайшнавом и не имел никакого представления об этикете вайшнавов. Приняв пожилого бабаджи за шудру, он милостиво дал ему свои благословения. Святой бабаджи спросил у него: «Баба, как тебя зовут? Мальчик мой, зачем ты ко мне пожаловал?» Когда пожилой бабаджи употребил слова туми и ами, смысл которых можно воспринять и как «ты, юноша» и как «я, уважаемый господин», Вани‑Мадхава разгневался. Он высокомерно сказал: «Бабаджи! Ты, видимо, полагаешь, что, надев набедренную повязку, уподобился брахманам? По идее, так оно и должно быть. Но все же я, действительно уважаемый господин, хотел бы спросить тебя, безродный нищий, об одном: знаешь ли ты Враджанатха Панчанану?»

Бабаджи ответил: «Пожалуйста, прости меня и не принимай слова старика близко к сердцу. Да, Враджанатх иногда заходит ко мне».

Вани‑Мадхава сказал: «Он нечестный человек. Он обращается с тобой смиренно и вежливо, стараясь завоевать твое доверие. Но в сердце своем он таит коварные замыслы. Знай — твое недостойное поведение привлекло внимание Бхаттачарий из Белапукура (Билва‑пушкарини), и они решили проучить тебя. Это они подослали к тебе Враджанатха. Ты уже стар и поэтому тебе следует остерегаться. Время от времени я буду заходить к тебе и рассказывать новости об этом заговоре. Главное — никому про меня не говори. Если расскажешь, для тебя это плохо кончится. А теперь я должен идти». Полностью удовлетворенный, Вани‑Мадхава вернулся к себе домой и занялся повседневными делами.

Плотно пообедав, Вани‑Мадхава снова направился к Враджанатху и сказал: «Брат мой, сегодня дела привели меня в Майяпур. Там я встретил старого вайшнава. Как оказалось, это и был твой Рагхунатх дас Бабаджи. Я разговорился с ним, и он обозвал тебя очень плохим словом, таким, которого никак нельзя использовать применительно к брахману. В конце он заявил: «Я заставлю Враджанатха есть остатки пищи с подносов тридцати шести людей низкой касты. Я покончу с его брахманической заносчивостью!» Ха! Если такие пандиты, как ты, будут общаться с подобными людьми, то брахманов‑пандитов вообще перестанут уважать».

Враджанатх очень удивили слова Вани‑Мадхавы. Он так и не понял, что произошло, но его вера в вайшнавов и преданность пожилому бабаджи вдруг поколебались. Решив разобраться во всем, Враджанатх сказал: «Брат, сегодня я очень занят. Пожалуйста, отправляйся домой, а я тем временем подумаю о том, что ты рассказал». Не сказав больше ни слова, Вани‑Мадхава пошел домой, поздравляя себя с победой.

Враджанатх был прекрасно осведомлен о двуличной натуре Вани‑Мадхавы. Но сам Враджанатх, хотя и занимался логикой ньяи, был честным человеком. Хорошо все обдумав, он понял, почему Вани‑Мадхава вызвался помочь ему принять санньясу. Размышляя обо всем случившемся, он пришел к заключению, что Вани‑Мадхава должен получить какую‑то выгоду от его брака и что в Майяпур он ходил тоже ради осуществления каких‑то темных замыслов. Не зная, что предпринять, Враджанатх взмолился Верховному Господу: «О Верховный Господь, пожалуйста, даруй мне стойкую веру в моего духовного учителя и в вайшнавов. Не позволяй коварным злодеям ослабить ее». С тяжелым сердцем он дождался вечера и в сумерки отправился во двор Шривасы.

Святой Рагхунатх дас Бабаджи пребывал в тяжелых раздумьях. Когда Вани‑Мадхава покинул его хижину, Бабаджи подумал: «Этот человек — брахман‑ракшас. В писаниях сказано: «В Кали‑югу ракшасы рождаются в семьях брахманов». Порочная природа этого человека написана на его лице. Он исполнен кастовой гордости, хотя в действительности не обладает ничем, чем стоило бы гордиться. Он ненавидит вайшнавов. Он лицемер, гордо размахивающий флагом благочестия и совершающий грехи под эгидой благих поступков. Его короткая шея, блудливые глаза и коварные речи ясно указывают на то, что творится в его сердце. Подумать только, как кроток и доброжелателен Враджанатх, и как похож на демона его двоюродный брат! О Господь Кришна, о Господь Гауранга, пожалуйста, раз и навсегда избавьте меня от общества подобных людей. Так или иначе, я расскажу все Враджанатху».

Когда в хижину вошел Враджанатх, пожилой бабаджи, любовь которого к Враджанатху удвоилась, сказал: «Заходи, баба, я рад тебя видеть!», — и обнял его. Со слезами на глазах Враджанатх коснулся пыли со стоп бабаджи. Он был так смущен, что не мог произнести ни слова. Святой бабаджи сказал: «Сегодня утром сюда приходил смуглый брахман и своими разговорами сеял смуту в моем сердце. Знаешь ли ты его?»

Опустив глаза, Враджанатх ответил: «О учитель, ты говорил, что материальный мир населен самыми разными видами живых существ. Некоторые из них, побуждаемые завистью, испытывают блаженство, причиняя беспокойства окружающим. Один из них — мой двоюродный брат (мне стыдно называть его своим двоюродным братом), Вани‑Мадхава. Я буду счастлив, если мы не станем говорить о нем. В твоем обществе этот негодяй говорит плохо обо мне, а в моем — говорит плохо о тебе. Он делает все это для того, чтобы наша дружба распалась. Скажи, разве после его визита в твое сердце не проникли определенные сомнения?»

Бабаджи воскликнул: «О Кришна! О Гауранга! Я уже долгое время служу вайшнавам. По их милости я обрел некоторую способность отличить вайшнава от негодяя. Друг мой, я сразу все понял. Нет нужды тебе больше говорить об этом».

Немного успокоившись, Враджанатх сказал: «Давай забудем обо всем, что он говорил. Лучше расскажи мне, что происходит, когда душа освобождается из темниц материальной энергии».

Бабаджи сказал: «Выслушав седьмой стих „Даша‑мулы“, ты узнаешь ответ на свой вопрос:

 

«Когда душа, блуждающая из одного вида тела в другой, встречает вайшнава, исполненного преданности Господу Хари, у нее зарождается желание следовать за этим вайшнавом. Воспевая святые имена Господа Кришны, душа постепенно отрекается от материи и в конце концов обретает свою изначальную духовную форму. В этой форме она наслаждается чистым нектаром духовных эмоций, которые приносит ей служение Господу Кришне».

 

Враджанатх попросил: «Я хотел бы услышать цитаты из Вед, подтверждающие эти утверждения».

Бабаджи сказал: «В Ведах („Мундака‑упанишада“. 3.1.2; „Шветашватара‑упанишада“. 4.7) сказано:

 

«Хотя обе птицы (Сверхдуша и индивидуальная душа) находятся на одном и том же дереве, клюющую плоды птицу (индивидуальную душу) терзают печаль и беспокойство, поскольку она пытается наслаждаться этими плодами. Но если эта страдающая птица обращается к своему другу — Господу, и познает Его величие, она тотчас же избавляется от всех своих горестей».

 

Враджанатх спросил: «Значит, если индивидуальная душа видит почитаемого Верховного Господа и познает Его славу, она избавляется от всех горестей? Эти слова описывают то, что обычно именуется „освобождением“, не так ли?»

Бабаджи ответил: «Когда душа покидает материальный мир, это называется освобождением. Чтобы достичь освобождения, нужно как можно чаще общаться со святыми преданными Господа. Когда душа достигает освобождения, она возрождается в своей изначальной духовной форме. Именно к такому освобождению следует стремиться. В „Шримад‑Бхагаватам“ (2.10.6) сказано:

 

«Освобождение является изначальным состоянием живого существа, которого оно достигает, избавившись от грубого и тонкого материальных тел».

 

Когда душа покидает темницу майи, она в то же мгновение обретает освобождение. Освобождаясь от материи, душа обретает свою изначальную форму и начинает заниматься духовной деятельностью. Заниматься этой деятельностью — основная потребность души. Можно смело утверждать, что с освобождением приходит конец бесконечному множеству страданий. Но кроме этого, освобождение приносит с собой духовное блаженство. Об этом говорят следующие слова «Чхандогья‑упанишады» (8.12.3):

 

«Достигнув освобождения, душа оставляет материальное тело и отправляется к лучезарной Верховной Личности Бога. Затем душа обретает свою изначальную духовную форму и в этой форме наслаждается множеством игр, развлекаясь вместе с Кришной и вкушая пищу вместе с Ним».

 

Враджанатх спросил: «Существуют ли признаки, указывающие на то, что душа уже освобождена?»

Святой бабаджи ответил: «В следующих словах „Чхандогья‑упанишады“ (8.7.1) описываются восемь признаков освобожденной души:

 

«Следует искать душу, которая свободна от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды, которая стремится к истине и все мысли которой сосредоточены на истине».

 

Враджанатх сказал: «В этом стихе „Даша‑мулы“ сказано, что когда душа, блуждающая по кругу рождений и смертей, попадает в общество вайшнавов, которые вкушают нектар трансцендентных эмоций, преданно служа Господу, можно считать, что ее жизнь увенчалась успехом. Разве благодаря имперсональным размышлениям, аштанга‑йоге и другим благочестивым деяниям душа в конце концов не достигает преданного служения Господу Хари?»

Бабаджи ответил: «Своими трансцендентными устами Верховная Личность Бога провозглашает („Шримад‑Бхагаватам“. 11.12.1—11.12.2):

 

«Ни аштанга‑йога, ни философия имперсонального монизма, ни аналитическое исследование Абсолютной Истины, ни изучение Вед, ни аскетические упражнения или благотворительность, ни принятие санньясы или совершение ягьи, ни пение ведических гимнов или совершение паломничеств, ни исполнение религиозных обязанностей и владение своими чувствами не помогут достичь Моей обители. На этом пути следует искать помощи вайшнавов, общество которых избавляет человека от всего неблагоприятного».

 

В «Хари‑бхакти‑шудходайя» (8.61) есть следующие слова:

 

«Общение имеет огромное значение. Оно действует, как кристалл, отражающий все, что лежит перед ним. Если человек стремится к общению с подобными цветам преданными Господа, и если его сердце чисто, то на нем непременно отразится их воздействие».

 

Стоит ли сомневаться в том, что общение со святыми преданными приносит благоприятный результат? Когда писания говорят, что человеку следует жить в уединении, они подразумевают, что ему следует ограничиться общением с преданными. Даже если человек случайно встречается с преданными, он получает огромное благо. В «Шримад‑Бхагаватам» (3.23.55) сказано:

 

«Общение ради удовлетворения чувств несомненно ведет по пути рабства. Но то же самое общение с вайшнавами, даже неосознанное, ведет по пути освобождения».

 

Далее, в «Шримад‑Бхагаватам» (7.5.32) сказано:

 

«Если закоренелые материалисты не осыпят свое тело пылью с лотосных стоп вайшнавов, полностью свободных от материальной скверны, они никогда не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославляемого за Его необычайные деяния. Только так человек может избавиться от материальной скверны».

 

Также в «Шримад‑Бхагаватам» (10.48.31) сказано:

 

«Воспользоваться благами, которые дарует посещение святых мест, можно лишь после того, как дошел до них. Поклоняясь какому‑либо полубогу, приходится долго ждать исполнения своего желания, но такие святые, как ты, Мой дорогой Акрура, способны тотчас же исполнить все желания преданных».

 

Далее, в «Шримад‑Бхагаватам» (10.51.53) сказано:

 

«О Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитающаяся по всем вселенным, удостаивается освобождения от материального рабства, она получает возможность общаться с преданными. Если человек общается с преданными, пробуждается его извечное влечение к Тебе. Ты — Верховная Личность Бога, конечная цель самых возвышенных преданных и Господь вселенной».

 

Выслушав слова святого бабаджи, Враджанатх сказал: «Занимаясь благочестивой деятельностью, человек получает право войти в общество святых преданных. Что это за благочестивая деятельность? Разве она не является кармой (ведическими обрядами) и гьяной (имперсональными размышлениями)?»

Святой Бабаджи пояснил: «Благочестивая деятельность очень широко описана в шастрах. Как правило, она бывает двух видов: благочестивая деятельность, приводящая к преданному служению, и благочестивая деятельность, приводящая к материальным результатам. Регулярная или случайная благочестивая деятельность, занятия философией или имперсональные размышления — все это приводит к материальным результатам. Общение со святыми вайшнавами и другие обстоятельства, пробуждающие преданность, способны привести к преданному служению. Накапливаясь, эти результаты обретают духовную силу, которая дарует человеку семя преданности. Результаты, порождаемые иными видами благочестивой деятельности, такого блага не приносят. Человек получает желаемые плоды и наслаждается ими до тех пор, пока запас его благочестивой кармы не иссякает. Благочестивая деятельность, совершаемая в материальном мире, приносит в качестве своего плода материальное наслаждение. Имперсональные размышления и другие подобные занятия приносят в качестве плода имперсональное освобождение. Но общение со святыми вайшнавами, соблюдение поста в экадаши, на Джанмаштами, на Гаура‑пурниму и в другие священные дни, способные вселить преданность в тех, кто их соблюдает, а также поклонение Туласи‑деви, поклонение Господу в храме, почитание маха‑прасада, паломничество в святые места, созерцание преданных и прикосновение к их телам — все эти действия приносят в качестве своего плода преданное служение».

Враджанатх сказал: «Если человек, терзаемый невзгодами материальной жизни, отрешается от материальной иллюзии и принимает разумное решение искать прибежище у стоп Господа Хари, достигнет ли он высот преданного служения?»

Мудрый бабаджи ответил: «Если он достаточно разумен, чтобы понять, что причина всех его страданий — иллюзорная энергия, майя, что материальный мир жесток и несправедлив и что единственное его прибежище — лотосные стопы Верховного Господа, тогда он будет искать прибежища у стоп преданных. Обрести прибежище у стоп вайшнавов — самый короткий путь к преданному служению. Отречение и способность разума отличать благоприятное от неблагоприятного, бесспорно, играют свою роль, но для человека, стремящегося к высотам преданного служения, эта роль имеет второстепенное значение. Самым важным фактором достижения преданного служения является общение с преданными».

Враджанатх спросил: «Что можно противопоставить утверждению о том, что карма (благочестивая деятельность), гьяна (умозрительные размышления), вайрагья (отречение) и вивека (способность отличать благоприятное от неблагоприятного), являясь средствами второстепенного значения, тем не менее оказывают неоценимую помощь на пути преданного служения?»

Бабаджи ответил: «Обычно эти средства приводят к малозначительным и бесполезным результатам. Плоды благочестивых деяний быстро исчерпываются. Отречение и способность отличать благоприятное от неблагоприятного часто ведут к имперсонализму. Обманутая теорией имперсонализма душа теряет драгоценную возможность достичь стоп Господа. Тем, кто стремится к чистому преданному служению, не следует слишком доверять этим средствам. Иногда случается, что эти средства приводят человека к преданному служению, но обычно этого не происходит. С другой стороны, общение с чистыми преданными приносит весьма ощутимые результаты. Дружба с ними приводит человека к чистой любви к Богу. В „Шримад‑Бхагаватам“ (3.25.25) Верховный Господь объясняет:

 

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных приносит огромную радость и удовлетворение слуху и сердцу. Взращивая такое сознание, человек постепенно продвигается по пути освобождения. Когда он достигает освобождения, его влечение к Господу становится стойким. Только тогда его преданность и служение Господу становятся настоящими».

 

Враджанатх спросил: «Стало быть, общение со святыми преданными — верный путь к преданному служению. Сначала человек слушает повествования о Господе Хари из уст преданных, а затем он достигает преданного служения. В такой ли последовательности все происходит?»

Бабаджи ответил: «Если хочешь, я расскажу тебе, в какой последовательности все происходит. Пожалуйста, слушай внимательно. Душа, блуждающая по материальному миру, по воле судьбы может столкнуться с чем‑то, что ведет к преданному служению. Затем судьба приведет душу в общество вайшнавов. Живое существо может случайно соблюсти пост в экадаши, увидеть священное место или коснуться его, принять в качестве гостя чистого преданного или же услышать имена Господа из уст святых преданных. Если человек совершает эти действия, подсознательно стремясь удовлетворить свои чувства, они не приведут его к преданному служению. Однако если эти действия совершит человек, далекий от мысли использовать их плоды, чтобы достичь чувственных удовольствий или имперсонального освобождения, они приведут его к преданному служению. Когда благочестивые деяния достигают значительного объема, человек обретает веру в чистое преданное служение. Вера в чистое преданное служение порождает желание общаться с вайшнавами. Общаясь с вайшнавами, человек постепенно вовлекается в садхану (практику преданного служения) и бхаджану (поклонение Господу). Занимаясь бхаджаной, человек полностью избавляется от всех материальных желаний. Избавившись от материальных желаний, человек обретает чистую веру. По мере возрастания веры, у человека развивается ручи (влечение к Господу). Когда влечение к красоте Господа усиливается, оно перерастает в привязанность к Господу (асакти). Когда эта привязанность проявляется в полной мере, человек обретает экстатическую любовь к Господу (бхаву или рати). Эта экстатическая любовь превращается в расу (эмоции, возникающие при общении с Господом), которая приводит к премотпатти (чистой любви к Господу). Таким образом, корнем преданного служения является общение с преданными Господа и стремление следовать им. Оно порождает веру. Обретая веру в преданное служение, человек продолжает общаться с преданными. Первый опыт общения с преданными порождает влечение к местам, предметам и лицам, которые дороги Господу Хари. Об этом говорит Господь в последнем стихе «Бхагавад‑гиты» (18.66):

 

«Оставь все другие религии и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего».

 

Слова сарва‑дхарма (другие религии) указывают на смарта‑дхарму (правила смарта‑шастр), аштанга‑йогу, санкхью, гьяну (имперсональные размышления), вайрагью (отречение), а также все остальные виды религиозной деятельности. Ни одна из этих форм деятельности не может удовлетворить истинные потребности души. Поэтому в «Бхагавад‑гите» сказано, что эти формы следует отринуть. Человек, который обрел правритти‑шраддху (позитивную веру), думает так: «Я знаю, что Господь Кришна, тело которого являет Собой совершенство вечности, знания и блаженства, который наслаждается трансцендентными играми во Врадже, является единственным прибежищем души. Поэтому, отринув материальные чувственные удовольствия, имперсональное освобождение и любую иную цель, не связанную со служением Господу, я вручаю себя Ему». Когда вера рождается в сердце человека, он становится смиренным учеником святого вайшнава, которого выбирает своим духовным учителем».

Враджанатх попросил: «О мудрец, расскажи, пожалуйста, какие анартхи (нежелательные качества) мешают человеку, следующему по пути преданности?»

Бабаджи ответил: «Известно четыре вида анартх: сва‑ сварупа‑апрапти (то, что препятствует пробуждению изначальной духовной природы), асат‑тришна (привязанность к материальным предметам), апарадха (оскорбления), хридая‑даурбалья (слабость сердца). Забывая о том, что душа является частицей духа, заключенное в тюрьме материального мира живое существо отдаляется от своей изначальной природы. Это первая из анартх — сва‑сварупа‑апрапти. Кроме того, человеку свойственно думать: «Я — продукт материи, и все окружающие материальные предметы являются моей собственностью». Человек стремится обрести счастье в сфере материальных объектов. Это называется асат‑тришна. Асат‑тришна бывает трех видов: стремление обогатить своих потомков, жажда богатства, желание жить на Сваргалоке. Десять разновидностей апарадх я опишу чуть позже. А хридая‑даурбалья (слабость сердца) порождает материальную скорбь, а также бесчисленное множество прочих неприятностей. Эти четыре анартхи присущи душе, скованной цепями материального невежества. Общаясь с преданными и занимаясь преданным служением Господу, душа полностью избавляется от этих анартх. Путь йоги, состоящий из четырех ступеней — пратьяхары (избавления от объектов чувств), ямы (самообладания), ниямы (воздержания) и вайрагьи (отречения), не является панацеей для желающих достичь духовного блага. Этот путь долог и труден. Более легкий путь — практика сознания Кришны в обществе преданных. Сознание Кришны уничтожает все анартхи и создает условия для пробуждения изначальной природы души».

Враджанатх спросил: «Следует ли считать освобожденными людей, которые избавились от анартх?»

Бабаджи ответил: «Пожалуйста, подумай над этими словами „Шримад‑Бхагаватам“ (6.14.3—6.14.5):

 

«В материальном мире живых существ так же много, как и атомов. Лишь немногие из этих живых существ являются людьми, а из людей лишь единицы склонны следовать принципам религии.

О лучший из брахманов, Шукадева Госвами, из множества людей, следующих религиозным принципам, лишь немногие стремятся к освобождению. Из многих тысяч тех, кто стремится к освобождению, пожалуй, лишь один, способный отринуть материальную привязанность к обществу, родине, дому, жене и детям, действительно достигает его. И среди многих тысяч таких освобожденных душ очень редко находится такая, которая способна понять истинное значение освобождения.