ТРЕТЬЕ СОСТОЯНИЕ16 3 страница

протяженность, объем, уходящий куда-то в глубины и широты. Это своего рода

коллективное "тело" истории и человека, предлагающее нам определенную среду

из утвари и инструментов души и являющееся антропогенным пространством,

целой сферой. Это среда усилия. Для того чтобы что-то создать, - любое, в

том числе, и в сфере духа, - нужна работа, а работа всегда в конечном счете

выполняется мускулами. Можно, если угодно, говорить о мускулах души, ума,

гражданственности, историчности и т.д. Поэтому в человеческой и исторической

реальности внешнее и есть внутреннее, а внутреннее и есть внешнее.

Существует точка зрения, что когда урезается внешнее пространство

деятельности человека, то это может оказаться толчком для интенсивного

развития внутреннего пространства, богатой внутренней жизни. Это часто

встречающийся, но, по-моему, глубоко ошибочный аргумент. Он просто

самодовольно-умильная сублимация и компенсация фактического исторического

бессилия. - Почему? Пушкин ведь не по своей воле, как известно, оказался в

Болдино, и здесь, когда он был оторван от обеих столиц... - Да, болдинская

осень есть болдинская осень... Но вы понимаете, мы не Пушкины. Не  просто в

том смысле, что не обладаем личной гениальностью Пушкина. Но еще и потому,

что Пушкин принадлежал к высшей русской аристократии, т.е. как раз обладал

одновременно и "телом", побуждавшим его к самостоятельному совершенствованию

и историчности и при том еще как-то, хотя бы сословно, ограждавшим и

защищавшим его. Он принадлежал определенному кругу так называемой "сотни

семейств", способному к самодостойному культурному существованию. Во многом

именно принадлежность к этому кругу помогала людям сохранять свое личное

достоинство и мыслить самостоятельно. Но и этой минимальной защищенности

оказалось недостаточно. Не говоря уже о том, что они не могли не дышать

испарениями окружающего рабства и невольно (или вольно) питались им, стоит

вспомнить гениальную фразу, сказанную еще Михаилом Луниным: все мы бастарды

Екатерины II. Молодые люди, которые жили не эту жизнь и не так... в

историческом смысле лишние. Поэтому Пушкин чуть ли не собственноручно,

единолично хотел создать историю в России, пытаясь на деле доказать свою

антитезу некоторым мыслям Чаадаева. Например, утвердить традицию семьи как

частного случая Дома, стен обжитой культуры, "малой родины". Как автономного

и неприкосновенного исторического уклада, в который никто не может

вмешиваться, ни царь, ни церковь, ни народ. Под семьей, разумеется, он имел

в виду не раздачу отметок за добродетель. И принес себя в жертву своему

принципу. Для меня очевидно, например, что он был выведен  на дуэль не

зряшной физической ревностью. Действительно, "невольник чести". Но чести не

в ходячем, "полковом" ее понимании, а чести как устоя бытия, как элемента

чуть ли не космического осмысления порядка и меры. В ней он утверждал и

защищал также и гражданское достоинство и социальный статус поэта, всякого

человека мысли и воображения. Пушкин сразу, резко оторвался от литературы

своего времени. К 30-м годам его уже не понимала собственная среда, даже

ближайшее окружение и друзья, ибо эта среда была согласна продолжать быть

тайным больным добром, тайной больной мыслью и больными прекраснопениями. А

Пушкин менял сами рамки, почву проблем, основным элементом которой были

собственнические притязания государственности на все плоды занятий мастеров

своего дела, сведение их к какому-то юродивому довеску, к всеобщему

бесправию, гражданской бескультурности и бездуховности. Кстати, по этому же

водоразделу шли его расхождения и с официальным православием и церковью,

которые он упрекал в том, что они не создали независимую и самобытную сферу

духовной жизни, сравнивая в этой связи священников с евнухами, которых

"только власть волнует", и отмечая разительное отсутствие фигуры

православного попа в светском салоне, т.е. в культурном строительстве.

Такие люди, как Пушкин, сами создают вокруг себя пространство для

возникновения культуры и преемственности, истории, всегда чреватой новым

бытием. Так что Пушкин, оказавшийся в Болдино, совсем не похож на

какого-нибудь московского интеллигента, загнанного в свою внутреннюю жизнь и

ушедшего в подвал где-нибудь на Сретенке или вообще в сторожа создавать свои

гениальные работы. Есть разница!

Люди освобождаются ровно настолько, насколько они сами проделали свой

путь освобождения изнутри себя, ибо всякое рабство - самопорабощение.

"Внутренняя свобода" - это вовсе не подпольная свобода ни в социальном

смысле, ни в смысле душевного подполья. Здесь слово "внутренняя" мешает,

вводит в заблуждение. Это реально явленная свобода в смысле освобожденности

человека внутри себя от оков собственных представлений и образов,

высвобожденности человеческого самостоянья и бытия. Так что "внутренняя

свобода" это вовсе не скрытое что-то. Обычно человек вовнутрь самого себя

переносит стиснутость его внешними правилами и целесообразностями,

дозволенностями и недозволенностями в культурных механизмах, обступающих его

со всех сторон в жизни, бурной и непростой. Тем заметнее и крупнее любое

исключение из этой ситуации. Вот почему я говорю, что сегодня особенно нужны

люди, способные на полностью открытое, а не подпольно-культурное

существование, открыто практикующие свой образ жизни и мысли, благодаря

которым могут родиться какие-то новые возможности для развития человека и

общества в будущем.

Создавая на деле новое пространство и человеческие возможности, Пушкин (и

вслед за ним уже многие другие в литературе) ничего не выражал, никого не

"представлял", не "отражал" и уж, тем более, никому не поставлял предметов

духа для "законных наслаждений". Пушкин, Тютчев, Достоевский, Толстой целую

Россию пытались родить (как и себя) из своих произведений! - Что вы имеете в

виду? Не то ли, о чем писал в свое время Чаадаев: "Не хотим царя земного,

хотим царя небесного"? Откуда берутся возможности нового, неожиданного в

культуре? - Можно ли, например, спрашивать о Достоевском, вдохновлялся ли он

любовью к Родине, любил ли ее, или о Толстом, заставляя их после смерти

расписываться в верноподданности своих патриотических чувств. По-моему, это

нелепые вопросы. Дело в том, что такие люди сами и были Россией, возможной

Россией. Для меня это несомненно. Во-первых, мыслитель, художник, как и во

времена Чаадаева, так и сейчас, обязан только правдой своему Отечеству. Но

оставим это. Говоря о рождении из творчества писателей целой страны, России,

я имел в виду русскую литературу XIX в. как словесный миф России, как

социально-нравственную утопию. Это попытка родить целую страну "чрез звуки

лиры и трубы", как говорил Державин, - из слова, из смыслов, правды. Потом

уже, после революции, возникло новое, более личностное, критическое, а не

миссионерское отношение к слову и его возможностям. Как я уже показал, "чрез

звуки трубы" могли рождаться личности к концу Отечественной войны. Но это

оказалось таким же мифом, как и "звуки лиры". Что же касается последних, то

сейчас многие даже и себя рождать из слова не могут. Что уж там до целой

страны.

Если правдой обязан своему отечеству, то это ведь правда прежде всего о

себе как точке пересечения своих состояний. Только ясным письмом, внутренне

свободной мыслью и по законам слова она добывается. И именно этой правды,

правды по долгу и обязанности, о своих собственных впечатлениях и

переживаниях не хотят (и не умеют) добывать, например, активисты общества

"Память". Великие писатели прошлого обладали уникальной способностью

доводить до ясности и полноты зрелого выражения свои переживания. В их

книгах не было темноты в том, что они хотели сказать. А современные писатели

чаще всего не способны отдать себе отчет даже в природе того, что они сами

испытали или пережили. Об их книгах нам приходится рассуждать так: сказав

то-то, он на самом деле хотел сказать другое, вот то-то и то-то, и это нечто

действительно есть, имеет право на выражение, от него действительно может

болеть душа. Но для любого профессионального литератора это должно быть

просто оскорбительно. Из современных прозаиков, в моих глазах и на мой вкус,

с задачами ясности справляются и в то же время привлекают меня своими темами

и идеями, талантом сердца и ума, способностью радостно удивить меня (а такое

удивление и есть источник любви... и философии) Окуджава, Быков, Битов,

Искандер, Абрамов, Семин, Маканин, Можаев. Я называю только русскоязычных

писателей и не говорю здесь о незнакомых вам грузинских писателях...

Они, слава Богу, не миссионерствуют и не берутся за решение глобальных

нравственных и социальных проблем, но выбирают какие-то преломляющие все это

углы и участки в нашей культуре и жизни, в наших душах, освоить которые и

высветить в своей душе (ставя тем самым и себя на карту, а не кого-нибудь

поучая) им по силам. И справляются со своими задачами. Удивительное чувство

ответственности я вижу, например, у Быкова. Это и все-ответственность, т.е.

отказ от алиби для себя, способность сказать "это все - я", и

ответственность за то, чтобы такое сложное состояние и переживание не

осталось по эту сторону точного выражения и словесного бытия. Он выполняет

свои профессиональные обязанности, т.е. доводит литературным письмом до

абсолютной ясности то, что сам чувствует и переживает, доводит  до

действительной меры и пропорции, в какой они "по природе" находятся, И тем

самым он рождается сам и существует, существует из самого себя.

Какого же самостоянья человека еще нужно? Современный читатель ведь уже

не ждет, слава Богу, от писателя ответа на вопрос, как жить человеку и что

делать, он понимает, что такого ответа ни в какой ситуации не может быть, и,

тем более он не может быть заключен в формулу готовой истины. Читатель

требует от писателя прежде всего ясного и личностно-ответственного письма. А

ясность мысли всегда заставляет думать и обогащает, восполняет независимо от

направления самой мысли... - А из более ранних лет какое произведение вам

что-то по большому счету сказало? - Булгаков. С "Мастером и Маргаритой" к

нам - в те годы - пришла духовная раскованность. Люди, которые ничего не

понимали, что происходит в жизни, вдруг снова почувствовали: духовность -

это не болезнь. Как глоток воздуха был такой роман тогда необходим. Сам

стиль его автора нес в себе что-то радостное, радость самого слова, живущего

и движущегося по законам слова же (так в поэзии писал у нас Галактион

Табидзе). А молодежь читала роман и убеждалась: быть свободным и духовным,

быть человеком чести и идеала - нормально и весело! В нынешней литературе

такую радость письма я вижу в прозе Окуджавы и Татьяны Толстой. - Как вы,

философ, оцениваете, точнее, понимаете современного человека? Каков он с

точки зрения философа? - "Современного" человека не существует. В качестве

"современной" может лишь восприниматься та или иная мысль о человеке. А сам

он есть всегда лишь попытка стать человеком. Возможный человек. А это -

самое трудное, так же, как жить в настоящем. И он всегда нов, так же, как

всегда ново мышление - если мы вообще мыслим. Речь может идти лишь об

историческом человеке, т.е. существе, орган жизни которого - история, путь.

А его можно отсчитывать от грекороманского мира и Евангелия, и уже

необратимо - от эпохи Возрождения. Мы - люди XX века,  и нам не уйти от

глобальности его проблем. А это есть прежде всего проблема современного

варварства, одичания. Это угроза "вечного покоя", т.е. возможность вечного

пребывания в состоянии ни добра, ни зла, ни бытия, ни небытия. Просто

ничего. Сокровища культуры здесь не гарантия. Такая катастрофа может

произойти до атомной. Ибо культура не совокупность, как я уже говорил,

готовых ценностей и продуктов, лишь ждущих потребления или осознания. Это

способность и усилие человека быть, владение живыми различиями, непрерывно,

снова и снова возобновляемое и расширяемое. В противном случае с любых высот

можно упасть. Это очевидно в сегодняшней антропологической катастрофе, в

появлении среди нас иносуществ, зомби, с которыми у "человека исторического"

нет ничего общего и в которых он не может узнать самого себя, а может лишь -

при случае - "вернуть билет". Вот мы обсуждаем: быть или не быть цивилизации

на Земле. Так вот, ее может не быть и до какой-либо атомной катастрофы и

совершенно независимо от нее. Достаточно необратимых разрушений сознания,

последовательного ряда перерождений структуры исторического человека. Это же

относится и к экологической катастрофе. Сначала умирает человек - потом

умирает природа. То есть, я хочу сказать, что сначала появляется человек "из

бумажки" (раз уничтожена социально-культурная часть ноосферы, та, которую я

назвал "телом истории и человеческого"), а потом уже эта безродная

потусторонность, не поддающаяся развитию, т.е. лишь имитирующая жизнь,

властвует над природой - и умирает эта последняя часть ноосферы, часть нашей

единственной естественности.

Отсюда, как мне кажется, ясен и ответ на вопрос, во что нам верить, где и

как проходят линия необратимости и направление человеческой истории.

Например, необратима ли революционная перестройка? Не знаю. Я знаю лишь, как

она может быть необратима. Необратимым нечто может быть лишь в человеке.

Нужны индивидуальные точки необратимости, и важно, сколько таких "точек", в

противодействие которых упирался бы любой обратный процесс распада и

разрушения. По ним и выведется тот или иной интеграл. Вера в человека только

это и означает. Можно верить и полагаться лишь на верящего человека,

способного, веря, самого себя переделывать и совершенствовать. В своей

точке, независимо от того или иного социального механизма. Ибо нет и не

может быть никакого социального механизма, даже самого изощренного и

совершенного, который мог бы обойти разрешающие индивидуальные точки:

результаты самой усложненной системы все равно устанавливаются по уровню их

разрешающей способности. Таковы минимальные задачи индивидуальной

метафизики. Вообще я все время вел речь об элементарных и минимальных

условиях жизнеспособности и полноты бытия общественных образований. -

Очевидно, вас здесь что-то задевает. Не кроется ли тут какая-то особая,

личная для вас философская тема? - Да, такой "пунктик" у меня действительно

есть. С тех пор как я себя помню, меня буквально завораживало существование

(как теперь, мне кажется, я понимаю) какой-то таинственной "топографии"

понимания человеком себя и мира, понимания, участвующего в том, как вообще

может состояться человек. Видите ли, теми же самыми действиями, какими мы

производим свою жизнь, мы, вместе с другими людьми, производим и ее образ.

Но, как правило, этот образ сразу же отклоняется от того, что случилось и

сложилось на самом деле, от действительной меры и пропорции вещей  (именно

этот смысл имеет старое латинское слово "рацио"). Однако истина уже есть,

она никуда не бежит, не скрывается, она стоит на месте и зияет нам прямо в

лицо. Это мы бежим и... не видим. А то, что мы видим, может нас и губить.

Ведь мы не успели еще разобраться в своих впечатлениях и испытаниях, а уже

мыслим в этом "отклоненном образе", который сложился с превосходящей нас

скоростью и как бы без нас (вспомните "бегунов" в дантовском "Аду", с такой

прекрасной наглядностью изображенных в серии иллюстраций Эрнста Неизвестного

к изданию "Божественной комедии"). И только ценой мучительного вынуждения

нам удается обратить себя и вернуться к действительному "есть", к стоящему,

зреющему времени. Философия и есть умение отдать себе отчет в такой

очевидности. Для этого и необходимо какое-то схождение путей, проходимых

нами в пространстве "топографии" понимающего сознания, о которой я сказал. В

этом смысле мышление есть, по определению, "иначе-чем-уже" мышление, т.е.

инакомыслие. Поэтому столь же завораживающим для меня было и непонимание,

неспособность человека видеть очевидное, поскольку для него как раз нужно

мыслить иначе, повернуть "глаза души", а не искать и приводить факты.

Мне всегда хотелось и самому разобраться и  другим дать понять, почему

люди, которые, бывает, стоят прямо перед лицом каких-то просто зияющих

истин, все равно их не видят и не понимают. Ведь если один человек видит, а

другой не видит, на это, очевидно, должны быть какие-то внутренние законы.

Формула, что кто-то умен, а кто-то глуп и несообразителен, здесь не

проходит. Это не проблема психологических, естественных дарований и

способностей. Здесь чувствуется действие как раз своего рода "топографии",

динамики путей, которые мы сами должны проходить (или не проходить). Когда и

где и как мы можем заглянуть вовнутрь своих собственных страстей и

неотвязчивых впечатлений, а когда, как и где - не можем? Каковы условия

"заглядывания" у одного и "незаглядывания" - у другого? Лично для меня

богатейший материал для анализа подобных вопросов дали Фолкнер и Пруст. И

вообще, здесь приходится обращаться к художественному и нравственному опыту

человечества, кстати, уже для великого Платона неотделимому от философии и

рационального мышления. А на заре европейской культуры Нового времени Данте

дал образец некоего романа странствий души, "воспитания чувств". С тех пор

этот образец повторялся и стал традицией. В наше время - это Фолкнер, Джойс,

Пруст, Музиль, Платонов, такие поэты, как Мандельштам, Элиот, Рильке. В

частности, примеры, которые можно найти у Фолкнера и Пруста, заключают в

себе почти хрестоматийную ясность. Фолкнер показывал, что нет большей

трагедии для человека, чем когда он не отдает себе отчет в своем собственном

положении. Ломая голову над такими вещами, я и подумал, что, может быть,

понимание начинается с того момента, когда ты оказываешься в ситуации ясного

сознания перед лицом некоей невозможной возможности. То есть ясного сознания

"должного", человеку "подобающего" - и невозможности именно этой

возможности! Когда от тебя требуется мужество невозможного. Мысль - отсюда!

Если угодно, "жизнь моя решается", как и то, каков мир, - вместе с мыслью.

Но именно от этой последней ясности человек обычно надежно защищен своими

чувствами, привязанностями, представлениями о допустимом и недопустимом

(даже наказуемом!), о возможном и невозможном, о добре и зле, правилами

социального дела и целесообразности. А видимая в очевидности своего сознания

возможность именно эти представления, как правило, колеблет. И до "добра" не

доведет. Но и что "зло" - непонятно. Нужно решиться. Но человек еще и себя

благополучно не видит, не видит собственных актов, что он делает на самом

деле. Он как бы говорит себе: то, что я делаю и говорю, - это не настоящий

я, у меня есть еще какая-то другая, глубокая суть, по сравнению с которой

все это не имеет значения, и это все "они", я лишь вместе с ними, вместе с

окружающими - среди людей ведь живу! Вместо того чтобы принять все на себя,

здесь и сейчас, и счесть, что нет для тебя никакого алиби. Иначе - за

многозначительностью подобных рассуждений и уловок "я" лежит обычно самая

заурядная пустота. Казалось бы, пустяк, но он достаточно опасен.

Однажды случилось так, что, анализируя ситуацию, которую я называю

"мужеством невозможного", и пытаясь вместе с молодыми слушателями в

Тбилисском университете ее как-то вслух прояснить и распутать, я через

несколько дней совершенно неожиданно попал на фильм, в котором подобная

ситуация разыгрывалась. Я имею в виду картину Абдрашитова и Миндадзе

"Остановился поезд". Я мог бы только мечтать о такой иллюстрации к тому, о

чем я говорил моим студентам. Не буду пересказывать сюжет фильма. Понимаете,

мы имеем здесь дело с трагикомедией ложных положений. На людей катится

волна, слагаемая из сотен самых разнообразных, внешне не связанных, но по

отдельности вполне осмысленных действий и ставящая людей в ситуацию, когда

они должны одевать заранее заданные маски (в том числе и маску "героя") и

действовать в соответствии с ними. Ту или иную маску или образ они не

нарушают, потому что по-человечески друг друга понимают, они, так сказать,

выживают путем "человечности". А некто - аноним, которому суть дела

безразлична, - дергает за ниточки, опутывающие этот человеческий ком. И в

итоге - никто никак не поступает, ведь поступок всегда от лица и перед лицом

в отличие от реакций, действий "по маске". А никто не оказывается перед

лицом сути дела. Перед нами вязкая каша из противоестественной механики

закона и невнятной внутренней правды, где перепутаны добро и зло,

необходимое и своевольное, фантазии и здравый смысл, реальное дело и

внутренние потуги дела. Все обращаемо, взаимозаменяемо, зыбко и

неопределенно, что и порождает не людей (т.е. существ поступков), а нечто, в

принципе неописуемое, какие-то существа морока, в котором "и тени сизые

смесились".

Следовательно, мыслить - значит стать лицом к лицу с чем-то иным, с сутью

дела, скрытой за сценой, занятой масками-марионетками. А это возможно и

неизбежно лишь в точке, где ты отмечен отдельно, выпал из человеческой

связи, ибо нельзя помыслить "иное", не ранив кого-то и не погрешив против

человечности. Там, где отмечен отдельно, тебя и камнями побить могут (как

чуть было не случилось с приезжим следователем в фильме), а ты должен быть

готов от этой точки идти дальше, а не проситься обратно. Значит, если

мыслить, то только из долга, из закона в тебе, а не из человеческого, не из

чувствительности. Ибо если, повинуясь последним, все молчат, когда на их

глазах рушится закон, то все возможно. И ничто не определимо и не отличимо.

И какое уж тут единство закона: кто палку взял, тот и капрал. И кого угодно

назначат "героем". - Что же может помочь в этой ситуации "неизбежности

мысли"? Здесь же должно быть и какое-то умение у человека, и какая-то

общественная структурация самой ситуации. Иначе, где же выход или хоть

какие-то рецепты? - Да их и нет, действительно. Философия рецептов не дает,

а философ - не профессия. Он, как многие и наравне с ними, в жизни. А в ней

для пробуждения мысли можно начинать хотя бы с того, что нужно снять с себя

идейные шоры, завороженность "великим делом" в его содержательной

перспективе и обратиться к абсолютным, формальным, всечеловеческим ценностям

и жизненным началам, к принципам самостоянья человека как человека.

Когда мне приходилось приводить пример творческой и уберегающей

нравственную суть человека силы формы, я пользовался обычно иллюстрацией из

замечательной книги Натана Эдельмана "Лунин". В ней описан поразительный тип

человеческого поведения, в основе которого лежало только одно понятие, но

незыблемое - честь. Честь есть честь, она не может обосновываться никаким

содержанием целей и идеалов. Честь - понятие неизменное, она в известной

мере есть случай абсолютно формального поведения, т.е. поведения, которое

совершенно не зависит от внешних обстоятельств любого толка или деловых,

содержательных целесообразностей. Их ведь устанавливает весьма относительный

"евклидовый" ум человека в плоскости своей текущей жизни. На этой плоскости

высокая идейная цель может оправдывать любые средства, даже если они идут

вразрез с очевидностью понятия чести. А человек только чести в таком

положении, наоборот, выбирает именно последнюю... и оказывается прав. В силу

неуклонного ей следования Лунин понимал то, чего не понимали другие

(идеологи декабризма, например) и открывал новые человеческие возможности,

иначе немыслимые. Но ясно, конечно, что для этого нужно отстаивать свое

право жить, как велит совесть и долг. Это же самое естественное и

абсолютное, безотносительное человеческое состояние! Казуистика

"государственного мышления", логика "общего дела" не может тогда захватить

человека чести в свои сцепления. Мыслить, знать - значит поставить себя во

все-связь, в "традицию". Человек без нее гол. А голенький он и нужен

утопистам-экспериментаторам. - Вы хотите сказать, что существует некая

духовная традиция, без которой человек поддается своего рода общественному

гипнозу? - Безусловно. Конечно, человек любит все блестящее. На этом основан

известный метод гипноза: стоит неотступно следить за вращающимся блестящим

шариком - заснешь. И очень часто такими шариками, вгоняющими нас в

гипнотический сон мысли, в глубокий интеллектуальный обморок, является блеск

заоблачных идеалов, блеск тайного и далекого знания. Они подавляют,

подчиняют себе наши мысли. Личность, с застывшим в дальней выси взглядом,

спит. Самое парадоксальное, что именно с этого и начинается иной раз

разрушение личности. На пути неуважения себя, как я уже говорил. Идеалы

далеки, а я ничего не стою, и дело мое ничего не стоит... Сегодня мы часто

сталкиваемся с людьми, дезорганизованными в своем сознании, с разрушенной

памятью и безродно мечущейся тотальной завистью. Они не знают, чьи они, из

какого рода, как жили их предки, по каким законам, какая живая сила

воодушевляла то, что они делали. Они ждут, если угодно, только приказа. Но

лишь продолжением сна был бы приказ, произвольное решение: чему-то "быть"! И

это, кстати, тоже из области гипноза - давняя российская привычка считать,

что если приказано, значит возникнет, сделается, чуть ли не "по щучьему

велению, по моему хотению". Следуя традиции определенного просветительского

абсолютизма, мы долгое время стремились построить все общественные дела,

жизнь и материальное производство по рациональной схеме, из "идей", из

чьего-то ясного знания, устроившегося на строительной площадке "малюсенького

человеческого ума", забывая, что история и общество есть органическое

образование, а не логическое. Собственно плоды всего этого мы и пожинаем

сегодня в полной мере, медленно открывая глаза на то, что общество - это

живое целое и вызревает во времени из взаимодействия сложных всечленений

своих гражданских сил.

Да и потом, что значит знать? Ведь истина - это путь, движение. Только в

движении, путем естественного обкатывания представлений и опыта в связном

пространстве "агоры" человек узнает, что он на самом деле думает или

почувствовал. Если же ты из высших соображений и по произволу своего

пронзительно ясного знания где-то однажды нарушил - утаиванием, ложью,

хирургическим очищением - процесс истины, то она неминуемо разрушится в

других местах; происходит своего рода цепная реакция, и остановить ее уже

очень трудно. А то и невозможно. Кончается ведь тем, что истины нет уже и у

того, кто начал с ее сокрытия "во спасение". Тайного знания не существует и

не может существовать.

Сошлюсь на недавнее прошлое. Долгое время, как известно, было законом,

что только все то, на чем лежит печать коллективной машины, особой анонимной

и таинственной логики инстанций должно жить и имеет на это право. А все

самостоятельные, независимые и автономные производители (я имею в виду не

экономический характер предприятий, а тип и культуру людей) обрекались на