Представления общества в философии от античности до XX века

На сегодня нет какого-то единого учения об обществе. И причин тому не меньше, если не больше тех, которые указывались в предыдущей главе и которые до сих пор затрудняют выработку общепринятого представления о человеке. Ряд авторов считает, что такое положение и хорошо: плюрализм, мол. Но всегда ли он хорош и оправдан в жизни общества? Конечно, нет. Хорошо когда каждый может высказать даже глупость, высказаться без последствий: остракизма, насмешек и без преследования. Однако в России ли не знать, что плюрализм в управлении – это не просто слабость, а кризис власти. Плюрализм мировоззрений, в том числе религий, терпим только в обществе, находящемся в стадии позитивного развития, во всех других состояниях это кризис общественного сознания и целостности самого общества. 

Однако необходимость учения об обществе людьми всегда ощущалась, поскольку толкования его сущности выступали руководством к действию, как государей прошлого, так и нынешних властей. А в политизированном мире современности именно представлениями о государстве и обществе руководствуются партии, элиты и религиозные конфессии в своей практической деятельности. Вот почему плюрализм государственно-общественных представлений лишь относительно терпим, но постоянно выходит за рамки обмена мнениями и за пределы научных конференций. Подтверждение тому и деятельность Платона и Конфуция, и войны от средневековья до XX века, и поведение США в отношениях с другими странами. О Платоне и Конфуции упомянуто потому, что они одни из первых философов, которые свои представления пытались реализовать на практике.

В истории философии существуют самые различные по своей основе учения об обществе, о его проблемах, о факторах на них влияющих и задачах власти. В XIX и XX веках пытались учесть принципы и закономерности взаимосвязи различных факторов, потому в социальной философии сложилось множество направлений. Среди таких факторов наиболее известны географический детерминизм, демографическая школа, расово-антропологическая школа, органическая школа, социал-дарвинизм, психологические школы (воля – Шопенгауэр, жизненный порыв – Бергсон). В результате к XXI веку наиболее распространенными оказались учения об общественно экономической формации, ряд направлений цивилизационных учений, технологический детерминизм и ряд других.

Однако здесь следует начать разговор с важного исторического факта, который, к сожалению, сразу же обрел методологический характер. Еще в античности в социально-философских учениях в чем-то оправдано из-за недостаточности знаний и потому в чем-то закономерно, закрепилось мнение, являющееся по существу заблуждением, но которое до сих пор высказывается, а если преодолевается, то формально. Дело в том, что изначально при осмыслении социальных проблем и в решении практических общественных задач опирались на понятие «государство», а не «общество». Это подтверждается использованием фактически всеми философами и политическими деятелями термина «государство» вплоть до XVIII века при фактических рассуждениях об обществе. Показательно, что как на Западе, так и у их современников – мыслителей Востока отмечается в том фактическое сходство. Все философы древности трактуют государство как сословную, классовую или кастовую целостность. Фактически отождествляются государство и общество, поскольку используют термин государство, но ведь, рассуждая об устройстве власти, о праве, о морали, о благе и справедливости говорят, по-сути, об обществе. В том же русле шли и последующие учения о государстве – обществе.

Кратко история вопроса такова. У Платона государство – это совместное поселение людей для взаимопомощи и удовлетворения потребностей. При этом люди связываются не только политически, но и на неполитической основе.
А образующая государство функция: защита населения и, прежде всего, территории от внешних врагов и поддержания порядка внутри. Платон выделяет три сословия: правители, воины, свободные граждане. Сословие воинов-стражей у него основа государства и носитель государственности. При этом для него государство – полная аналогия устройства индивидуальной человеческой души, т.к. государство представляется как своего рода громадный человек. Главная проблема государства состоит в согласовании этики и политики, а индивидуальная добродетель и общественная справедливость ее основа. Полностью их совместить нельзя и потому он выделяет 7 типов государственного устройства: идеальное государство; 2 правильных (монархия и аристократия); и 4 неправильных (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Важно заметить, что по Платону в каждом государстве существуют два государства: бедных и богатых. Для ликвидации социальных раздоров, которые возникают из-за имущественного неравенства, он предлагал ликвидировать частную собственность, семью и воспитывать новое поколение чуждое эгоизма. Как известно, Аристотель не согласился с принципом философии Платона и это сказалось на его социальных представлениях. Аристотель выделяет стремление людей к общежитию, которое обусловливает сначала появление семей, затем поселений и, наконец, государства. Как сторонник «середины» он убеждал, что верховная власть должна принадлежать среднему классу, а не народу и конечно не тирану. А поиски лучшего устройства государства и его привели выводу об отрицательной роли частной собственности и необходимости недопущения имущественного неравенства граждан. Однако считал, что «лучше бы, чтобы собственность была частной, а пользование ею – общей». – Но кто бы сказал: как это сделать?!

Так называемые «утопии» разрабатывали идею именно справедливого государства как «общества будущего» (Т. Мор, Т. Кампанелла). По той же причине следует обязательно обратить внимание и на известную теорию «общественного договора». Характерны и одновременно противоположны здесь учения
Т. Гоббса, Ж. Ж. Руссо. Общее у них в самой концепции естественного и государственного этапов в истории существования людей. Хотя саму идею, что в основе государства лежит договор между людьми, высказал еще Эпикур.
У Гоббса концепция «естественного состояния» - это борьба всех против всех, поскольку имеют место «вечные причины»: абсолютная свобода изначально присущая каждому; равенство как способность взаимного нанесения равного ущерба; естественное желание зла друг-другу. В таком состоянии спасение людей в заключении мирного общественного договора суть которого во взаимном отказе от посягательств на свободу, собственность и жизнь друг-друга. Гарант его соблюдения – государство, воплощенное в «суверене» (государе), в пользу которого все граждане отказываются от части своей естественной свободы. Государственная власть при этом становиться источником всех этических норм. По Гоббсу суверен – продукт договора нужный как гарант, но без ответственности перед народом, а жизнь индивида первична и потому выше интересов государства.

У. Ж. Руссо та же идея общественного договора, но многое принципиально отличается от Гоббса. «…Но с той минуты, как человек стал нуждаться в помощи другого, как люди заметили, что одному полезно иметь запас пищи, достаточный для двух, равенство исчезло, возникла (частная) собственность, стал неизбежен труд и обширные леса превратились в веселые нивы, которые нужно было поливать человеческим потом и на которых скоро взошли и расцвели вместе с посевами рабство и нищета». (О причинах неравенства. //Антология мировой философии в 4 томах. М. 1970. Т. 2, с. 424). Согласно Руссо, человек в естественном состоянии находился в гармонии с природой. Ему присущи стремление к самосохранению и сострадание, что явно не по Гоббсу. Помимо «потребностей тела» появляются искусственные «потребности духа». Завершается замена естественного, антропологического неравенства неравенством политическим, то есть общественным – установлением частной собственности. По общественному договору человек теряет свою естественную свободу, взамен получая свободу гражданскую и право собственности на все то, чем владеет. Возврат к естественному состоянию невозможен. Но предотвращение неравенства в правах возможно, если обеспечить имущественное равенство и запретить роскошь, что можно сделать, ликвидировав частную собственность. Само государство должно быть небольшим, чтобы обеспечить контроль за правительством и осуществлять непосредственное волеизъявление. В то же время Руссо понимал, что это невозможно среди нравственно несовершенных людей и потому необходимо всеобщее просвещение, но не всеобщее знание науки, т.к. она портит нравы, порождая честолюбие, наука препятствует естественному поведению людей.  

С XVIII века стала оформляться экономически-реалистическая тенденция установления основания общества, появилась новое и особое научное учение: политическая экономия. Юм утверждал, что все на свете приобретается трудом, а А. Смит обосновывает и развивает идею общества как трудового и менового союза людей, связанных разделением труда. Он специально подчеркивает, что эта связь особого рода: каждый индивид, работая на себя, вынужден работать на других и наоборот, работая на других, работает на себя. И, что показательно, было отмечено, что это тот механизм, который обеспечивает существование общества независимо от государственной власти, и потому общество есть единство индивидуального и общественного. Но только с XIX века усиливается понимание того, что государство и общество далеко не одно и то же. И внимание философов стало все больше обращаться на различие государства и общества. Для толкования общества в XX веке характерна своеобразная борьба альтернативных по своей сути направлений: цивилизационного и формационного.

О формационном подходе имеется обширная научная литература как марксистская, так и немарксистская. Поэтому кратко выделим в нем необходимое для данной темы. Основной принцип марксизма в том, что во взаимодействии людей, в историческом развитии человечества действуют объективные закономерности, независимые от языка, культуры, национальности, географического расположения народов. Вся история человечества – это зарождение, развитие и переход одной общественно-экономической формации в другую, через смену способа производства, который есть единство производительных сил и производственных отношений, которые, в свою очередь, обусловлены господствующей в обществе формой собственности. Это единство подрывается, с одной стороны, неравномерностью их развития и определяющей ролью производственных отношений, с другой. Переход от одной формации к другой, таким образом, не что иное, как общественная смена формы собственности. Этот подход позволяет понять ход истории, но он не отвечает на вопрос: что такое общество, не дает его определения независимо от того, говорим ли об античном обществе, о средневековом, о современном, наконец. И Россия, и Франция, и Бразилия и т.д. – конечно своеобразные общества со своими отличиями, в том числе и по государственному устройству. Однако не только у них, но и у всех стран мира есть общее именно потому, что все они представляют собой отдельные субъекты и объекты истории.

Научное сообщество, философы видели эту слабую сторону марксизма и продолжали поиски не только определений понятия «общество», но и принципов их развития. Так появился цивилизационный подход в решении вопросов становления, развития и упадка общества.

Цивилизация – от латинского: гражданский, государственный. За два века термин приобрел несколько значений. Французские философы 18 века называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В XIX веке это понятии употреблялось как характеристика капитализма в целом. В XX веке с разной степенью популярности используется три значения:
1) как синоним культуры; 2) как обозначение уровня, степени общественного развития, материальная и духовная культура (например, античная цивилизация, индустриальная цивилизация); 3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс). В рамках философии сложилось цивилизационное направление, не имеющее однако одного, общего основания.

Н.Я. Данилевский (1822–1885) сформулировал общую типологию культур или – цивилизаций: не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуально-замкнутый характер.
О. Шпенглер (1880–1936): цивилизация – это заключительная стадия развития любого общества в его главном элементе: культуре. Развитие индустрии и техники ведет к деградации искусства и литературы, возникают огромные скопления людей в больших городах, народ превращается в безликую массу. Этот процесс распространился и потому «Закат Европы». Питирим Сорокин (1889-1968) утверждал, что история – это иерархия взаимообусловленных культурных и социальных систем. Исторический процесс выявляет три основных типа культуры: 1) чувственный, где непосредственное чувственное восприятие действительности; 2) умозрительный, где преобладает рациональное мышление; 3) идеалистический, комбинация двух первых, где господствует интуитивный тип познания. Каждая система воплощается во всех сферах общественной жизни. Кризис современной культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки. Выход – в будущей религиозной «идеалистической» культуре. В процессах развития общества П. Сорокин придавал большое значение социальной мобильности и социальной стратификации членов общества.