Философия права ХХ столетия.

В XX веке философия права развивалась в русле основных философ­ских парадигм того времени — неопозитивизма, неокантианства, эк­зистенциализма, неогегельянства, феноменологии, философии пси­хоанализа и др.

  Позитивистские мотивы проявлялись, прежде всего, в попытках применить тезис О. Конта «каждая наука сама себе философия» к юриспруденции. Отсюда стремление подменить философию права общей теорией права. Исхода из этого некоторые общие юридичес­кие концепции называются философией права, а философско-правовые идеи необоснованно включаются в предмет юриспруденции.

С позитивистских позиций исследовали правовую реальность не­мецкие юристы В. Кубеш, К. Бринкман, Г. Хенкель, Р. Циппелиус, Г. Кельзен, профессор права Парижского университета А. Батиффоль и др.

Так, Ганс Кельзен (1881—1973) рассматривал философию права как нормативную науку, описывающую и исследующую право как совокупность норм, регулирующих и определяющих поведение. Право устанавливает принудительный порядок, поддерживаемый государственной властью.

В отечественной философско-правовой мысли юридический по­зитивизм означает прежде всего стремление рассматривать филосо­фию права как теоретическую часть юриспруденции, как наиболее общий уровень правовой науки.

Одна из таких концепций — неокантианство, берущее свое нача­ло в предыдущем столетии. Выдвинув лозунг «назад к Канту», нео­кантианцы настаивали на том, что юридические законы выводятся из самого мышления, что понятие права априорно, но как мыслитель­ная категория может совершенствоваться отдельным человеком и го­сударством.

Антипозитивистскую направленность имела и другая философско-правовая концепция — неогегельянство. У его истоков стояли английские философы Фрэншс Герберт Брэдли (1846—1924) и Р. Джордж Коллингвуд (1889—1943), американец Джосайя Ройс (J855—1916), итальянцы Бенедетто Кроме (1866—1952) и Джованни Джентиле (1875-1944).

Как и Г. Гегель, его последователи главное внимание уделяли про­блемам свободы. Но идеи большинства из них своеобразно претво­рились в практике становления фашистской диктатуры, что предо­пределило разделение неогегельянцев на два крыла.

Так, Б. Кроче доказывал независимость свободы от любых реальныx условий. Для него свобода личности — эго выражение свободы духа. Поэтому государство не может быть тоталитарным, оно призвано реализовать свободу как высший закон человеческого бытия антифашистская направленность этой концепции очевидна.

Дж. Джентиле, напротив, утверждал, что подлинная свобода возможна лишь в тоталитарном государстве, которое якобы наи­более полно реализует нравственный категорический императив, понятно, что многие философско-правовые идеи Дж. Джентиле были с одобрением восприняты итальянскими и немецкими фашистами.

С конца 40-х — начала 50-х годов XX века в философии права уси­лилось влияние немецкой феноменологической философии Эдмунда Гуссерля (1859—1938), Макса Шелера (1874—1928), Николая Гартма-на (1882-1950).

Феноменологи, как известно, рассматривают предметное бытие и сознание соотносительно друг другу (коррелятивно). Так, с точки зрения феноменологии, сознание двуедино: оно включает ноэзис (познавательный акт) и ноэму (предметное содержание, многообра­зие предметных значений). Применительно к праву это означает, что именно в нем, т.е. в праве, и соотносятся ноэзис и ноэма.

Особенно привлекательным для философов оказался метод фе­номенологической редукции (от лат. reductio — возвращение, сокра­щение, приведение обратно) — сведения сложного к простому, бо­лее понятному и доступному. Известно, что Гуссерль видел в редук­ции изначальный философский акт, с помощью которого сознание отделяется от мира и превращает себя в абсолют, а любое бытие ста­новится для сознания смыслом.

Феноменологи, исследовавшие проблемы сущности и становле­ния права, утверждали, что для их объяснения необходимо изучать интенциональное (нацеленное на что-то) сознание субъекта права. Такой точки зрения придерживался, в частности, немецкий фило­соф А. Рейнах.

В середине XX века философско-правовая мысль обратилась к некоторым идеям структурализма — концепции, рассматривающей социальные феномены как «трансцендентальное языка».

Трансцендентальное языка — это его скрытая разумность, атри­бутивно присущая всем вещам и явлениям. С этой позиции один из крупнейших представителей структурализма Клод Леви-Строс (род. 1908 г.) интерпретирует право как разумное регулирование общест­венной жизни, как разумное обеспечение правопорядка.

Видное место в философско-правовой мысли XX века занимает герменевтическая концепция — учение об интерпретации текстов и исторических фактов, норм позитивного права и жизненного опыта. С точки зрения представителей герменевтики, в законотворчестве и толковании законов важно понимание «жизненной» природы зако­на, воссоздание в нем непрерывного духовного опыта общества, т.е. приобщение каждого нового поколения к правовой культуре и пере­дача ее потомкам.

Мир человека, в контексте герменевтической трактовки, — это мир его надежд, чаяний и устремлений. В процессе ознакомления человека с законом, правовыми нормами осуществляется акт интер­субъективного общения. Однако это общение требует учета значи­мых характеристик его субъектов — их социальности, историчности, развитости сознания и др.

Таким образом, в XX веке очевидна тенденция гуманизации фи­лософии права, ориентация на субъективную сторону правоотноше­ний, противостоящей как позитивизму, так и марксизму.

Дальнейшее развитие эта тенденция получила в экзистенциа­лизме. С философией Мартина Хайдеггера (1889—1976), Карла Яс-перса (1883—1969), Жана Поля Сартра (1905—1980) связано появ­ление философско-правовой концепции, именуемой экзистенци­альное право. Суть ее заключается в обосновании того, что человек в критических, пограничных ситуациях не только оказывается пе­ред выбором варианта поведения, но и принимает жизненно зна­чимое, кардинальное решение (так называемое экзистенциальное право в данной ситуации). Звеном, связывающим сознание чело­века и ситуацию, по мнению Ж.П. Сартра, является восприятие, постигающее смысл конкретного явления. Причем смысл этому явлению придает не только ситуация, но и внешний мир. Благода­ря постижению смысла внешняя реальность субъективизируется человеком.

На философию права, как и на многие другие теории, большое влияние оказала философия психоанализа Зигмунда Фрейда (1856— 1939). Как известно, его учение основано на идее доминирующей роли в человеческой жизни бессознательного, прежде всего, бессоз­нательных импульсов сексуального характера. Сублимация сексу­альной энергии лежит, согласно Фрейду, в основе социокультурной деятельности человека. Среди социообразующих факторов перво­степенное место занимает право, которое позволяет формировать механизмы экономического, политического и духовного господства и подавления. Что способствует возникновению не только неврозов, но и асоциального поведения, преступлений.

Философия психоанализа исследует также проблемы, связанные со становлением государства, разработкой правовых и моральных норм, санкций и др. В современных условиях фрейдовская концеп­ция широко используется некоторыми теоретиками философии права для обоснования природы и сущности конфликтов в системах «человек—общество» и «человек—государство»; для интерпретации применяемых норм и санкций; для описания форм социального контроля; для объяснения насильственного воздействия на человека традиций, культуры, стереотипов.

Начиная с конца 30-х годов XX века, в философско-правовой мысли наблюдаются попытки обоснования права как интеграцион­ной основы общества. Это обусловлено как поисками альтернативы «экономическому материализму» К. Маркса, прежде всего, его тео­рии базиса и надстройки, так и стремлением доказать, что не рево­люция, а только право служит средством совершенствования обще­ственной жизни.

Такой подход характерен для неореализма, неофрейдизма и нео­марксизма.

Право, по мнению неореалистов, это реализация человеком су­дебных решений. Непрерывно изменяясь, оно служит эффектив­ным средством достижения социальных целей. Однако динамика общественной жизни опережает изменения права, поэтому возникшее несоответствие преодолевается решениями, которые выносят судьи.

Таким образом, неореализм, стремясь доказать, что целостность общества обусловлена не формальным, абстрактным правом, а ре­альными вердиктами судей, ведущую роль отводит здравому смыслу как важнейшему средству принятия решений и улаживания кон­фликтов. Особенно много внимания этой проблеме уделял англий­ский философ Джордж Эдуард Мур (1873—1958), который связывал истинность суждений «здравого смысла» с анализом обыденного языка. Последователи Мура ввели в философию права лингвистиче­ский анализ «правового языка», эффективно использующийся в процессе законотворчества и при интерпретации законов.

История развития философии права на Западе свидетельствует, что, зародившись как философское осмысление правовых аспектов жизнедеятельности общества, она конституировалась как самостоя­тельная научная философская дисциплина.

Ее исторический путь протекал в русле философских течений, школ и направлений, обусловленных уровнем развития общества, осо­бенностями конкретных государств, борьбой различных точек зрения.

В итоге путь развития философии права — это путь продвиже­ния человечества от варварства к цивилизации, а уровень развития философии права служит показателем его (человечества) цивили­зованности.