Взаимоотношения категорий «энергия», «материя», «дух» в религии, оккультизме

 

Любой ученый — физик, химик, биолог, использующий сегодня категорию «энергии» может с той или иной точностью описать — как она переходит из той или иной формы материи, каков механизм этого перехода, что при этом происходит с субстратом его «предмета» — телом, молекулой, мышцей, но ни один из них не объяснит — что же это за «таинственная способность» заставляет в броуновском вихре метаться моле­кулы, удерживать в ядре протоны, а мышечное волокно сокра­щаться, получив заряженный атом!

Мы научились измерять, высчитывать величину этой «спо­собности» при разных условиях тварного мира: Елотецциальная ⁼

 

⁼ ^кинетическая ^в УСЛОВИЯХ ДОКОЯ; Е == ОТС², ГДС: £ — ВСЛИЧИНВ ЭНСр-

гии, т — масса тела, а с — скорость света, в условиях движения тела со скоростью, приближающейся к скорости света. Эти красивые и точные формулы, придуманные нами (конечно, для формализации опыта наших наблюдений), создали нам иллю­зию того, что мы понимаем причину происхождения этой «спо­собности» — энергии.

Философы всегда противопоставляли Дух и Материю, не отрицая, что различные физические невидимые поля (воспри­нимаемые только с помощью приборов) — это тоже материя. Вспомним, как «исчезла» материя в начале XX в., а потом была восстановлена в своих «правах» Лениным. Физики не противопоставляют энергию и материю, а описывают их «фор­мы перехода» друг в друга (е = т Г²). При этом возникает большой соблазн считать «энергию» тождественной «материи» субстанциально. Знак «равенство» (=) провоцирует вывод, что «материя» и «энергия» одно и то же. Этот вывод сформулиро­ван еще в 1909 г. Г.Лебоном, который утверждал, что суще­ственной разницы между материей и силой нет [99]. Сила есть энергия и материя есть также энергия, но энергия, находяща­яся в особом состоянии — энергия как бы сгущенная. Или на­оборот, — энергия — это нечто вроде разреженной, «тонкой» материи. В таких представлениях пропасть, противопоставле­ние между «энергией» и материей исчезает. «Материя» и «энергия» представляются в таком случае как 2.полюса некое­го единого континуума. Роль этой «субстанции» играет у Лебо-на эфир. Это «таинственный агент, который мы не можем по­лучить отдельно, но реальность его внушается нам сама собой, так как без него никакое явление не могло бы быть объясне­но» [99]. Г.Лебон честно признается, что без введения поня­тия «эфир», которое он вводит произвольно, объяснить ничего невозможно. А затем все прекрасно «объясняется», если толь­ко «уверуем» в существование этой гипотетической субстан­ции. Энергия есть, по мнению Г.Лебона, эфир в движении, эфир есть вещество, такие явления природы как теплота, свет, электричество — все имеет свое начало в эфире. Иллюзия «по­нятности» и «объяснения» налицо. Нам, бывшим еще вчера материалистами, «приятнее», привычнее представлять энер­гию как один из видов материи, пусть и «особый», «разрежен­ный вид», но «вид» «понятной» материи. В этом случае мы можем обойтись без «непонятного» Бога, Ничто, и как бы без «Тайны».

«Но! Энергия не некий "эфир" как "разреженная субстан­ция", которая "конденсируется" в материю. Энергия не есть материя! Нет материального духа.

Если физики "забыли", что энергия — свойство материи быть активной, то биоэнергетики, экстрасенсы и все прочие оккультисты сделали из вывода, что энергия есть невидимая разреженная материя, второй ложный вывод, что дух как неви­димая субстанция тоже есть энергия, но "особая" "тонкая". Отсюда — "хорошая — плохая" энергия; энергию можно "пере­давать", "качать", энергия как что-то, "что можно получать". И выражение "энергетическое поле" звучит куда заманчивее и таинственнее, чем более правильное и точное "подчинение воли и духа одного человека воле и духу другого человека".

Заплатить за починку "дыры в своем биополе" гораздо престижнее, чем признаться себе, что ты внушаем и зависишь от воли другого человека.

Дух, психика понимается оккультистами как некое веще­ство. Так, А.И. Клизовский пишет: «Психическая энергия •принадлежит к числу тонких энергий и из всех тонких энергий она тончайшая» [85, с. 38]. Следовательно, может быть и «тол­стая» энергия, или «грубая» — что это за качественность? Да­лее он пишет, что одно из свойств психической энергии «на­слаивать пространство», она «оседает и отлагается на всех предметах» [85, с. 42]; Идея об отсутствии принципиального различия между духом и материей представила соблазн для многих духовных учений.

Многие направления восточной религиозно-философской мысли не избежали этого соблазна, стремились всячески заву­алировать логические противоречия своих концепций.

Так, например, одно из учений индийской философии — Санкхья — утверждает, что нет принципиального различия между сознанием и материей: психика материальна, материя потенциально сознательна, а все определяется соотношением «гун». «Гуны» — это очень сложные понятия — это и материя (нить), и энергия (качество), и энерция, и равновесие. Таким образом, Санкхья не проводит границу между материей и энергией. Весь процесс миропроявления, как физический, так и психический, обусловлен «вращением гун», т.е. принципиально един. Индийская философия, решая онтологическую проблему «оживления праматерии», приходит после долгой че­реды стадий зарождения жизни к идее оплодотворения ее Ду­хом. Но у восточных философов этот Дух материален, во вся­ком случае, не инокачественен по отношению к материи. «Единство Пуруши и Пракрита», «психическое и материаль­ное есть лишь различные точки зрения на единый процесс мйропроявления», «единая субстанция, космическая духо-ма-терия» — это главные, исходные положения восточных рели­гий и оккультных учений, стремящихся завуалировать про­пасть между Творцом и тварью.

Вот типичное высказывание оккультиста: «...Нет и не мо­жет быть разделения на жизнь материальную и жизнь духов­ную, ибо нет границ в единой жизни...» [85, с. 32]. В богослов­ской мысли тоже неоднократно возникал вопрос о «тонкой» материальности духа. Некоторые придерживались мнений, что душа и ангелы есть духи, облеченные в эфирное тело, другие, что душа и ангел есть тонкие тела.

Но св. Феофан Затворник со всей определенностью под­черкивает: «по учению св. Православной Церкви, в естестве душ и ангелов решительно отрицается вещественность, и, на­добно разуметь, всякая вещественность, не грубая только, но и тонкая, потому что утонченность вещества не делает его невещественным. Как ни тонок эфир, однако никто не назо­вет его невещественным; следовательно, отрицая веществен­ность в качестве души и ангелов, св. Церковь отрицает и их эфирность... ангелы суть невидимые, бесплотные духи, со­ставляющие умный мир, противоположный вещественному;

души тоже суть существа духовные и разумные, невидимые и невещественные» [183, с. II]. Далее св. Феофан развивает мысль о том, что настоящий материализм боится допустить отдельное существование души, ибо тогда логика потребует приписать веществу свойства души рассуждать и чувствовать, сознавать себя, что кажется святителю очень уже несуразным [183].                           

Подытожить изложенный материал можно в таблице, где представить соотношение категорий «дух», «материй», «энер­гия» в тех направлениях человеческой мысли, в которых они являются краеугольными понятиями (см. табл. 1).

50

 

Таблица 1

	Христианство	Материали­стическая философия	Физика	Оккультизм
Исходные по­сылки	Д^М '• D(f) = М	д^м М(Д = D ^	Э =М\ /Э(Л = м	Э^Д
Промежуточ­ные	Э^ М	Э=М^	э=д^	Э= М
Следствия	э=д энергия — это прояв­ление Духа	Д ^ Э между ду­хом и энер­гией про­пасть	д=м Дух мате­риален	Дух мате­риален, Д=М духомате-рия

 

«Д» — Дух, «М» — Материя, «Э» — Энергия,

Христианство и материалистическая философия исхо­дили из противопоставления Духа и материи, не считая их тождественными друг другу и находясь на разных позициях в вопросе о первичности той или иной категории: материя — функция Духа, с позиции христианства, и дух — функция материи — с позиции материалистической философии.

В христианстве «энергия» не отождествлялась с материей, а признавалась проявлением Духа.

Материалистическая философия позаимствовала в физике XX в. отождествление «энергии» и «материи» и принципиаль­но отрицала тождество Духа и «энергии».

Отождествление «энергии» с «материей» закономерно тре­бует противопоставления Духа и «энергии». Физика в XX в. эмпирически «установила» тождество «энергии» и «материи», функциональность «материи» от «энергии». Отдельные физи­ки, заимствуя из оккультизма тождество «духа» и «энергии», приходят к выводу, что Дух материален.

Оккультизм, исходя из тождества «духа» и «энергии», за­имствует из физики тождество «энергии» и «материи» и утвер­ждает тождество «духа» и «материи», провозглашая существо­вание единой духоматерии.

Как видно, есть «сходство» позиций христианства и мате­риалистической философии в утверждении принципиальных, инокачественных различий между «духом» и «материей». Позиции же физики и оккультизма объединяются в снятии принципиальной разницы между «духом» и «материей», в раз­мытости этих категорий.

Тварное бытие

 

Преп. Максим Исповедник: «Каждый из миров (умопос­тигаемый и чувственный), сращенных в единении, не отвер­гает и.не отрицает другого, по закону Творца, соединившего их и, соответственно этому закону, в них заложен логос еди-нообразующей силы, не позволяющий быть в неведении, не­смотря на природную инаковость двух миров, относительно тождества их по ипостаси в этом единении. Также непозволи­тельно утверждать, что своеобразные свойства, замыкающие каждый из миров в самом себе и ведущие к разделению и разъединению их, обладают большей силой, чем дружествен­ное родство, таинственным образом данное им в единении. Сообразно этому родству осуществляется всеобщий и единый способ незримого и неведомого присутствия в сущих всесо-держащей Причины, разнообразно наличествующей во всех и делающей их несмешанными и нераздельными как в самих себе, так и относительно друг друга, показывая, что эти су­щие, согласно единообразующей связи, принадлежат скорее друг другу, нежели самим себе» [172, т. I, с. 168]. Что же объе­диняет эти «миры», что держит их вместе, не давая рассы­паться?

Всесодержащая причина, наимогущественнейшая основа — тот самый «системообразующий» «фактор». Бог, Его Нетварная Энергия.

Божественное слово, Логос является принципом связи всего тварного бытия.

Слово —Логос содержит в себе логосы всех сущих в твар-ном мире.

«Все и во всем Сам (Христос)» [Гал, 3:28] [Кол. 3:11]. " Который одной простой и беспредельно мудрой силой Своей Благости все заключает в Себе, подобно тому, как центр соединяет в себе прямые линии вследствие одной про­стой и единственной причины и силы. Он не позволяет нача­лам сущих рассыпаться по периферии, но замыкает их центробежные стремления, приводя к Себе многоразличные виды су­щих, получившие бытие от Него» {172, т. I, с. 158].

Таким образом, Нетварная Энергия Божья объединяет умопостигаемый и чувственный края тварного мира.

Св. Гр. Палама, продолжая святоотеческую традицию, го­ворил, что Бог устроил этот мир как некое отображение над-мирного мира.

О предвечном бытии прообразов тварного мира говорили и св. Дионисий, и преп. Иоанн Дамаскин, и преп. Симеон Новый Богослов. Осуществляющиеся логосы существ, кото­рые объединение предсуществуют в Боге, и которые богосло­вы именуют прообразами, премудростью Божией, мыслями Бога, предначертаниями или божественными благими хотени­ями — они определяют и создают все сущее, тварное бытие. Премудрость Божья — Его нетварная Энергия в икономии Домостроительства таинственно образует тварную энергию, которая является вселенской константой. Это — чудо, это тайна, недоступная человеческому разуму, имеющему свои пределы, «это непреодолимый для естествознания момент — переход из "ничего" в нечто»», — писал физик-богослов В.Н. Ильин [78].

И все же человеческая мысль не может смириться с преде­лом человеческого познания и упорно возвращается к этой «тайне».

Премудрость Божья выступает у разных мыслителей, бьющихся над этой «тайной», под разными именами: Со­фия. Всеединство, Всетварность, Мировая Душа (B.C. Соло­вьев, С. Булгаков, П. Флоренский, В.Н. Ильин, св. Феоф. Зат­ворник и мн. др.). По мнению В.Н. Ильина, София — это тварная энергия Слова — Логоса [78]. Творенье мира начина­ется со Слова. Слово — 2-я Ипостась Троицы — Христос.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» [Еванг. От Иоанна, 1:1].

«В начале» из книг Бытия и Евангелия — это два совер­шенно различных «начала». В Евангелии — начальный прин­цип Бога — Слово, через которое сотворен мир, в «Бытии» — первооснова творения, «начало пути». В этом «начале» как бы содержится потенциально вся тварь.

В, 8-й главе «Притчей Соломоновых» это «начало» само себя именует «Премудростью».

С одной стороны, это таинственное «Начало» содержит в себе момент несозданности, ибо вытекает из недр Божествен­ной безначальности, с другой стороны, это есть принцип, на­чало воетварности. Эту всетварность можно было бы назвать Божественными «идеями», которые сотворены Богом, — и в то же время сами творят мир {78].

Совокупность этих идей, эта всетварность, по выражению ап. Павла, и есть то, что С. Эриугена назвал «природой сотво­ренной и творящей». Бог-Слово, через которого все «начало быть», есть Творец идей, той совокупной личной всетварности, с которой Он от века соединен неслиянно и нераздельно. Эта одушевленная всетварность, личная Премудрость и есть то Божественное орудие, через которое Слово «мастерит» мир.

Устанавливается особого рода внутренняя связь между идеями и самим «Демиургом», пишет В. Ильин [78].

Идеи — это прототипы отдельных вещей. «Демиург» — их личная, живая совокупность — София. По Платону, «мир — одушевленное существо», «икона Творца». Однако, если меж­ду Богом и миром существует нераздельная связь через лич­ную, целокупную софийную всетварность, то, с другой сторо­ны, между миром и Богом есть отношение неслиянности. Между миром и Богом — пропасть.

Само небытие, из которого вызвана Тварь, есть таин­ственное дело рук Божиих и есть как бы потенциальная тварь, жаждущая бытия как высшего блага. «Ничто, небытие» есть «материя» твари: Божественные идеи «оформляют» материю, творческая совокупность идей и есть начало путей Божиих — София Премудрость. Идеи — суть персты Божественных сил, которыми мрак созданного «ничто» преобразуется в различ­ные и реальные вещи Космоса.

Филон Александрийский установил двойную функцию идей — они принадлежат Богу; но в то же время и миру. Таким образом, «идея», «логос» является как бы скрепой, которая со­единяет 2 мира — нетварный мир и феноменальный тварный мир. Логосный слой реальности — это «промежуточный» он­тологический слой,

Дальнейшее развитие учение об умопостигаемом мире по­лучило в трудах религиозных русских философов В.В. Зень-ковского, С.Л. Франка (к этой теме. мы вернемся в гл. 3).

Святоотеческая мысль показывает, что логос, идея в тварном бытии есть присутствие» Нетварной мысли Бога в твари.

А.И. Сидоров, комментируя «Творения преп. М. Исповед­ника», писал, что «в логосе естества есть полная зависимость его по бытию от Бога («логос» есть энергия Божия) и незави­симость от условий внешнего существования» [172, с.187].

По его мнению, преп. М. Исповедник понимал «логос» как Божественную мысль, принадлежащую Логосу.

У Евагрия Понтийского «логос» каждой вещи есть онто­логическая основа, смысловой центр ее бытия [62, 133]. У св. Гр. Паламы «логос» отождествляется с божественными «энер­гиями».

Божественная Мысль и есть проявление Божественной Энергии, как считали многие из святых отцов.

Таким образом, в Священном Предании содержится анти-номичность в высказывании о «логосе»:

— с одной стороны, «логос» — это Божественная Мысль, Божественная энергия;

— с другой стороны, «логос» — это часть тварного бытия — его умопостигаемый край — тварная сущность.

Именно здесь, вероятно, и совершается главное чудо — переход из одной Реальности в другую — из Горнего в доль­нее, «пребывание» Одного в другом.

«Идеи в мире — от Бога, но в мире они не есть Бог и не делают мир Богом; они "пребывают" в тварном мире»», — так писал В. Зеньковский [68, с. 128].

Нетварная энергия творит тварную сущность — так можно понимать антиномию.

Логос есть и Нетварная энергия, и тварная умопостигае­мая сущность.

Вспомним слова преп. М. Исповедника о том, что Бог есть Творческая Причина сущности, силы и действия, то есть, на­чала, середины и конца явления твари.

Тварная сущность, в свою очередь, выступает творящей силой, силой, созидающей «вещь», феномен тварного мира.

феномен («конец») содержится в сущности [ноумене, ло­госе] и «начале» потенциально.

«Середина» — это «переход», процесс становления потен­циального в актуальное.

55

 

Умопостигаемая и чувственная части есть как бы края тварного бытия, писал Сидоров А.И. [172]. Как же происходит взаимодействие этих «краев»? Преп. Максим Исповедник и на этот вопрос предлагает свой ответ. «Всякая сущность вводит вместе с собою и предел самой себя, ибо ей присуще быть на­чалом движения (= энергии, активности), созерцаемого в ней как возможность.                      Всякое естественное движение к действию, мыслимое после сущности и до действия, есть середина, поскольку оно естественным образом постигается как нечто среднее между обоими» [172]. Комментируя триаду «сущность движение — действие», А.И. Сидоров уточняет, что движение есть «середи­на», ибо оно возникает в сущности (потенциально содержась в ней) и влечет действие, которое является как бы «осуществле­нием» сущности [172, с. 321]. «А всякое действие, естественно ограничиваемое своим логосом," есть завершение мыслимого до него сущностного движения» (172, с. 215].

Под «логосом», ограничивающим это действие, следует, видимо, понимать ту внутреннюю идею (или принцип), кото­рая определяет это действие — комментирует А.И. Сидоров [172, с. 321]. Таким образом, энергия, по мысли преп. М. Ис­поведника, есть движение сущности.

А.И. Сидоров пишет: «Понятие начала, середины и конца сближаются у преп. Максима с понятиями сущности, силы и деятельности» [172, с. I83]. Т.о., координата времени соединя­ет «сущность» и действие. Время «потенциальное» делает «ак­туальным».

Как пишет о. К. Копейкин (1993) [92], имманентно прису­щие тварному бытию Пространство и Время оказываются не­кими субстанциями, причем Пространство представляет собой как бы субстрат бытия. Время же служит связующим звеном между Богом и миром, превращающим абсолютную потенци­альность Пространства в относительную актуальность тварно­го мира.

Таким образом, ВРЕМЯ — есть «системообразуюший фак­тор» тварного мира — время объединяет 2 края тварного мира — умопостигаемый, логосный, ноуменальный, сущностный, невидимый, содержащий потенцию, и — чувственный, фено­менальный, видимый, актуальный.

Тварное бытие, по мнению преп. Максима Исповедника и св. Гр. Нисского, прерывно, существует в «интервале», следо­вательно, существует во времени.

В современной физике категории «пространства-времени» являются основополагающими и в последнее время пересмат­риваются и осмысляются с разных позиций.

Попытки познать сущность пространства-времени, анали­зируя свойства наполняющей его материи, неоднократно предпринимались естествоиспытателями на протяжении всей истории человечества, отмечает К.В. Копейкин [92]. Ньютон определял «абсолютное пространство» и «абсолютное время» как нечто «безотносительное к чему бы то ни было внешне­му», как некое пассивное вместилище событий, основываясь на предположении об абсолютном характере физических про­цессов, независимых от условий наблюдения. Классическая механика с неизбежностью пришла к детерминизму. Столк­нувшись с явлениями, воздействием наблюдателя на которые уже нельзя пренебречь, классическая механика вынуждена была уступить место квантовой. При этом пришлось отказать­ся и от детерминизма. В области квантовых эффектов наруша­ются причинно-следственные связи.

Пространство, по современным научным представлениям, находится в неразрывном единстве со временем, составляя, как подчеркивает А.Ф. Иванов [74], фундаментальную пару противоположностей одного и того же универсального свой­ства, атрибута материи-движения. Пространство есть количе­ство покоя, устойчивость в движении. Время — это количество изменчивости, неустойчивости в движении. Пространство яв­ляется необходимым, сущностным условием существования любой формы бытия.

В современной физике категория «времени» пользуется особым вниманием. В теории Н.А. Козырева время рассматри­вается как активный участник мироздания, активная сила, оп­ределяющая отношение причин к следствию, ибо следствие всегда находится в будущем по отношению к причине [88]. Причины и следствия всегда также разделяются простран­ством. Расстояние между причиной и следствием может быть сколь угодно малым, но не может быть равным нулю. Н.А. Ко­зырев утверждал, что время является главной «движущей си­лой» всех процессов во Вселенной, производит асимметрию мира. Все процессы в природе идут либо с поглощением, либо с выделением времени. Вокруг причинно-следственной пары возникает изменение — «искривление» пространственно-вре­менного континуума, в котором изменяются физические свой­ства вещества. Асимметрия, искривление пространства-време­ни происходит только при необратимых процессах, там, где есть причинно-следственные переходы. И удивительно, на­сколько мысли современного физика созвучны мыслям рели­гиозного философа кн. Е.Н. Трубецкого, написавшего еще в начале XX века: «...наша действительность есть переход от небытия к бы­тию; а в качестве перехода она причастна и тому и другому — и мраку небытия, из которого она рождается, и присносушно-му свету, к которому она устремляется....Доколе продолжается течение времени, эта связь между божественным и внебоже-ственным существованием, между всеединым и его другим не может быть окончательно утверждена, ни окончательно по­рвана.... Все существование во времени есть безостановочно текущий переход от небытия к бытию и обратно. Но восхож­дение мира от ничтожества к совершенству и полноте совер­шается не по прямой линии» [176, с. 108—109].

Бог, Единственная Причина твари, будучи Сам Совер­шенным, создал и человека по Образу своему, замыслив его тварью совершенной. Человек же, воспользовавшись дарован­ной ему Творцом свободой, нарушил замысел Творца, и вмес­те с его грехопадением приобрела свойство падшести, иска­жения, искривления вся Вселенная. С момента грехопадения и в человеке и во Вселенной преобладают процессы катаста­сиса — разрушения гармонии, распадения целостности. И в то же время в мире идет и обратный процесс — апокатастаси-са — восстановления утраченной гармонии и целостности.

Пока человек не стал существом совершенным, одухотво­рившим свою тримерию, нельзя наблюдать обратимость про­цессов катастасиса в мире. В современном состоянии Вселен­ной существует асимметрия процессов катастасиса и апокатас-тасиса, асимметрия процессов искажения и восстановления утраченной гармонии. «Успокоение возможно только в полно­те, — писал Е.Н. Трубецкой. — Доколе полнота не достигнута, мир должен пребывать в состоянии непрерывного перехода или течения. Вся реальность твари, не достигшей полноты, но стремящейся к ней, есть реальность сущего становящегося — это — относительная реальность, которая обоснована не в са­мой себе, а в той безусловной реальности, которая составляет конец ее стремления» [176, с. НО].

Н.А. Козырев представляет время как «материальные нити», у него «время несет в себе организацию, структуру или негэнтропию» [88]. В специальной теории относительнос­ти Г. Минковским была разработана геометрия, связывающая пространство и время в четырехмерное многообразие. С точки зрения реальности такого мира, все, что может про­изойти, уже существует в будущем и продолжает существовать в прошлом. Перемещаясь по оси времени, мы только сталки­ваемся с событиями в своем настоящем.

И общая, и специальная теория относительности, и тео­рия Н.А. Козырева имеют много экспериментальных доказа­тельств.

Время — «подвижный образ вечности», сказал другой физик — Дж. Уитроу [177]. И опять же, как близко представления фи­зика о времени переплетаются с представлениями богосло-ва — В.И.Лосского: «Тварный мир существовал предвечно у Бога. Между бытием Бога и временным потоком тварного бытия как бы находится некая «эоническая вечность, имевшая, подобно времени, начало; но эта вечность не измеряющаяся и подчи­ненная вневременному бытию. Эоническая вечность стабильна и неизменна, она сообщает миру взаимосвязанность и умопос-тигаемость ею частей. Чувствование и умопостижение, время и эон, тесно связаны друг с другом, и так как они имеют начало, они взаимно соизмеримы. Эон — это неподвижное время, вре­мя — движущийся эон. И только их сосуществование, их взаи­мопроникновение позволяет нам мыслить время» [106].

Если тварное бытие, как считают преп. М. Исповедник и св. Гр. Нисский, прерывно, существует в «интервале», то воз­никает вопрос: «Какими силами обусловлена эта дискретность, прерывность нашего бытия?». При каких условиях «эониче­ская вечность», которую можно представить как «мировое по­лотно всех эпох и всех народов» — все события Вселенной и мировой истории, которые уже были и еще будут — при каких условиях это стабильное неизменное полотно всех мыслимых взаимосвязей оживает и превращается в миг настоящего?

Может быть, тут нам чем-то помогут аналогии с кино.

Если несколько километров кинопленки, запечатлевшей всех «героев» со всеми событиями, мы были бы в состоянии охватить единым взором, то жизнь героев не предстала бы пе­ред нами чередой прошлого, настоящего и будущего — все со­бытия совершались бы в миг нашего смотрения. Так же кино­пленка как бы модель «эонической вечности». Если же мы вернемся к нормальным, привычным условиям восприятия нашей киноленты и будем. воспринимать ее дискретно, по кадрам, то увидим «движущийся зон» с его свойствами «про­шлого», «настоящего» и «будущего». Движение зона — это наше присутствие, «пребывание в нем». Человек — «источник движения» в мертвой киноленте.

Бог вне времени и пространства. Бог «воспринимает» эоническую вечность всю сразу, и, будучи Сам Причиной, Вседержателем всего, что происходит в тварном мире, Своим Присутствием при сути твари превышая ее бытие — пребывает и тем самым дает жизнь каждому мигу твари в настоящем (ак­тивно стоящем, активизированном) времени. Энергии Бога создают непрерывность тварного бытия при прерывном бытии отдельной твари.

В современной физике несколько десятилетий идет горя­чая дискуссия по поводу непрерывного или дискретного уст­ройства Вселенной, и только антиномичность христианского миропонимания позволяет подняться над ней.

Е.Н. Трубецкой писал также о времени как о непрерыв­ном течении, когда настоящий миг связан со всем бесконеч­ным прошлым мирозданья и продолжает это прошлое. Все моменты времени объемлются всеединством, и воспринимать непрерывность течения времени — значит созерцать его в форме вечности [17б]. Божественный замысел («план») стано­вится реальностью, когда осуществляется во времени. Т.о., время, как показывают рассуждения о нем богословов, фило­софов и физиков, действительно является связующим звеном между Творцом и тварью, именно через время осуществляется переход умопостигаемой потенциальности в чувственную ак­туальность..

Божественный замысел, «эоническая вечность» стабильна, она сообщает миру взаимосвязанность; движение в ней приво­дит мир к бытию.

И, возможно, именно эта незыблемость и Покой Нетварного бытия являются бесконечным источником движения в тварном бытии, «точкой опоры» твари.

В символическом миропонимании, развиваемом святыми отцами, как пишет А.И. Сидоров, «Крест и Гроб Господний имеют и вселенское, "космическое" значение, ибо они опре­деляют образ бытия как мира чувственного, так и мира умопо­стигаемого». Крест — символ основной онтологической исти­ны христианства — «жизнь через смерть» (172, с. 327].

Если Крест — символ жизни, переходящей в новое каче­ство, то Гроб Господень - символ незыблемого вселенского Покоя — Источника и Ресурса изменчивого тварного мира. «Все являемые вещи нуждаются в Кресте, т.е. в том устойчи­вом состоянии, которое и сохраняет в них связь действий, осу­ществляемых в чувственном мире; все умопостигаемые вещи нуждаются в Гробе, т.е. в той совершенной неподвижности, которая прекращает в них всякие действия, осуществляемые в уме. Ибо когда естественное действие и движение, относящее­ся ко всем тварным вещам, сочетаются в единой связи, тогда Бог слово, единственный из всех существуя в Самом Себе, яв­ляется, словно Воскресший из мертвых, содержа и описуя все твари, происшедшие от него» [с. 226].

Таким образом, «потенциальность и актуальность», «покой и активность», «сущность и действие» — это основные катего­рии описания мироздания в святоотеческом предании.

«...Материальные вещи суть символические производные от умопостигаемых сущностей» — так очень точно сформули­ровал основную мысль о «логосах» Ориген [цитируется по 172, с. 261].

Учение о логосах, так блестяще представленное в творени­ях преп. Максима Исповедника, продолжило мысли св. Дио­нисия Ареопагита, Евагрия Понтийского.

Тема соотношения ноуменального и феноменального ми­ров была развита далее в теории философского символизма о. П. Флоренского. По мнению о. П. Флоренского, нет ника­кого смысла (идеи, ноумена) помимо тех, которые воплощены и явлены [18б].

С.С. Хоружий, комментируя труды о. П. Флоренского, подчеркивал, что в учении философского символизма ноумен и феномен нельзя обособить друг от друга. Духовный предмет всегда конкретен, выражен в чувственном, а всякое явление есть выявление духовной сущностное™, чувственный облик определённого ноумена [199]. Феномен и ноумен образуют неразрывное двуединство, которое представляет собой не что иное, как символ. Но явление совершенно выражает мысль лишь в совершенном же (райском) бытии. Здешнее бытие — падшее, и «прямое следствие этой онтологической порчи, — пишет С.С. Хоружий, — разрушение символического строения реальности, должного отношения духовного и чувственного миров. В здешних явлениях мы видим смысл лишь искаженно, ущербно» (185, с. 5].

Если в райском состоянии Вселенной была симметрия умопостигаемого и чувственного миров, которая выражала красоту и гармонию Божьего творенья: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» [Быт. 1:31], то в падшем со­стоянии произошло искажение симметрии, возникла асиммет­рия ноуменального и феноменального миров, асимметрия причины и следствия, возникла необратимость.

Необратимо грехопадение Адама. Вернуть утраченное, значит совершить обратный путь во времени, что невозможно человеку. Сами фундаментальные физические законы земного мира несут в себе проклятие, вызванное грехопадением перво­го человека. В какой бы раздел знаний о природе мы бы ни обратились, замечает М. Залесский, везде мы наблюдаем несо­вершенство, нарушение структуры материи. Например, де­фекты структуры кристаллических тел, металлов, обусловлива­ют снижение их прочности по сравнению с теоретически воз­можной. Старение и смерть живых организмов является также накоплением дефектов в органах [64].

Категория симметрии (асимметрии) является одной из важнейших универсалий в аппарате современной науки. В фи­зике описывается диссимметризация атомной структуры, по­ведение симметрии как функции состояния изолированной системы коррелирует с поведением ее энтропии; сформулиро­ван принцип подвижного равновесия Ле-Шателье, который описывает консерватизм вещества по отношению к измене­нию состояния и симметрии.

Пьер Кюри сказал, что необходимо, чтобы некоторые эле­менты симметрии отсутствовали, тогда это будет диссимметрией, которая творит явление. Симметрия устанавливает структурные инварианты. Любой материальный объект харак­теризуется сложной композиционной характеристикой струк­турной организации. Это и «элементарная» частица, внутрен­няя структура которой стала в физике проблемой № 1, это и структура «неделимого атома», это и постройка из атомов и ионов следующих уровней организации — молекул, кристал­лов, биологических организмов. А.В. Шубников и В.А. Копцик определяют симметрию как закон строения структурных объектов или как группу допустимых преобразований, сохра­няющих структурную целостность системы [216].

Идея симметрии — соразмерности — разрабатывалась фи­лософами и математиками в учении о гармонии мира.

Итак, если по Замыслу Творца, тварное бытие символи­чески отражает божественную жизнь, то, наверное, можно рассматривать умопостигаемый, логосный мир как символ Бо­жественной Сущности, а феноменальный, чувственный мир как символ Божественных энергий.

Как Невидимая Божественная Сущность проявляет себя только в Своих энергиях — Премудрости, Любви, Красоте, Благодати, так и тварная, тоже невидимая сущность — логос-идея — являет себя в феномене — явлении или «вещи» тварно-го мира.

Итак, мир, созданный по Замыслу Творца гармоничным и симметричным, в момент грехопадения человека приобрел свойство падшести, когда была разрушена его гармония, а симметрия превратилась в асимметрию. Подобие дольнего мира Горнему исказилось, симметрия и тождество феномена и ноумена нарушились, способность созерцать символ угасла.

Апокастасис не преодолел катастасис.

Св. Дионисий Ареопагит представлял Сущность и Энергию Бога как вышележащее и нижележащее Божество. Бог по Су­ществу превосходит Божественную энергию. Сущность — при­чина энергии. Энергия — это движение Сущности [57]. Энер­гии есть Сам Бог в своем действии и раскрытии миру. Много­образие энергий Сущности именуются Жизнью, Благом. По мнению св. Гр. Паламы, единство и различие Божественной Сущности и Энергии аналогично солнцу и его лучу — они еди­ны, но разные [133]. Отец, Сын, Святой Дух — это Солнце. Отец через Любовь Сына и Благодать Духа воздействует на мир. В энергиях тварь реально приобщается Божеству и Бог присут­ствует в творении. У Вездесущего Бога, Который «Все во всем», нет «необходимости» изменения, движения. Этой способнос­тью к изменению, движению Творец наделяет тварь. Проявле­ние Себя Сущностью в движении, в Нетварной Энергии про­исходит по Его Благой Воле, в любви к твари.

Эта Энергия, Проявление, Причина, лежащая за предела­ми бытия, делает тварное бытие не статичным, а живым, ди­намичным. Энергия — это Божий Дар — Потенция, которая при определенных условиях бытия проявляется в активности твари. Таким образом, есть Нетварное Бытие — Дух и тварное бытие — материя со свойством, способностью, атрибутом дви­жения.

Дух как нечто принципиально иное, «инокачественное», запредельное тварному бытию, трансцендентное ему, является Причиной движения, атрибута твари. Итак, энергия — сила и действие Бога.

 

глава 3. соотношение РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О «ЛОГОСЕ» С НАУЧНО-ФИЛОСОФСКОЙ КАТЕГОРИЕЙ «ИНФОРМАЦИЯ»