Философские идеи западников и славянофилов. П.Я. Чаадаев

В 30-е годы XIX столетия происходит становление русской самобытной философии. У истоков этой философии стоял Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Он родился в Москве в знатной дворянской семье. Учился в Московском университете, после окончания которого служил офицером в русской армии. Участвовал в Отечественной войне 1812 г., отлично зарекомендовал себя в боях.

В 1812 г. П.Я. Чаадаев уходит с военной службы, сближается с некоторыми будущими декабристами, знакомится с А.С. Пушкиным. Личность и взгляды П.Я. Чаадаева произвели на поэта огромное впечатление. И Пушкин посвятил П.Я. Чаадаеву несколько стихов. В одном из них поэт писал: «Он в Риме был бы Брут, в Афинах Периклес, у нас он – офицер гусарский». Образ Онегина Пушкин писал с П.Я. Чаадаева.

После событий 1825 г. на Сенатской площади П.Я. Чаадаев в течение четырех лет живет в подмосковном имении. Эти четыре года -- время становления П.Я. Чаадаева в новом качестве: мыслителя и писателя. Здесь, в деревне окончательно оформляется философское и религиозное мировоззрение П.Я. Чаадаева, которое было представлено в его «Философических письмах», написанных в 1828 – 1830 гг. на французском языке. Всего было написано восемь писем, а опубликовано было только одно – первое в журнале «Телескоп». Публикация «письма» вызвала негативную реакцию властей. Высочайшим указом П.Я. Чаадаев был объявлен сумасшедшим, журнал закрыт, цензор уволен. В этих письмах П.Я. Чаадаев критикует Россию, ее прошлое, настоящее, будущее. «Мы живем одним настоящим в самых тесных его пределах, без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя» - писал П.Я. Чаадаев.

Россия, по П.Я. Чаадаеву, страна, забытая Провидением. Россия должна была брать лучшее от Запада, но «опыты времен для нас не существует. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли». Все в России вызывает озлобленность мыслителя: обычаи, традиции, культура, нравы. Чаадаев пишет о своем народе: «В крови у нас есть нечто, отвергающее всякий настоящий прогресс».

Критикуя Россию, П.Я. Чаадаев восхваляет Запад, считает, что «в европейском обществе, как оно сейчас сложилось, все же царство Божие в известном смысле в нем действительно осуществлено», он подчеркивает, сто «на Западе все создано христианством». В России же, отмечает П.Я. Чаадаев, христианство действовало наоборот. Оно «не имело у нас тех последствий, что на Западе». Причина, по мнению Чаадаева, в византийских корнях русского православия. Он пишет: «По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением…к растленной Византии, к предмету глубокого презрения…. народов».

С 1835 года П.Я. Чаадаев изменяет критическое отношение к России, высказывает мысли о великом, историческом призвании России, желает оправдаться за прежние «грехи». Как ни «прекрасна любовь к отечеству, - пишет П.Я. Чаадаев, - но есть нечто еще более прекрасное – любовь к Истине. Не через родину, а через истину ведет путь на небо».

П.Я. Чаадаев оставил не очень большое наследие. Но темы, поднятые им, еще вернутся в творчестве других философов: западников и славянофилов.

Западники и славянофилы -- противоположные течения в русской общественной мысли 40-50-х гг. XIX века. Их разделение на западников и славянофилов произошло в связи с обсуждением в русском обществе проблемы выбора пути исторического развития России. Суть проблемы: либо Россия пойдет по пути Запада, либо изберет свой, самобытный путь развития. В поисках ответа на этот вопрос сложились противоположные концепции русской философии истории.

Славянофилы выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского пути. Самобытность России они видели в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.

В группу славянофилов входили А.С. Хомяков, И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. К этой группе примыкали В.И. Даль, А.Н. Островский, Ф.И. Тютчев и другие деятели русской культуры.

Идейным центром славянофильства была Москва, где в литературных салонах шли жаркие споры с западниками. В рамках главной проблемы славянофилы обсуждали вопрос об отмене крепостного права «сверху», добивались устранения цензурного гнета, отмены телесных наказаний и смертной казни. В своих взглядах на историю России славянофилы идеализировали старую, допетровскую Русь, критиковали реформы Петра I, приведшие к разрушению традиционного русского уклада жизни. Что касается философских воззрений славянофилов, то они разрабатывались главным образом А.С. Хомяковым, И.В. Киреевским, а позже Ю.Ф. Самариным. Но единство в их воззрениях отсутствовало. Отличавшийся универсальностью знаний, А.С. Хомяков был самым значительным представителем среди славянофилов. Он замечательно излагал свои мысли, был превосходным полемистом. Не все сочинения А.С. Хомякова вышли в свет при его жизни.

А.С. Хомяков – христианский философ. Поэтому понятие Церкви у него является главным. Но Церковь для А.С. Хомякова не отвлеченный авторитет, а источник «живого света», «истина». Церковь объединяет всех людей веры, делает их свободными. Хомяков отмечает: «Каждый человек находит в Церкви самого себя… в духовном единении с братьями, со Спасителем».

Учение о Церкви является для А.С. Хомякова переходом к учению о человеке. Человек без церкви, замечает А.С. Хомяков, обречен на совершенное бессилие и непримиримый внутренний разлад. Человек, по А.С. Хомякову, находится в постоянной борьбе между эгоизмом и любовью к богу, и это противоречие преодолевается рациональной волей и нравственной свободой.

В центре философских воззрений А.С. Хомякова находится учение о начале соборности. Соборность он трактует как философский принцип бытия, как собрание, устроенное силой любви и свободы. В дальнейшем это учение стало основой концепции всеединства.

Западники – направление русской общественной мысли, противостоящее славянофилам. По своему идейному содержанию оно не было однородным. В нем можно выделить два течения: 1) либеральное и 2) революционно-демократическое.

К либеральному течению принадлежали К.Д. Кавелин, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, П.В. Аненнков. Духовным отцом данного направления был Н.В. Станкевич, создавший в Московском университете философский кружок. Из этого кружка вышли деятели самых различных направлений, так как, признавая приоритет Запада, они разошлись в понимании действительных ценностей западноевропейской цивилизации.

Характерная черта либерализма 40-50-х гг. – неприятие революционных методов решения проблем. Либералы исключали возможность революции в России, рассчитывали лишь на преобразования, осуществляемые сверху. Поэтому в период отмены крепостного права они встали на сторону помещиков, во многом смыкаясь с представителями самодержавной России.

В философии либеральные западники, возглавлявшиеся Т.Н. Грановским, пытались найти в системе своих воззрений место для бога и бессмертия души, хотя считались светскими философами.

Другое течение в западничестве – революционно-демократическое, к которому принадлежали А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов.

В отличие от либеральных западников, они рассматривали философию как средство для обоснования своих политических целей, для преобразования действительности революционными методами. В.Г. Белинский, например, считал, что переустройство общества можно совершить народной революцией.

По своим политическим взглядам революционные демократы были сторонниками крестьянской революции в России, которая ликвидирует крепостнический строй и откроет возможность, минуя капитализм, перейти к социализму. Причем ячейкой, из которой вырастет социализм, будет сельская крестьянская община.

В контексте социально-политической доктрины революционные демократы рассматривают многие философские вопросы. Например, большое внимание они уделили теории познания, проблеме человека. И потому, как они их разрабатывали, можно сделать вывод: философия русских революционных демократов – есть материализм, дополненный стремлением понять диалектику как «алгебру революции».

Материалистические идеи революционных демократов, особенно Н.Г. Чернышевского, были горячо восприняты в революционных кругах России, оказали большое влияние на идеологию русского марксизма.

4. Русская религиозная философия во второй половине XIX – начале XХ столетия

По своему идейному содержанию русская религиозная философия была крайне неоднородна. В ней можно выделить три главных направления: консервативное, демократическое и либеральное.

Приступая к рассмотрению первого направления, следует, прежде всего, уточнить само понятие «консервативное». Под словом «консервативное» понимаются социально-философские концепции, обосновывающие необходимость сохранения исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни.

На уровне официальной идеологии суть русского консерватизма была выражена в известной формуле «Православие. Самодержавие. Народность».

Этих принципов в своем творчестве четко придерживался Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891), одиниз самых ярких и характерных представителей консервативного направления в русской религиозной философии.

Родился К.Н. Леонтьев в Калужской губернии в небогатой дворянской семье. Учился в Московском университете на медицинском факультете. В студенческие годы увлекся литературным творчеством. Написал две комедии, одна из них была одобрена самим И.С. Тургеневым. Но цензура запретила их издание. В 1853 г., когда началась Крымская война, К.Н. Леонтьев, студент пятого курса, ушел в армию в качестве военного лекаря. После войны находился на дипломатической службе в Турции. Во время одного приема, когда один иностранец позволил оскорбительные высказывания в адрес России, К.Н. Леонтьев не сдержался и «влепил» обидчику хорошую русскую оплеуху. Патриотично, конечно! Но службу пришлось оставить. К этому добавилась и тяжелая болезнь, вызвавшая всплеск религиозных чувств и настроений. Несмотря на эти обстоятельства, К.Н. Леонтьев продолжает литературно-творческую деятельность. Последние годы жизни провел в Оптиной Пустыне, где тайно принял монашество.

Теперь о его творчестве, которое сформировалось под влиянием идей Н. Данилевского, автора книги «Россия и Европа», романтической концепции Карлейля, философии Г. Гегеля.

Центральное место в творчестве К.Н. Леонтьева занимает учение о человеке – антропология. Он решительно отвергает веру в земное бытие человека, считает, что человек живет и в потустороннем мире, и его жизнь там зависит от жизни здесь. К.Н. Леонтьев доказывает, что у наивного человека душа более чиста, чем у цивилизованного, рационально мыслящего. Он подчеркивал: «Та любовь к людям, которая не сопровождается страхом перед Богом, не зиждется на нем – такая любовь не есть чисто христианская».

Не меньший интерес в творчестве К.Н. Леонтьева вызывает его учение о «триедином процессе». Согласно этому учению, всякое развитие, включая и общественное, проходит три стадии: 1) первоначальной простоты; 2) цветущей сложности; 3) вторичного смесительного упрощения. Самая благодатная из них, по мнению К.Н. Леонтьева, - вторая. Западная Европа прошла ее в Средние века, а ныне она переживает третью стадию, стадию старости. Россия же стоит у ее порога. Чтобы не допустить наступления этой стадии, должны быть мобилизированы все консервативные силы, - прежде всего, самодержавие и православие. По словам К.Н. Леонтьева, Россию надо «подморозить», т.е. «свернуть» проводимые в стране реформы. Для этого надо использовать так называемые византийские начала: самодержавие, православие, крестьянскую общину, союз России с мусульманским Востоком. Таким образом К.Н. Леонтьев надеялся затормозить «либерализацию» России, уберечь ее от революции.

На противоположном фланге русской религиозной философии находилась демократическая философия. Ее представителями были великие русские писатели Ф.М. Достоевский (1821- 1881), Л.Н. Толстой (1828 – 1910). Демократизм их взглядов определялся тем, что они были, по определению Н.А. Бердяева, настоящими русскими интеллигентами, у которых болела душа за народ. Разъясняя свою социальную платформу, Ф.М. Достоевский подчеркивал: «….я лишь за народ стою прежде сего». Л.Н. Толстой в своей «Исповеди» писал: «Со мной случилось то, что жизнь нашего круга – богатых, ученых, - не только опротивела мне, но потеряла всякий смысл.. Действия же трудящегося народа, творящего жизнь, представились мне единым настоящим делом».

Хотя у Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого были и собственно философские сочинения, свои взгляды они излагали, преимущественно, в художественных произведениях. Благодаря этому они широко распространялись и глубже воспринимались. Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой стремились к социальной правде, мечтали о гармоничном и счастливом жизнеустройстве, которые можно создать при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие при этом полностью исключается, ибо насилие порождает насилие. Творчество Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого пронизано глубоким чувством человечности, гуманизма. Человек для них выше принципа собственности. Сущностью их человечности были жалость к падшим, униженным и оскорбленным. Об этом говорят и названия многих произведений Ф.М. Достоевского. А вся жизнь Л.Н. Толстого была пронизана желанием помочь крестьянам. Он даже готов был отдать свои земли им. В «Ясной Поляне» для крестьянских детей Л.Н. Толстой открыл школу, в которой сам и преподавал.

В центре творчества Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого находится проблема человека, смысла его жизни. Ответ на вопрос о смысле жизни, по мнению Л.Н. Толстого, может быть получен только из разума и совести. Поэтому задачу осознавшей себя личности Толстой видел в усвоении народной мудрости и религиозной веры, которая одна дает ответ на вопрос о назначении человека.

По Ф.М. Достоевскому, человек – абсолютная ценность. Ничего дороже и значительнее человека нет. В отличие от многих, Ф.М. Достоевский раскрывает «темную» сторону в человеке, его страшный аморализм, таящийся в глубине души. Но все сомнения в человеке нейтрализуются у Ф.М. Достоевского убеждением: «красота спасет мир». Горе лишь в том, что человечество не умет использовать эту силу.

Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой враждебны революционной интеллигенции. Более всего это отношение у Ф.М. Достоевского. В молодости он входил в кружок «петрашевцев», из-за чего попал на каторгу. Пережив духовное потрясение, он из революционера превратился в противника социализма. Все это он изложил в своем произведении «Бесы», назвав революционеров бесами.

Для подкрепления своих социальных и философских воззрений Достоевский и Толстой использовали религию, интерпретируя ее представления по-своему, т.е. так, когда их религиозная философия существенно отличалась от ортодоксальной. Характерны в этом плане высказывания К.Н. Леонтьева, который говорил, что взгляды Ф.М. Достоевского «на христианство ошибочны, ложны, и туманны», что Л.Н. Толстой следует лжехристианству «вместо того, чтобы стараться быть смиренным сыном истинной церкви». Действительно, Л.Н. Толстой считал, что Христос – обыкновенный человек, религиозный проповедник. Поэтому религиозный культ Христа и обращаемые к нему молитвы Л.Н. Толстой считал «величайшим кощунством».

Видным представителем в либеральном течении русской религиозной философии второй половины XIX был Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Родился в Москве, в семье профессора Московского университета, известного русского историка С.М. Соловьева. Закончил Московский университет, затем прослушал курс лекций по истории религии в Духовной Академии. В 21 год успешно защищает магистерскую диссертацию и начинает читать лекции в Московском университете. В 27 лет защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал».

После речи за отмену смертной казни осужденных народовольцев был отстранен от публичных выступлений, и целиком ушел в писание книг и статей, чему способствовал его огромный литературный дар. В.С. Соловьев писал всегда с поразительной ясностью, четкостью и выразительностью. И в этом своем свойстве он был близок к французскому философскому стилю. В.С. Соловьев – первый русский философ, предпринявший грандиозную попытку создать свою собственную философскую систему. По мнению многих, «центральной идеей этой системы является идея положительного всеединства». Как утверждает Соловьев, «всеединство» по своей сущности содержит в себе, во-первых, благо как проявление воли, во-вторых, истину как проявление разума, в-третьих, красоту как проявление чувства. Эти три начала: благо, истина, красота составляют нерасторжимое единство, высшим олицетворением которого является Бог. Личный образ единства Бога, мира и человека есть София -- вечная женственность, олицетворение красоты.

В обществе идея всеединства раскрывается как синтез двух христианских культур Запада и Востока, католической и православной. В.С. Соловьев отмечает, что у каждой культуры есть свои особенности. Западное христианство выдвигает идею индивидуальности, Восточной христианство выдвигает идею универсальности. В первом случае идея индивидуальности воплощается в образе Богочеловека, во втором случае – в образе Человекобога.

В области нравственного идея всеединства рассматривается как синтез трех элементов. Первый – моральное переживание: жалость, сострадание. Но, считает К.Н. Леонтьев, одного сострадания мало. Можно сострадать другим, но вести себя безнравственно. Второй – чувство стыда – важнейший элемент морали. В.С. Соловьев полагает, именно со стыда начинается мораль. Отсюда вывод философа: «Я стыжусь, следовательно, существую».

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на Земле «царства божьего». Залогом установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей, синтез православия, католичества и протестантизма. Такой синтез приведет к созданию вселенской церкви и утверждению всемирного государства – свободной теократии.

В.С. Соловьев надеялся, что именно Россия положит начало свободной теократии, ибо она является носителем божественной силы, подлинного православия. Этим определяется историческая миссия России в посредничестве между Востоком и Западом. Таким образом, В.С. Соловьев рассматривает в своем творчестве не только проблемы Отечества, но и проблемы общечеловеческие, общехристианские.

Еще одним видным представителем русской религиозной философии был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Родился в Киеве в семье, которая принадлежала к старинному дворянскому роду. Учился в Киевском университете на естественном факультете, затем на юридическом. В студенческие годы находился под влиянием марксизма, участвовал в деятельности социал-демократического центра, занимался пропагандой марксистских идей. За участие в антиправительственной демонстрации был исключен из университета и отправлен в ссылку в Вологду. В период, последовавший после ссылки, Н.А. Бердяев переживает мировоззренческий кризис: окончательно порывает с марксизмом и переходит к идеализму и к «новому религиозному сознанию». По его мнению, в «новом религиозном сознании» следует отказаться от традиционного православия с его аскетизмом и консерватизмом.

В феврале 1917 г. в России произошла буржуазно-демократическая революция, свергнувшая самодержавие. Н.А. Бердяев горячо приветствует ее, активно содействует тому, чтобы удержать страну в рамках буржуазного развития. Поэтому октябрь 1917 года он встретил враждебно. Это отношение он выразил в своем произведении «Философия неравенства». Тем не менее, творческую деятельность он не прекращал. В 1918 году Н.А. Бердяев создал Вольную академию духовной культуры, выступал с лекциями, докладами, писал статьи.

В 1922 г. Н.А. Бердяев вместе с группой деятелей русской культуры и науки был выслан за границу. Находясь в эмиграции, сначала в Берлине, потом в Париже, Н.А. Бердяев много пишет, много издается, руководит журналом «Путь», выступает с лекциями. Известность Н.А. Бердяеву принесли многие его книги: «О назначении человека», «Дух и реальность» и т.д. Но наибольший интерес у западного читателя вызвали книги, в которых звучала тема России, ее трагической судьбы («Истоки и смысл русского коммунизма»),

Н.А. Бердяев был русским патриотом. Он писал: «Несмотря на западный элемент во мне, я чувствую себя принадлежащим к русской интеллигенции. Я русский мыслитель и писатель». Умер в 1948 г. Его назвали «русским Гегелем ХХ века».

Главная идея Н.А. Бердяева – свобода. О ней философ говорит так: «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу». Это означает, что любую проблему он рассматривает через призму своих представлений о свободе. Свобода самоочевидна, ее бытие доказывать не надо. То, что существует человек, что он возвышается над миром, говорит о его свободе. Свободу нельзя объяснить причинно, нельзя объяснить, откуда и зачем она. Свобода – безосновна, она познается только в мистическом опыте. Но главное в бердяевском понимании свободы – это ее несотворенность.

По мнению Н.А. Бердяева, есть три вида свободы:

1. Первичная, иррациональная. Она коренится в «ничто». Это не пустота, это то, из чего Бог создал мир. Это то, что предшествует Богу и миру. Поэтому у Бога нет власти над свободой. Это несотворенная свобода. Поэтому Бог не отвечает за зло.

2. Рациональная свобода. Она в том, что ведет к подчинению морального закона. А подчинение есть рабство, несвобода. В чем выход? Выход в том, что Бог превращается из творца в Спасителя, искупителя греха.

3. Свобода, проникнутая любовью к Богу. Эта свобода есть любовь. И совершенствование человека возможно только путем восхождения к такой свободе. Но этот путь к свободе, по утверждению Н.А. Бердяева, труден, а сама свобода есть тяжелое бремя, она порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание.

От темы свободы мы переходим к теме человека, личности, творчества. По Н.А. Бердяеву, это основная тема его жизни, а сама идея человека есть величайшая Божья идея. В ее реализации Н.А. Бердяев видит смысл своего учения о человеке. Н.А. Бердяев возвышает человека, возводит его в предмет поклонения, превращает в центр мира. При такой позиции задачей человека является творчество, в процессе которого происходит спасение от зла и греха.

По опыту своей жизни Н.А. Бердяев был хорошо знаком с тенденцией подавления личности, наблюдаемой в среде революционной интеллигенции. Поэтому Н.А. Бердяев осуждает всякие проявления этой тенденции, выступает за примат личности над обществом.

В «Самопознании» Н.А. Бердяев пишет: «Опыт русской революции подтверждал мою давнюю уже мысль о том, что свобода не демократична, а аристократична. Свобода не интересна и не нужна восставшим массам». Отсюда вывод: свобода индивидуальна, личность – самоценна, она превыше всего.

Значение Н.А. Бердяева как самобытного русского философа в том, что «в наш жестокий век восславил он свободу» и милость к человеку призывал. Наряду с Н.А. Бердяевым русская религиозная философия развивалась в творчестве Л.И. Шестова, С.А. Булгакова, П.А. Флоренского.

 

Вопросы для самоконтроля

Что представляет собой русская философия? Каковы истоки русской философии? Назовите основные этапы в развитии русской философии? Каковы особенности русской философии? Какая проблема стояла в центре внимания западников и славянофилов? Назовите основные направления русской религиозной философии? Охарактеризуйте философию В.С.Соловьева. Проанализируйте понятие свободы в творчестве Н.Бердяева.

 

Тема 2.1. Философское понимание мира. Бытие, материя как исходные категории.

       План:

1. Понятие бытия, его смысл и основные формы.
2.  Эволюция представлений о материи в истории философии и науке. Структурная организация материи.
3. Движение, пространство и время как атрибуты материи.

Ключевые понятия: онтология, бытие, субстанция, материя, движение, развитие, формы движения, пространство, время, реальное пространство и время, перцептуальное пространство и время, концептуальное пространство и время, реляционная концепция, субстанциональная концепция, биологическое пространство и время, социальное пространство и время.

       1. Понятие бытия, его смысл и основные формы

Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия.

       Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, носит название онтология (от греч. ontos – сущее, logos – слово, учение, т.е. учение о сущем). Онтология – учение о фундаментальных принципах существования природы, общества, человека.

       Становление философии начиналось именно с изучения проблем бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь разрабатывала проблемы онтологии, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологическую, логическую, аксиологическую, этическую, эстетическую проблематику. Однако, все они, так или иначе, имеют своим основанием онтологию.

       Парменид (представитель элейской школы древнегреческой философии, существовавшей в 6-5 вв. до н.э.) был первым из философов, кто выделил категорию бытия и сделал ее предметом специального философского анализа. Парменид первым попытался понять мир, применяя к многообразию вещей философские понятия предельной общности (бытие, небытие, движение).

       Категория бытия является отглагольным понятием, т.е. образовано от глагола «быть». Что значит быть? Быть – значит существовать. Синонимами понятия бытия могут выступать такие понятия как реальность, мир, действительность.

       Бытие охватывает все реально существующее в природе, обществе, мышлении. Таким образом, категория бытия – есть самое общее понятие, предельно общая абстракция, которая объединяет самые различные предметы, явления, состояния, процессы по общему признаку существования. В бытии выделяют две разновидности реальностей: объективную и субъективную.

       Объективная реальность - все то, что существует вне и независимо от сознания человека.

Субъективная реальность - это все то, что принадлежит человеку и вне его существовать не может (это мир психических состояний, мир сознания, духовный мир человека).

       Таким образом, бытие – это объективная и субъективная реальности в своей совокупности.

       Бытие как совокупная реальность существует в основных четырех формах:

1. Бытие природы. При этом различают:

· Первую природу. Это бытие вещей, тел, процессов, не тронутых человеком. Это все то, что существовало до появления человека: биосфера, гидросфера, атмосфера и т.д.

· Вторую природу. Это бытие вещей и процессов, созданных человеком (преобразованная человеком природа). Сюда относят орудия труда различной сложности, промышленность, энергетика, города, мебель, одежда, выведенные сорта и виды растений и животных и т.д.

1.  Бытие человека. В этой форме выделяется:

· Бытие человека в мире вещей. Здесь человек рассматривается как вещь среди вещей, как тело среди тел, как объект среди объектов, который подчиняется законам конечных, преходящих тел (т.е. биологическим законам, циклам развития и гибели организмов и т.д.).

· Собственное человеческое бытие.  Здесь человек рассматривается уже не как объект, а как субъект, который подчиняется не только законам природы, но и существует как социальное, духовно-нравственное существо.

1. Бытие духовного (это сфера идеального, сознания, бессознательного), вкотором можно выделить:

· Индивидуализированное духовное. Это личностное сознание, сугубо индивидуальные процессы сознания и бессознательного каждого человека.

· Объективированное духовное. Это надиндивидуальное духовное. Это все то, что является достоянием не только отдельного человека, но и общества, т.е. это «социальная память культуры», которая хранится в языке, книгах, картинах, скульптуре и т.д. Сюда относят и различные формы общественного сознания (философия, религия, искусство, мораль, наука и т.д.).

1. Бытие социального, которое подразделяется на:

•   Бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории, как социального субъекта, носителя социальных отношений и качеств.

· Бытие самого общества. Охватывает всю совокупность жизнедеятельности общества как целостного организма, включая материально-производственную и духовную сферу, многообразие культурно-цивилизационных процессов.

2.Эволюция представлений о материи в истории философии и науке. Структурные уровни организации материи

       Основные формы бытия дают представление о богатстве мире, о его качественном разнообразии, однако, не выявляют общей сущности всех вещей, основы единства мира.

       Философия всегда стремилась найти что-то общее, то, что объединяет все многообразие мира, то, что выражает единство различных форм. Поиски этой единой основы привели философию к выработке понятия субстанция.

       Субстанция (лат. Substantia – сущность, нечто лежащее в основе) – это философская категория, которая означает внутреннее единство разнообразных конкретных вещей, явлений и процессов, основу и сущность всего существующего, то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. Вопрос о субстанции, как о некой предельной основе мира, о чем-то постоянно и самостоятельно существующем решался в философии двумя основными путями: идеалистическим и материалистическим.

       Идеалисты в качестве субстанции мыслили некое идеальное начало (мир идей Платона, Бог, Абсолютная идея Гегеля и т.д.). Материалисты в качестве субстанции мыслили материю. В своем формировании категория «материя» (как субстанция мира) прошла три этапа или так называемые три исторические формы материализма:

       На первом этапе материя отождествлялась с конкретной природной стихией, с конкретным видом вещества: водой (Фалес), воздухом (Анаксимен), огнем (Гераклит), атомами (Демокрит). Этот этап носит название стихийного материализма древних.

       Второй этап носит название механистического, метафизического материализма. Он был характерен для философии Нового времени. Развитие в XVII – XVIII вв. математики и механики содействовало изучению природы и обогащению представлений о материи. В новоевропейской философии материя наделялась рядом атрибутивных свойств, которые были изучены в рамках классической науки того времени (механики Ньютона) – массой, протяженностью, инерцией, неделимостью, непроницаемостью и т.д. Носителем этих свойств выступали различные проявления первовещества (элементы, корпускулы, атомы). На этом этапе завершается построение механистической картины мира. Эта картина мира сложилась в результате научной революции XVI-XVII вв., оформилась в целостное образование к XVIII веку и господствовала на протяжении XIX века. Основу механистической картины мира составил атомизм, который весь мир, включая и человека, понимал как совокупность огромного числа атомов, перемещающихся в пространстве и времени. Ключевым понятием было понятие движение. Однако все многообразие форм и видов движения в природе сводилось к механическому движению (к простому перемещению в пространстве). Кроме того, в качестве движения предполагался некий первотолчок, находящийся за пределами мира. Отсюда и название – механистический, метафизический материализм.

       Следует отметить, что для первого и второго этапов было характерно представление о материи как о субстрате, т.е. как о строительном материале, из которого состоит все в мире. Кроме того, эти этапы были тесно связаны с уровнем развития научного знания своего времени. В XIX века совершается ряд научных открытий: физика проникает в микромир; наряду с веществом вводится понятие электромагнитного поля (Фарадей, Максвелл); открывается явление радиоактивности; атом перестает быть конечным пределом делимости материи; А. Эйнштейн создает теорию относительности. Все это способствовало появлению убеждения, что нельзя материю отождествлять с веществом, с каким-то конкретным ее видом, т.к. наука постоянно развивается, и как следствие этого меняются представления о мире. В философии возникла потребность выработать такое представление о материи, которое характеризовало бы ее любые формы, виды, независимо от того познаны они уже или нет, и независимо от того, какими конкретными свойствами и качествами эти формы, виды обладают.

       Третий этап – это этап возникновения диалектического материализма. В диалектико-материалистической традиции были окончательно разведены конкретно-научный и философские подходы к пониманию материи, а в ее определении, сформулированном В.И. Лениным, из всего многообразия свойств в качестве самого главного было выделено свойство материи быть объективной реальностью, т.е. не зависеть от сознания человека. Причем, в диалектико-материалистической традиции материя, как объективная реальность охватывает не только мир природы, но и социум, т.е. объективные процессы в обществе.

       Материя --  это философская категория для обозначения объективной реальности, существующей независимо от человеческого сознания и отображаемой им. Понятие материя – это абстракция. Не существует материя как таковая вообще, как и человек вообще, стол вообще, т.е. как нечто чувственно воспринимаемое, как нечто положенное рядом с вещами. Материя существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, процессов, явлений, состояний. Ни один из этих видов, форм, состояний не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая их связи и взаимодействия, составляют материальную действительность.

       В основе современных научных представлений о строении материи лежит идея о ее сложной системно-структурной организации. Материя – это не сплошное однородное целое. Она структурно организована, и эту структурную организацию можно обнаружить в любом ее элементе. К тому же структура материи не является одноуровневой. Она представляет собой многообразие качественно своеобразных материальных форм различной степени сложности.