С именем Аллаха Милостивого, Милосердного. Ответы на вопросы по книге Сорок хадисов ан-Науауи.

Ответы на вопросы по книге "Сорок хадисов ан-Науауи".

1. История этой книги такова, что хафиз Абу 'Амр ибн ус-Салях (577-643) организовал один из своих мажлисов, в которых он обычно диктовал хадисы. Данный мажлис он назвал "аль-ахадис уль-куллия", т.е. фундаментальные хадисы религии (краткие в словах, широкие в смыслах). На этот мажлисе он продиктовал 26 хадисов. Затем пришел имам ан-Науауи (631-676), который добавил к ним еще 16 хадисов так, что в итоге получилось 42 хадиса. И данная книга получила название "40 хадисов ан-Науауи". И принято у арабов округлять цифры, поэтому назвали 40, а не 42. Затем пришел хафиз Ибн Раджаб (жил в Багдаде, затем переселился в Дамаск, 736-795), и добавил к этим хадисам еще 8 хадисов и довел их количество до 50. Затем разъяснил эти хадисы и данную книгу вместе с разъяснениями назвал "Джами' уль-'улюм уаль-хикам" (Сборник знаний и мудростей).

2. Мухйиддин Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Науауи. Родился в 631 г.х. в городе Науа – это один из городов области Харран, южнее Дамаска. Затем в 18 лет переехал со своим отцом в Дамаск. Выучил Коран в детстве, а также в молодости совершил хадж. После хаджа полностью отдался требованию знания. О нем известно, что он полностью избегал сна, и спал только от изнеможения, когда сон перебарывал его. Также избегал роскоши и сурово относился к экономии времени. Каждый день посещал по 12 уроков по различным наукам. Таким образом провел 6 лет, затем вместе с требованием знаний принялся к написанию книг. Совершал много поклонений – ночных намазов и держал уразу и т.п. Был известен смелостью в приказе одобряемого и запрете порицаемого. Скончался в 676 году в возрасте 45 лет в городе Науа.

3. "Рияд ус-Салихин", "Мухтасар 'улюм иль-хадис" (более известное название "аль-Иршад", который затем сам же сократил в книгу "Такриб"), "Раудат ут-Талибин" в 12 томах, также "аль-Мажму' шарх уль-Мухаззаб" (это шарх на книгу "Мухаззаб" Абу Исхака аш-Ширази, книга по вопросам шафиитского фикха, Но имам ан-Науауи не довел ее до конца, но дошел до книги торговли, глава о ростовщичестве). "Шарх Сахих Муслим", "ат-Тибьян фи адаби хамаляти ль-Куран" (Разъяснение адабов несущих в памяти Коран), "Тахзиб уль-Асма уаль-Люгат".

4. Вопросы истолкования Имен и Атрибутов, также говорил о разрешенности искать благодать (табаррук) от праведных людей, также то, что он разрешал опираться и действовать по слабым хадисам в вопросах достоинств различных деяний.

5. Этому множество причин. Главная из них в том, что автор данного шарха приводит хороший, подробный разбор хадисов книги, классифицируя приводимое знание по уровням, таблицам, ответвлениям и т.п., что является полезным именно требующим знание. Также из причин этого относительно небольшой размер книги.

6. Целая группа ученых саляфов говорила об этом хадисе, что он должен быть первым в любой из книг знания. Также и имам Ахмад указал на то, что это один из трех хадисов, на которых строится весь Ислам.

7. Это потому что жизнь человека строится на совершении разрешенного, остережении от запретного и встрече с явлениями, постановление которых неясно. Эти вопросы регулирует хадис ан-Ну'мана ибн Башира. Также совершение этих действий должно основываться на искренности перед Аллахом – это хадис 'Умара, и должен быть внешний признак их принятия – а это их соответствие Сунне – это хадис 'Аиши.

8. Первое мнение: "Поистине, дела совершаются по намерениям" – т.е. не бывает дел, кроме как им предшествуют намерения, т.е. намерение – причина дела. "И каждому воздастся в зависимости от намерения" – т.е. дело будет за человека, если ему предшествовало благое намерение. Второе мнение: "Поистине, дела оцениваются по намерениям" – т.е. действительность деяний и их принятие Аллахом зависит от намерения. "И каждому воздастся в зависимости от намерения" – т.е. каждый заслуживает такой награды, которая соответствует намерению. Второе мнение является верным, т.к. основа в шариате, что он приходит для установления религиозных постановлений, а не для рассказа о том, что происходит в действительности.

9. Здесь под делами имеется в виду дела органов тела, а также слова языком и убеждения сердца.

10. Нет, не все дела. Под этот хадис не включаются дела, действительность которых не зависит от намерения – как различные виды оставления, очищение нажасы (нечистоты), и возвращение забранного несправедливо. Слова автора основываются на то, что общий контекст бывает трех видов – 1. Общность которого не нарушена ничем 2. Общность которого нарушена чем-либо 3. Общность которого заранее подразумевает частность.

11. "аль-Ирада" (желание Лика Аллаха), "аль-Ибтига" (стремление к Лику Аллаха и Его довольству), "аль-Ислам" (предание лика Аллаху).

12. Т.е. при совершении религиозного деяния необходимо наличие двух видов намерения: 1. Намерение, касающееся вида поклонения (т.е. должен различать, какое именно поклонение ты совершаешь – намаз, а не уразу и не закят, а также какой конкретно вид данного поклонения – обязательный намаз или добровольный, зухр или 'аср и т.п.) Этот вид обычно имеется в виду в книгах по фикху. 2. Намерение, касающееся того, кому посвящается поклонение (то, что его ты совершаешь ради Аллаха, а не ради кого-либо из ложных божеств). Этот вид чаще имеется в виду в книгах по идеологии. Оба этих вида подразумеваются в этом хадисе.

13. В этом несколько положений: 1. Если человек начал религиозное поклонение изначально не ради Аллаха – то это дело отвергаемо, а человек этот мушрик 2. Если изменение благого намерения на дурное произошло в процессе поклонения, тогда у этого может быть несколько вариантов: а) если дурное намерение настолько сильно, что аннулировало благое, и дело стало только лишь ради ложного божества б) если дурное намерение влияет на удлинение поклонения или его разукрашивание, а основа дела ради Аллаха. Тогда деяние это принимается Аллахом, но удлинение и разукрашивание отвергается Аллахом, это является показухой и малым многобожием в) если радость от похвалы людей пришла после самого поклонения – это не влияет на принятие дела и его действительность.

14. А) Дела, за которые в шариате указана награда в виде бытовой пользы – как, например: "тот, кто хочет, чтобы увеличилось его пропитание и удлинилась жизнь, пусть поддерживает родственные связи". Если человек при совершении этого дела желал Лика Аллаха, а также еще и бытовую пользу, указанную в хадисе, то в этом нет ничего страшного, и это не имеет отношения к многобожию, но, все же, сделать это дело только ради награды Аллаха в Судный День – лучше. Б) дела, за которые такой награды не указано. В этом случае намерение должно быть искренним ради Одного Аллаха.

15. Нет, не равны.

16. "Хиджра" – в арабском языке – "оставление".

17. Общая хиджра – это оставление любых божеств в поклонении и направление лишь к Одному Аллаху, а также оставление слепого следования за кем-либо из людей, кто бы он ни был и полное следование лишь посланнику Аллаха. Частная хиджра – это переселение из страны неверия и многобожия в страну Ислама и единобожия, а также переселение из страны грехов в страну праведности, а также переселение из страны нововведений в страну Сунны.

18. Т.е. нет переселения из Мекки в Медину после того, как Мекка стала землей Ислама, и останется таковой до самого Судного Дня.

19. Т.е. - "А тот, чье переселение было к Аллаху и Его посланнику" – намерением и устремлением, "то его переселение к Аллаху и Его посланнику" – т.е. наградой. И эти две фразы хоть и звучат одинаково, но смысл имеют разный, т.к. установлено в науке красноречия арабского языка, то, что два предложения – одно условное, а второе ответное на это условие, не несут одинакового значения. И в этом также проявление оттенка красноречия – пророк повторил фразу, но не разъяснил ее подробно, т.к. ясность ее смысла и величие награды позволяет не разъяснять ее.

20. Потому что этот хадис вмещает в себя всю Сунну, в общем. В ней разъяснение основ имана и его 6 столпов, а также разъяснение шариата – т.е. столпов Ислама. А также разъяснение некоторых моментов из скрытого знания (как признаки Судного Дня). Также в нем разъяснение адабов, воспитания, деяний сердца (т.к. в нем упомянуто об ихсане) и т.д.

21. Т.к. после разъяснения столпов Ислама, Имана и Ихсана пророк сказал: "Это был Джибриль, который пришел, чтобы обучить вас вашей религии".

22. Т.е. иногда перед нами может быть общее понятие, названное определенным термином. Это понятие, в свою очередь, состоит из нескольких составляющих, каждое из которых несет свое название. И одно из этих составляющих называется таким же названием как и название самого общего понятия. Например, Ислам, как религия, состоит из Ислама, Имана и Ихсана. Второй Ислам – не равен первому Исламу, но первый общий, а второй частный. Общий Ислам означает всю религию – слова, дела органов тела и убеждения сердца. А частный Ислам, в данном случае означает лишь внешние деяния тела, с минимальным уровнем Имана, который делает этот частный Ислам действительным.

23. Эти слова неправильны. Ислам и Иман – одно и то же в том случае, если каждое из этих понятий приходит в контексте в одиночестве, без упоминания второго. Тогда и Ислам и Иман равны и под обоими подразумевается вся религия, в общем. Если же в контексте приходит упоминание и Ислама и Имана, тогда под Исламом подразумеваются внешние деяния тела, с минимальным уровнем Имана (внутренних деяний сердца), который делает этот частный Ислам действительным. А под Иманом подразумеваются внутренние деяния – т.е. деяния сердца, с минимальным уровнем Ислама (т.е. внешние деяния органов тела). Когда Иман и Ислам приходят вместе в одном контексте, то под Иманом уже не подразумевается то, о чем имамы саляфов говорили – "Иман - слово, дело, убеждение", но подразумевается другой Иман – понятие в узком смысле слова (частное понятие Имана). Источник ошибки тех, кто уравнял Ислам и Иман в том, что они обратили внимание лишь на те контексты, в которых Ислам приходит в одиночестве, без упоминания Имана, и Иман приходит в одиночестве, без упоминания Ислама. Правило - "когда собираются, разделяются, а когда разделяются, собираются" – т.е. когда два понятия собираются в одном контексте вместе, то смыслы этих двух понятий разделяются, а когда они разделяются и в контексте приходит упоминание лишь одного из них, то их смыслы собираются и уравниваются.

24. Неправильны, т.к. в самом хадисе сказано: "и никто из нас его не знал", а Дихью аль-Кальби знал каждый из них.

25. Из этого чистота и опрятность (это берется из того, что Джибриль пришел с сильно черными, чистыми волосами – это свойство природное, а также в чисто белой одежде – это свойство приобретенное). Также необходимость быть близко к шейху при задавании вопроса и быть собранным, а не расслабленным (это берется из слов хадиса: "и приставил свои (Джибриля) колени к его (пророка) коленям). Из этого же берется то, что требующий знания должен быть предрасположен к задаванию вопроса и должен предрасположить к ответу самого шейха своим уважительным поведением.

26. Т.к. один из столпов Ислама – два свидетельства – включает в себя обязательность внутреннего убеждения, а к этому убеждению, в свою очередь, возвращаются все столпы Имана.

27. Т.е. если слово Иман приходит в контексте без упоминания Ислама, то Иман включает в себя всю религию – слова, дела и убеждения. Но если слово Иман приходит в одном контексте со словом Ислам, и оба этих слова упоминаются в одном предложении, то под Иманом уже не подразумевается вся религия, но только внутренние деяния сердца, вместе с минимальным присутствием Ислама (т.е. в данном случае внешних деяний органов тела).

28. Данная фраза "Ислам уменьшается и увеличивается" является верной в основе, т.к. если сказать, что Ислам здесь – это внешние деяния органов тела, то люди разнятся в этом между собой, кто-то совершает дел больше и качественнее, кто-то меньше. Данную фразу использовал шейх уль-Ислам Ибн Теймия. И использование ее позволительно при обучении или при глубоком разъяснении вопросов Ислама и Имана. Но, вместе с этим, в остальных случаях, ее использования необходимо избегать, т.к. саляфы не говорили такого. Что касается того, почему саляфы говорили о повышении и уменьшении именно Имана, а не Ислама, то это для опровержения мурджиитам. Т.к. мурджииты согласны с тем, что люди разнятся во внешних деяниях тела, но не согласны с включением деяний в состав Имана, поэтому они говорят "Ислам увеличивается и уменьшается", но не говорят "Иман увеличивается и уменьшается".

29. Разнятся, в противоречие мурджиитам.

30. Да, т.к. Джибриль знал ответы на свои вопросы, но все равно эти вопросы задал, чтобы от этого получили пользу другие.

31. Результат иджтихада ученых. Проблемный момент в том, что под словом "столп" в терминологии ученых имеется в виду то, без чего не может существовать сущность предмета. Получается, что сущность Ислама не может существовать без хаджа и уразы в рамадан, например. Но, вместе с этим, более правильное мнение в том, что тот, кто оставил совершение хаджа и уразы по лени или легкомыслию, без отрицания обязательности – не выходит из Ислама. Поэтому слово "столп" не понимается в его терминологическом значении, но приходит для возвеличивания этих поклонений и показания их важности.

32. Т.е. для того, чтобы стать верующим не требуется того, чтобы человек знал, например, об ангелах, все до глубоких подробностей. Но, достаточно, чтобы он обладал минимальной верой в ангелов, чтобы этого было достаточно для того, чтобы войти в круг верующих в этом вопросе. А все, что выше этого, является дополнительным, в том смысле, что без этого иман в ангелов все равно будет действительным, но слово "дополнительный" не означает ненужный. И дополнительный иман – люди разнятся в нем, в зависимости от уровня знаний в этих вопросах. И то же самое относительно всех столпов Имана.

33. Т.е. если человек не будет иметь убеждений в сердце, то его Ислам будет лишь внешним проявлением, подобно лицемерам. А также если человек не будет совершать внешних деяний, то его убеждения также не будут действительны и приняты Всевышним Аллахом.

34. Иман. Хадис Са'да ибн Аби Уаккаса у Муслима, а также 14-ый аят суры аль-Хужурат (контексты имеются в листочке для заучивания наизусть).

35. От саляфов пришло 4 выражения: 1. Иман – это слово и дело 2. Иман – это слово, дело и убеждение 3. Иман – это слово, дело и намерение 4. Иман – это слово, дело, намерение и следование Сунне.

Тот, кто произнес первую фразу, имел в виду – слово языка и сердца, дело органов тела и сердце. Тот же, кто произнес вторую фразу, тот побоялся, что фраза "слово и дело" – недостаточно ясно говорит о необходимости убеждения, поэтому добавил слово "убеждение". Тот, кто добавил слово намерение, тот побоялся что фраза "слово и дело" – недостаточно ясно говорит о необходимости намерения, которое является деянием сердца, поэтому высказал его отдельно. А тот, кто добавил слово "и следование Сунне", то это потому, что все вышеперечисленное не будет любимым Аллаху, кроме как с этим.

36. Всевышний не желает зла, не причиняет его, Его Действия и Атрибуты не несут никакого зла, и являются абсолютным добром. Но когда какое-либо предопределение Аллаха касается кого-либо из рабов, оно может обернуться злом в отношении этого конкретного человека в частности.

37. Обязательный (минимальный) уровень ихсана – это чтобы твое дело было искренним ради Аллаха и соответствовало Сунне. А желательный (дополнительный) уровень ихсана – это когда дело строится на одном из двух составляющих – муракаба или мушахада.

38. Муракаба – это когда человек знает своим сердцем то, что Всевышний видит его и наблюдает за ним и его действиями. Мушахада – это когда человек, обладая знаниями об Именах Аллаха и Его Атрибутах, в каждом проявлении этой вселенной видит следы этих Имен и Атрибутов Аллаха, этим самым он как-будто бы видит своим сердцем самого Всевышнего Аллаха, что заставляет его совершать его деяния полноценным утонченным способом.

39. Приверженцы Сунны утверждают понятие "мушахадат ус-сыфат" (наблюдение Атрибутов) – и имеют в виду под этим то, что все явления вселенной он возвращает к какому-либо Имени или Атрибуту Всевышнего. И приверженцы Сунны отрицают "мушахадат уз-зат" (наблюдение Сущности), в отличие от суфиев, которые это последнее явление утверждают, и имеют в виду под этим то, что впадая в экстаз они перестают видеть что-либо, кроме Сущности Аллаха. Они говорят, что все, что они видят в этот момент вокруг – это и есть Всевышний Аллах. Данное ложное убеждение строится на ложной идеологии того, что Аллах везде, Пречист Аллах от этих измышлений.

40. То, что произойдет до выхода Даджаля – малое, после его выхода – в основном большое.

41. Малые.

42. Нет, но постановление каждого отдельного явления берется из самостоятельных, посторонних контекстов.

43. Оно будет признаком Судного Дня тогда, когда это явление станет всеобщим и многочисленным.

44. Деление Ислама на общий и частный в этом вопросе – это уже не то деление Ислама на общий и частный, о котором говорилось в 22 и 23 вопросе. Здесь под общим Исламом имеется в виду – религия всех пророков – единобожие – "предание Аллаху на основании единобожия, следование Ему, подчиняясь, и отречение от многобожников и многобожия". Частный же Ислам – это шариат пророка Мухаммада. В этом хадисе имеется в виду частный Ислам.

45. а) чтобы человек имел убеждение свидетельства в сердце и знал о нем знанием б) произнес его языком в) известил о нем других.

46. Подчинение ему в приказах; поверить ему в сообщениях; сторониться того, что он запретил; не поклоняться Аллаху, кроме как так, как он установил.

47. Если слово "куфр" приходит в неопределенной форме, то оно означает – малое неверие. Это потому, что слово в неопределенной форме в утвердительном контексте не указывает на общность ('умум). Если в форме определенной, то означает – большое неверие. Т.е. "алиф лям" перед словом неверие в данном случае, может быть либо "'ахдия" (договорная) – т.е. под словом "куфр" в этом случае имеется в виду известный в шариате "куфр" – большой. Либо же "истигракия" (объемлющая) - т.е. в этом случае слово "куфр" объемлет все виды неверия, в том числе и большое. Примеры в листочке для заучивания.

48. Большинство на том, что данное явление не является большим неверием.

49. Т.е. благочестивые люди не обольщаются своими благими деяниями, но знают, что все зависит от того, на чем человек умрет. А приближенные знают, что все это уже записано прежде, и не произойдет ничего, кроме предписанного, поэтому боятся того, что им предписано нечто дурное.

50. Т.к. в этом хадисе речь идет о сокровенном, которое невозможно проверить, и необходимо только верить.

51. "Нутфа" – это смесь воды в матке женщины после зачатия, которая состоит из воды мужчины и воды женщины. "'Аляка" – это сгусток крови, в который преобразуется смесь воды. А "мудга" – это кусок мяса.

52. "Тасуир" – это предварительное расчерчивание будущего изображения. "Хальк" – это расчитывание размеров и объемов будущего творения. "Бар'" – это окончательное создание творения, на основе прошлого расчерчивания и расчитывания.

53. Через 42 ночи после зачатия.

54. Нет.

55. На самом деле, запись о сроке жизни, уделе и поле ребенка производится по истечении сорока ночей после зачатия, как об этом говорится в хадисе Хузейфы ибн Асида. Что же касается хадиса Ибн Мас'уда, то в нем упоминается три стадии развития плода – "нутфа", "'аляка", "мудга". Каждая стадия занимает по 40 ночей, что в итоге составляет 4 месяца. Далее в хадисе Ибн Мас'уда сказано: "а затем вдувается дух". Отсюда понимается, что дух вдувается лишь после окончания всех этих трех стадий, т.е. после истечения 4 месяцев. Но что касается записей о сроке жизни, удела и поле, то в хадисе Ибн Мас'уда не указано время этой записи, но сказано: "и делает запись…". При этом использован союз "и" (уау), который по правилам арабского языка не указывает на последовательность. Значит, эта запись может быть произведена после 4 месяцев после зачатия, а может и до. Но из хадиса Хузейфы становится ясно, что эта запись делается до истечения 4 месяцев, а конкретнее через 40 ночей после зачатия. Почему же в хадисе Ибн Мас'уда сначала упоминается о 3 стадиях, которые затягиваются на 4 месяца, и только потом упоминается запись? Потому что это соответствует красноречию арабского языка, т.к. из правил красноречия сначала упоминаются все явления из одного рода, и только потом явления из другого, даже если по времени разного рода явления происходят раньше или позже. Пример этому из контекстов сура "ас-Сажда" аяты 7-9 (имеются в листочках для заучивания).

56. Вдувание души происходит после истечения 120 ночей, запись же производится раньше – через 40 ночей после зачатия. Но может быть так, что душа будет вдута и ранее 120 ночей, но это исключение.

57. Нет, т.к. дух – это самостоятельный объект, существующий отдельно от Сущности Всевышнего Аллаха. Исходя из правила о том, что если к Аллаху в контекстах приписывается самостоятельный объект (как дом Аллаха, верблюдица Аллаха, меч Аллаха…), то это не Атрибут, но приписывание происходит для указания на почет того, что приписывают. А если объект не самостоятелен (как Рука, Лик, Голень…), то это Атрибут Аллаха.

58. 1. Связь души с телом во чреве матери 2. Связь в этой жизни (дунья) – основа это тело, а душа второстепенное 3. Связь во сне – связь присутствует, но она слаба. Основа души – в теле, но ее часть передвигается. 4. Связь в могиле – основа душа, а тело второстепенное 5. Связь в следующей жизни – как душа, так и тело – основа и испытывают наслаждение или мучение в полной мере.

59. Бывает предписание на один день, также на один год, также на жизнь, а также предписание в Хранимой Скрижали. Все вида предписания поддаются изменению, кроме последнего.

60. Известный риваят у имама Муслима: "то, что не из него" – из этого можно понять узаконенность действия, даже если оно берется лишь из общих доводов. Но риваят имама аль-Бухари: "то, что не в нем" – указывает на необходимость наличия довода на конкретное действие, чтобы этот довод был в шариате, а не просто брался из него, то есть из его общих доводов.

61. а) то, что противоречит шариатскому доводу б) это выдуманная дорога в религии, которая схожа на настоящую, и люди идут по ней для выявления глубокого поклонения Аллаху (определение аш-Шатыби в "аль-И'тисам") в) это то, что было введено в противоречие Истине, перенятой от посланника Аллаха в вопросах убеждений, или знаний или положений так, что это было превращено в прямой путь (определение аш-Шуммани).

62. Они берутся из определения аш-Шатыби. а) то, чего придерживаются на постоянной основе. Определяется это либо тем, что этой дороги придерживается большое количество людей, либо тем, что одна личность повторяет данное действие постоянно б) чтобы оно было выдуманным и не было этого действия в первом поколении в) чтобы это действие было схоже с тем, что есть в шариате – с точки зрения места, времени, описания и результата (результат – т.е. за это дело есть награда у Аллаха).

63. Если человек совершает деяние на основе постоянства – либо по аспекту количества, либо образа, либо времени, либо места. Если же действие произошло не в постоянном виде – то это противоречие Сунне, но не нововведение.

64. Опровергается словами хадиса: "И каждое нововведение – заблуждение". С этим делением пришел аль-'Изз ибн 'Абдуссалям в его книге "аль-Кауа'ид", за ним последовал его ученик аль-Карафи в книге "аль-Фурук". Опровержение ему сделал аш-Шатыби в "аль-И'тисам", а также шейх уль-Ислам Ибн Теймия и Ибн уль-Кайим.

65. Причина этого в том, что эти ученые не разделили в определении нововведения на определение религиозное и языковое и взяли за основу языковое определение нововведения: все, что было изобретено после времени пророка.

66. "Маслаха мурсаля" несет такое название по той причине, что шариат отослал постановление этого дела, подвесив его на наличие пользы в будущем. Из признаков "маслаха мурсаля" то, что они направлены на защиту пяти обязательных явлений, охраняемых шариатом – религия, жизнь, имущество, род и разум. Также то, что "маслаха мурсаля" используется как средство к цели. Также то, что не было нужды в определенном явлении из категории "маслаха мурсаля" во времена пророка, поэтому это действие не было совершено. Или же нужда была, но не было возможности. А нововведение – это то, в чем была нужда, но пророк этого не совершил, вместе с тем, что возможность также была.

67. Нововведение люди совершают как цель, а "маслаха мурсаля" как средство к цели. Нововведение – это то, в чем была нужда, но пророк этого не совершил, вместе с тем, что возможность также была, а "маслаха мурсаля" – это то, в чем не было нужды, или же нужда была, но не было возможности.

68. "Муштабих" или "муташабих" или "мушаббах" – все это разные названия одного явления. Его значение возвращается к основе арабского языка – это вещь или явление, в котором перемешались различные оттенки так, что если смотришь на него с одной стороны, выносишь одно постановление, а если с другой, то постановление выносишь другое. Что касается Корана, то он называет этим термином то, смысл чего запутан и неясен. А сунна называет этим термином то, постановление чего запутано и неясно.

69. Нет. Если постановление явления или предмета строится на ясном, однозначном доводе, то оно не относится к категории "муташабих". Поэтому этот хадис не подразумевает под этим термином явление, в котором есть разногласие среди ученых.

70. Если в вопросе запутался ученый, то он приостанавливается в нем, пока не придут к окончательному решению. Если же в вопросе запутался неуч, тогда он должен задать вопрос обладателям знания, если и они приостанавливаются в этом вопросе, то приостанавливается вместе с ними.

71. Этому одно из двух разъяснений: а) попал в запретное в том смысле, что рискует попасть в него, т.к. ходит у его границ б) попал в запретное, т.е. совершил то, в разрешенности чего не был уверен, а соответственно совершил запретное, ведь человек должен совершать лишь то, в разрешенности чего уверен.

72. В сердце, а мозг играет роль помощника и поддержки в понимании вещей.

73. Нет, но потому, что является домом души человека.

74. Насыха в арабском языке происходит от слова "нусх", а оно несет следующие значения: а) то, что свободно от недостатков, примесей и вмешательства посторонних. Поэтому этим словом (насух или насых) называют чистый мед б) совместность двух вещей, между которыми нет отвращения. Поэтому ткач носит название "насых" – т.к. соединяет две стороны одежды. А в шариате определение насыха делится на два вида в зависимости от того, к кому оно направлено: а) если направлено к Аллаху, Его посланнику и Корану – то это неразрывная связь между двумя б) если направлена к мусульманам или правителям, то это желание добра тому, кому делается насыха (чистосердечное отношение).

75. Это соблюдение обязательных и желательных прав каждого.

76. а) чтобы насыха была мягким, вежливым словом б) чтобы она была скрытой от глаз людей.

77. Нет, если неверующие (без разницы обладатели писания или многобожники) готовы выплатить годовую подать (джизья), то они оставляются в покое.

78. Нет, но от них требуется произнесение двух свидетельств и внешнее согласие на совершение намаза и закята. А далее смотрится за их соблюдением этого согласия на деле.

79. Т.е. его кровь запретна, кроме как если есть причины, установленные в шариате, разрешающие проливать кровь этого человека. Как то, что он совершил прелюбодеяние, тогда как он побывавший до этого в законном браке. Или тот, кто убил человека злостно, без права и т.п.

80. Т.е. мы принимаем от него его внешнее произнесение свидетельства, а также его совершение поклонений, а его окончательный расчет у Всевышнего Аллаха, который знает правдивого от лицемера.

81. Нет, но сторониться того, относительно чего пришел запрет может быть двух уровней: а) обязательно, если запрет указывает на запрещенность б) желательно, если запрет указывает на нежелательность.

82. Приказы.

83. Т.е. даже если благое дело совершено человеком не искренне ради Аллаха, то его внешнее благо все равно приносит пользу людям и распространяется на них. Довод на это 114-ый аят суры ан-Ниса (имеется в листочках для выучивания наизусть).

84. Нет.

85. Потому что сторониться запретов – не требует от человека деятельности (которая обусловливается способностью), но требует от человека лишь оставления деятельности.

86. Понятие "Аллах не принимает того-то" может быть трех постановлений: а) либо имеется в виду недействительность деяния (признак этого - если вместе с отрицанием принятия не приходит указание на то, что причиной этого непринятия является какой-либо проступок человека) б) либо имеется в виду действительность деяния так, что ответственность за него снимается, но отрицается награда за это деяние (признаком этого то, что в контексте приходит указание, что причина отрицания принятия какой-либо проступок человека) в) либо имеется в виду то, что Всевышний недоволен этим деянием и не любит его (чаще всего это влечет за собой отсутствие награды).

87. "Благое" – это всякое пречистое от противоречия шариату в словах, делах и убеждениях. А это то, что соответствует Сунне и совершается ради Одного Аллаха.

88. Связь между ними в том, что употребляя в пищу благое, человек добивается того, что его дела, слова и убеждения становятся благими, а соответственно действительными и принятыми Всевышним Аллахом.

89. а) нахождение в пути, не говоря уже о долгом нахождении в нем б) с растрепанными волосами и покрытый пылью (но, в действительности, это лишь признак пути, а не отдельная причина принятия мольбы) в) поднятие рук при мольбе к небу г) повторение обращения к Аллаху тем, что касается Его Господства (о Господь, о Господь…) – это потому что ответ на мольбу – это одно из проявлений господства Аллаха д) разрешенный заработок, одежда, еда, питье и его вскармливание в детстве.

90. Смысл этого хадиса в том, что если человек засомневался в чем-либо из деяний – разрешено оно или же запрещено, то он должен убедиться в его постановлении, если же сомнение не ушло от него по причине запутанности вопроса, то ему необходимо оставить это деяние и не совершать его. Если же человека постигло сомнение в количестве совершенных поклонений или частей поклонения, то он должен постараться прийти к твердому выводу (например, два ракаата он совершил или три), если же данное твердое решение не дается ему, то оставить данное сомнение и опираться на минимальное.

91. Имам Ибн Аби Зейд аль-Кайрауани (скончался в 389 г.х.). Он сказал: "Всякое добро ответвляется от четырех хадисов", - и назвал среди них этот. А также сам имам ан-Науауи, ведь его выбор этого хадиса указывает на то, что он считал его особо великим.

92. Нет, это лишь одно проявление хорошего исповедования Ислама человеком.

93. Сами эти контексты приведены в листочках для заучивания. А особая награда это то, что такому человеку одно его дело начинает записываться в десятикратном размере награды и до семисот крат.

94. а) это когда человек совершает обязательное и сторонится запретного б) это когда человек выполняет уровень "ихсана", упомянутый в хадисе Джибриля, будь то на уровне муракаба или мушахада в) то, что данное понятие не описывается чем-либо конкретным, но любое благое исповедование религии включается в это понятие, соответственно, люди сильно разнятся в этом, а от этого уже зависит уровень многократности награды – от 10-700. Третье мнение более верно. Из него же понимается, что совершающий грехи не входит в это понятие.

95. Это все, что не приносит пользы. Сюда входит – лишние речи, слушать то, что не приносит тебе пользы, оставить отношения, которые не приносят тебе пользы и т.п.

96. Записывает все. Довод – Слова Всевышнего: "Какое бы слово он не произнес, непременно у него готовый наблюдатель" (50: 18). В данном аяте "слово" приходит в неопределенной форме в отрицательном контексте, к тому же еще и опереженное предлогом "мин" (какое бы). Все это указывает на крепко утвержденную общность, из которой не исключается ни одна из ее единиц. Также из доводов на это, то, что если мы скажем, что ангел записывает лишь то, в чем есть награда или наказание, то придется утвердить, что ангел знает в подробностях о том, за что есть награда и наказание, а за что нет. На знание всего этого этим ангелом у нас нет довода.

97. Т.е. если в контекстах от человека отрицается вера, это указывает на то, что деяние, упомянутое в контексте, является обязательным для исполнения, ведь вера не отрицается от человека за оставление желательного.

98. Разъяснение заключается в том, что желать для твоего брата того же, чего желаешь себе – бывает двух видов. Если это в вопросах религии, то желать это другому так же, как себе – обязательно. Если же дело касается бытового (дуньи), то желать другому, чего желаешь себе, в этом случае будет желательным, но не обязательным.

99. Вопрос предпочтения отличается от вопроса желания и пожелания. В вопросах быта желательно предпочесть другого себе. В вопросах же религии, наоборот, нужно стараться опережать других в благе и не предпочитать никого себе.

100. Т.е. все единицы явлений остаются на отрицании, и исключаются из него только те единицы, которые упомянуты в контексте и выделены частицей исключения.

101. Т.е. тот, кто претворил в жизнь единобожие не просто на словах, но и на делах, придерживаясь единобожия и избегая многобожия. Что же касается многобожника большим многобожием, или нововведенца нововведением большого неверия, то они не подпадают под этот хадис.

102. Т.е. когда запрет приходит в контексте в виде отрицания, это является более внушительным в запрещенности, нежели если бы запрет пришел в виде запрета. Например, Слова Всевышнего: "Не дотрагивается до него никто, кроме очищенных" (56: 79) – более внушительны в запрете, чем, если бы было сказано: "Нельзя дотрагиваться до него никому, кроме очищенных". Это потому, что в первом случае запрет представлен так, как будто он уже выполнен, и его выполнение – это дело, безусловно утвержденное в прошлом так, что никто его не оспаривает. То же самое здесь, в нашем хадисе: "Не позволена кровь мусульманина, кроме как…" – также приходит в виде уже исполненного в прошлом запрета так, как будто это безусловно утверждено и никто этого не оспаривает.

103. "Бывший в браке прелюбодей" – то есть человек (мужчина или женщина), который когда-либо в своей жизни был в законном шариатском браке так, что были выполнены все его необходимые условия, и совершил в нем половой акт, а не просто женился и сразу развелся. Затем совершил прелюбодеяние с кем-либо, без разницы был ли он на момент самого прелюбодеяния женат или нет. Также важно, чтобы этот брак был действительно шариатским. Если же человек (мужчина или женщина) потерял девственность не в законном браке, а прелюбодеянием, или недействительным браком, или временным браком и т.п., то он не считается "бывшим в браке прелюбодеем" – и его наказание в этом случае - побивание плетьми, а не забивание камнями.

104. В своей основе нет.

105. Т.е. мусульманин не казнится за неверующего, а свободный не казнится за раба.

106. 1) вышедший из религии посредством вероотступничества в любом его виде 2) оставивший часть религии тем, что вышел из общины. Под этим имеется в виду выход против правителя и сотворение нечестия на земле так, что правитель имеет право сражаться с ним, чем и становится разрешенной его кровь. Довод на последнее хадис Муслима со слов 'Арфаджи: "Если кто-либо пришел к вам тогда, когда ваше дело едино вокруг одного человека, и хочет разделить ваше единство и разобщить общество, то убейте его".

107. Только с повеления правителя или его наместников, или судьи, который имеет прерогативу на это.

108. Многие из ученых позволяют из этого одну ситуацию – когда шариатское наказание не предполагает смертную казнь, и человек, совершивший проступок, желает очистить себя от греха посредством установления над ним наказания, то кто-либо из обладателей знания этой местности может отдать такое поручение, по просьбе самого же провинившегося. Остальные же ученые запрещают также и эту ситуацию и указывают на необходимость постановления правителя или судьи.

109. Права делятся на права Аллаха и права творений. В этом хадисе приходит указание на права творений в сопровождении указания на то, что соблюдение этих прав является в первую очередь соблюдением прав Всевышнего: "Тот, кто верит в Аллаха и последний День…".

110. Говорить благое. Довод на это в том, что хадис установил узаконенность сначала благого слова и только потом, при неспособности сказать благое слово, установил необходимость молчания.

111. "аль-Карам" – это собрание благих качеств в каком-либо объекте. "аль-Икрам" – это устремление к претворению в жизнь качеств совершенства.

112. Целая группа ученых, в том числе один из риваятов от имама Ахмада, считают, что в этот хадис входит также сосед неверующий.

113. а) выполнение его прав б) недопущение нанесение ему вреда в) протягивание ему руки помощи в любом проявлении.

114. а) сосед, дом которого находится по соседству с твоим домом, или вас разделяет лишь стена или забор б) сосед по улице или району (некоторые определяют максимальное расстояние этого в 7 домов, некоторые в 40) в) соседи по городу или деревне (односельчане).

115. а) сосед, который объединяет в себе три права – сосед, мусульманин (право Ислама), родственник б) два права – сосед мусульманин в) одно право – сосед неверующий.

116. Основные права, которые касаются любого гостя – встретить его в хорошем настроении с улыбкой, хорошими словами и едой. Что касается хадиса у аль-Бухари и Муслима со слов Абу Шурейха аль-'Адауи: "Его право – день и ночь, а гостеприимство в течение трех дней, а все, что выше этого – милостыня", то относительно его есть более подробное разъяснение (тафсыль). Говорят обладатели знания: ты обязан кормить и поить гостя, а также предоставить ему ночлег в течение суток, а то, что выше этого - желательно. Однако, это касается деревень или небольших городов. Если же дело происходит в большом городе, где человек без труда способен найти себе еду и арендовать ночлег, то проявление гостеприимства в его отношении (еда, питье и ночлег) – желательно, но не обязательно даже в течение суток.

117. Этому одна из двух причин: а) различные заветы в зависимости от того, кто просит завета и в чем он нуждается б) чтобы заветов от пророка было больше, и они были разнообразны, что станет причиной наличия в общине во все века различных заветов, и каждый найдет то, что необходимо именно ему.

118. "Уасыя" (завет) – указание на добро.

119. а) сдерживание гнева, когда гневу есть причины б) не устремляйся к тому, что вызовет у тебя гнев.

120. а) совершение малого омовения (хадис об этом слабый) б) если человек стоит, то пусть сядет, если сидит, то пусть ляжет в) постараться удержать гнев и произнести благое взамен дурного г) если человек не способен произносить благое, то пусть замолчит, чтобы не сказать того, от чего затем будет раскаиваться.

121. кротость (хильм) и неторопливость (спокойствие в размышлении) (аль-анат).

122. Примеры в листочках для заучивания.

123. Шариатское.

124. "Ихсан" – это утонченное, совершенное выполнение действия. Ихсан различается в зависимости от того действия, которое производится. Ихсан в правах Аллаха – обязательный (совершать обязательные действия и сторониться запретов), желательный (совершать желательные действия и сторониться нежелательного). Ихсан во взаимоотношениях с людьми - соблюдением их прав и непричинением им несправедливости. А затем у каждого творения свои права. Также ихсан требуется во взаимоотношениях с животными, растениями и всем окружающим.

125. Приведя в пример менее важное, пророк указал этим на права более важные.

126. И то и то.

127. "Богобоязненность" – установление между тобой и гневом Аллаха и Его мучительным наказанием в ближней жизни и следующей - преграды. Слова ан-Набига аз-Забьяни и Ибн уль-Му'тазза в листочках для заучивания.

128. а) приказ богобоязненности, направленный ко всем людям – это приказ единобожия и отречения от многобожников и многобожия. "О, вы люди, бойтесь вашего Господа" (4: 1). б) приказ богобоязненности, направленный к верующим. "О, вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха" (2: 278). Этот приказ означает: совершайте приказанное и остерегайтесь запретного. А также: оставьте то, в чем нет греха, боясь того, что это может привести к греху. в) приказ богобоязненности, направленный к тому, кто ею описывается в полной мере. "О, пророк, бойся Аллаха" (33: 1). Смысл этого в том, чтобы укрепиться на богобоязненности и том, что к ней ведет, и том, что из нее вытекает.

129. В этом есть две степени: а) если человек делает благое с намерением, чтобы оно удалило какое-либо дурное дело, то это благое удаляет собой именно данное дурное б) если человек делает благие дела без намерения того, чтобы эти благие дела удалили дурные, то эти благие дела не удаляют дурные удалением, но удаляют в том смысле, что противостоят этим дурным делам на весах деяний в Судный День.

130. а) проявление благого к людям и удержание от них своего вреда б) проявлять к людям благо и удерживать от них свой вред, даже если они поступили с тобой дурно.

131. "Калима" (слово) в контекстах несет значение полноценного, полезного предложения. Примеры в листочках для заучивания.

132. Хранение Аллаха рабом – т.е. соблюдение им прав Аллаха - обязательных и желательных. Хранение же раба Аллахом также бывает двух ступеней: а) в дунье (т.е. хранит здоровье человека, его семью и т.п.) б) хранит религию человека (хранит его сердце от сомнений и страстей, которые сбивают с прямого пути).

133. а) обязательное – просить только Аллаха в том, в чем не способен помочь никто, кроме него б) желательное – просить только Аллаха в том, в чем способны помочь люди. Просить людей в этом случае нежелательно, но желательно постараться обойтись без них.

134. В этом случае человеку не остается ничего, кроме как предоставить дело Аллаху без совершения причин от себя.

135. Т.е. соблюдай права Аллаха, познавай Его и Его религию, и проси то, что у Него тогда, когда у тебя светлая полоса в жизни. Это потому что люди чаще всего забывают о правах Аллаха в благоденствии, считая, что они ни в ком не нуждаются.

136. Нет, понятие "познание" не устанавливается Всевышнему Аллаху как самостоятельный Атрибут, но может быть использовано "в противостояние" (филь мукабаля), как если говоришь: "они хитрят и Аллах хитрит", "они издеваются над верующими, а Аллах поиздевается над ними", "познай Аллаха, и Аллах познает тебя" и т.п. В основе же "познание" приписывается Всевышнему как действие, а вопрос действий, как известно, шире, чем вопрос атрибутов, т.е. не из каждого действия устанавливается Атрибут. Также не берется из этого действия имя "познавший". Это потому, что "познание" может нести в себе что-то из недостатка – как невежество до познания.

137. Примеры в листочках для заучивания.

138. Т.е. "совместность" (ма'ия) – Всевышний будет с тобой тогда, когда тебе тяжело, своей помощью, поддержкой и направлением к благу.

139. "Сабр" (терпение) – удержание языка от жалоб, сердца от гнева и органов тела от совершения того, что запрещено.

140. Правильное мнение в этом то, что горести сами по себе аннулируют прегрешения, но если человек проявит еще и терпение относительно этого горя, то кроме прощения прегрешений, ему еще и записывается награда. Если же человек не проявляет терпения, то горе аннулирует прегрешения, но награда человеку не записывается.

141. Проявление терпения при беде – обязательно. Довольство предопределением Аллаха также обязательно, т.к. это из разряда довольства действиями Аллаха. Но довольство тем, что тебе предопределено из дурного - не обязательно, но желательно.

142. "Первое пророчество" – т.е. пророчество первых пророков, таких как Нух, Салих, Худ и до пророка Ибрахима (мир им всем). Что же касается Мусы и 'Исы, а также пророки Бану Исраиль, то это "поздние пророчества".

143. "Стыдливость" как врожденное свойство человека, т.е. заложенная в нем с рождения, а также как приобретенное свойство благого характера.

144. 1) т.е. если это дело из тех, которых ты не стыдишься, то это довод на разрешенность этого деяния, поэтому можешь совершать его (мнение большой группы ученых, из них Ахмад, Исхак и др.). 2) что приказ этого хадиса: "делай что хочешь" – не несет за собой приказа в действительности, но что он тогда в себе несет - в этом разногласие еще на два мнения: а) угрозу б) известие о том, что если это дело не из тех, которых необходимо стыдиться, то люди совершают его, поэтому его можешь совершать и ты.

145. а) значение требования или пользы чего-либо (истиска – просьба дождя, исти'аза – просьба убежища и т.п.). б) значение того, что данный объект описывается данным описанием постоянно, в большом и частом количестве, неотъемлимо ("Стой же прямо (фастаким) как тебе приказано" – т.е. будь стоек на прямом пути так, чтобы ты описывался этой стойкостью неотъемлемо, постоянно, прочно; "и Аллах обошелся без них (уа стагнаЛлах) – т.е. описывается ненуждаемостью в творениях прочным, неотъемлемым, постоянным описанием).

146. "Истикама" – прочное стояние на религиозности.

147. Ограничен условиями: а) чтобы человек при этом был единобожником б) чтобы принятию его дел не мешало ничего из запретительных факторов (мауани') и соответствовали все условия (истийфа уш-шурут).

148. Если в контексте утверждается вход в рай за какое-либо деяние, то это утверждение может означать одно из двух: а) прямой вход в рай, без предварительного попадания в Огонь б) последующий вход в рай, то есть с опасностью предварительного попадания в Огонь, но с непременным выходом из него когда-либо. Если же в контексте отрицается вход в рай, то это тоже может значить одно из двух: а) не зайдет в рай вообще и будет вечным обитателем Огня б) не зайдет в рай напрямую, но предварительно попадет в Огонь.

149. "Буду считать разрешенное разрешенным" – относительно понимания этого два мнения: а) т.е. буду совершать его, считая его разрешенным б) буду считать разрешенное разрешенным, даже если не буду выполнять его (второе мнение более правильно). А что касается фразы: "буду считать запретное запретным" – т.е. буду считать запретное запретным в убеждении, и буду сторониться этого в действиях.

150. "Т у хур" – это процесс очищения (а то, чем очищаются, называется "т а хур). Затем ученые разошлись во мнениях, какое очищение здесь имеется в виду, на два мнения: а) очищение от смысловой нечистоты (т.е. в убеждениях) б) от ощущаемой нечистоты (т.е. малое и большое омовение, или таяммум).

151. Если мы скажем, что под "тухуром" здесь имеется в виду очищение от смысловой нечистоты, то оно является половиной веры, т.к. вера (иман) – это либо выполнение чего-либо, либо оставление. Так вот очищение от смысловой нечистоты – это оставление всего дурного. Если же мы скажем, что под "тухуром" здесь имеется в виду очищение от ощущаемой нечистоты, то оно является половиной веры, исходя из того, что под верой подразумевается намаз, который назван "верой" в контекстах. А ключом к намазу и его важнейшим условием является очищение (тахара) перед ним.

152. Восхваление Аллаха за: а) Его господство б) право на обожествление в) Его Имена и Атрибуты в) Его приказы и шариат в общем г) за Его приказы в этом бытие (т.е. за предопределение в бытие).

153. а) т.е. сначала положат все благие дела человека на весы, а затем принесут его восхваления Аллаха, и дополнят этим весы б) т.е. весы человека будут заполнены его верой в Судный День, а вера, это не что иное, как отрицание и утверждение. Отрицание от Аллаха недостатков, и утверждение Аллаху всех качеств совершенства. При поминании же Аллаха сначала производится отрицание всего дурного от Него, а уже потом Его восхваление. Поэтому на весы сначала положат отрицание (тасбих), а затем восхваление (тахмид).

154. Т.е. ближнее небо. Слово "ас-сама" (небеса) может означать как ближние небеса, так и все семь небес, так и просто неограниченную высоту. Но если слово "ас-сама" приходит в контексте в противоположность земле, как в нашем хадисе, то имеется в виду ближнее небо.

155. "Нур" – свет, без лучей и без тепла. "Бурхан" – свет с лучами, но без тепла. "Дыя" – свет с лучами и теплом.

156. Намаз назван нуром, т.к. намаз легок для верующего и приносит ему отдохновенье. Садака названа бурханом, т.к. вместе с тем, что она освещает и является доказательством искренности человека, она еще и тяжела для человека. Терпение названо дыя, т.к. оно тяжело настолько, что обжигает своей тяжестью.

157. Коран назван нуром, т.к. в нем свет, и его исполнение не тяжело для людей, но этот последний шариат легок к исполнению. А Тора названа дыя, т.к. в ней тяжелые предписания.

158. Хадис аль-кудси назван таким названием, опираясь на Имя Всевышнего Аллаха – "аль-Куддус", т.е. Пречистый от всякого недостатка. Это потому что такой хадис содержит в себе слова Всевышнего Аллаха, и они очищены и возвышены над словами людей. Терминологическое же его определение следующее: это хадис, который передается пророком от Аллаха, Словами Аллаха, которые пророк не изменял, но эти Слова не из Слов Корана. Что касается идеологической окраски в этом вопросе, то это в словах тех, кто говорит, что хадис кудси – это когда слова пророка, а смыслы от Аллаха. Это схоже со словами аш'аритов, которые говорят, что Коран – это смыслы от Аллаха, которые не высказаны Им, но высказаны Джибрилем или самим пророком.

159. Может. Это означает то, что Всевышний Сам обязал Себя определенными обязанностями, или запретил Себе определенные запреты или взял Себе определенные права, а не кто-то из творений заставил его к этому.

160. "Зульм" в этом хадисе означает "отведение явлению не того места, которое оно заслуживает". И это шариатское значение "зульма" берется из значения языкового. Это потому что "зульм" в арабском языке означает: класть вещь не на ее место. Поэтому у арабов есть понятие "залиим" – это молоко, в которое не вовремя добавлен другой вид молока. Также арабы обозначают словом "мазлюма" – землю, из которой пытаются вывести воду в то время, как воды в ней нет. Что касается стихов, то они в листочке для заучивания. Что касается джабритов, то их определение "зульма" – "это совершать деяния в чужом владении без позволения владельца". Они пришли с таким определением после того, как им сказали, что их идеология предполагает обвинение Всевышнего в несправедливости, т.к. их идеология говорит, что Всевышний заставляет людей к грехам, а затем Сам же их наказывает за них. Поэтому они сказали, что это не является несправедливостью, т.к. Всевышний совершает все это в своем владении, а значит справедлив.

161. Возможно в основе, но Он запретил это Себе.

162. Это потому что Имена Аллаха и Его Атрибуты имеют влияние на то, что происходит в бытие, влияние на шариат, влияние на Действия Аллаха в Его творениях.

163. 1) Зульм относительно своей же души. Этот вид, в свою очередь, также делится на два вида: а) посредством совершения многобожия б) посредством совершения запретного и упущения в исполнение обязательного. 2) Зульм по отношению к рабам. Этот вид также делится на два: а) причинение им вреда б) упущение в отношении их прав.

164. 1) состоит из двух частей: а) чтобы ты просил Аллаха указать тебе на различные проявления прямого пути, которые имеются в пути пророка б) чтобы ты просил после этого того, чтобы быть направленным на эти пути 2) чтобы ты просил у Аллаха повести тебя по правильному во всех проявлениях и ответвлениях шариата. Например, чтобы ты был на правильном во всем, что касается идеологии, намаза, уразы, закята и т.д.

165. Имеется в виду грех. Т.к. ошибка прощается человеку, даже если не просит за нее прощения, поэтому нет смысла говорить о ней: "просите же у Меня прощения за это, и Я прощу вас".

166. Если человек кается и просит прощения за грех, то Аллах прощает ему любой грех – даже многобожие. Если же человек не кается, то если он многобожник, то ему не прощается его многобожие, и он из вечных обитателей Ада. А если он при этом единобожник, то он под желанием Аллаха – если захочет, простит ему его грех, а если нет, то нет.

167. Подсчет включает в себя две стадии: а) подробный счет деяний человека б) их сохранение, что противоположно утере.

168. "Садака" – это доставление добра до другого. И понятие милостыня в шариате гораздо шире, чем просто милостыня деньгами. Например, в хадисе 'Умара ибн уль-Хаттаба у имама Муслима разрешение Аллахом на сокращение намазов названо милостыней. Также и в нашем хадисе – восхваление Аллаха, его возвеличивание, и, в общем, поминание Аллаха, называется милостыней.

169. Чтобы указать на то, что милостыня бывает переходящей на других, а бывает ограниченной лишь на самом себе.

170. Слово "буд'" переиначено от слова "ба'д", и то и то несет значение – часть чего-либо. Затем этим словом начали обозначать половой орган человека. И в этом проявление красноречия арабского языка, когда то, от поминания чего стесняются, называется словом, которое не противоречит культуре и воспитанию.

171. Т.е. слова этого хадиса: "Как вы думаете, если бы человек подавил свою страсть запретным способом – взял бы он за это грех? Также и наоборот – если он подавляет свою страсть разрешенным способом, то берет за это награду. В этом хадисе пример на то, как из контекста может быть взято противоположное постановление.

172. Первое мнение – что человек получает за это награду даже без конкретного, частного намерения, но достаточно общего намерения человека о том, что он в Исламе и старается постоянно подчиняться Аллаху без конкретизации. Второе мнение – что требуется частное намерение. Второе мнение более верно. Доводы в листочке для заучивания.

173. Либо кости, либо суставы.

174. Обязательная благодарность – это когда человек использует эти кости и суставы в подчинении Аллаху и удерживает их от ослушания Аллаха. Желательная благодарность – совершение этими костями и суставами желательных действий и удерживание их от нежелательных.

175. По косвенным признакам. Например, если в контексте говорится – "каждый день, в который восходит солнце", то имеется в виду день в 24 часа.

176. Желательную.

177. Оба вида.

178. Внешний признак в том, что ты не хочешь, чтобы люди узнали об этом деянии. Скрытый признак в том, что грех мучает тебя в твоем сердце.

179. В этом вопросе несколько ситуаций – 1) если относительно вопроса есть ясный контекст в шариате – на обязательность или желательность или разрешенность его выполнения. Но, несмотря на это, у человека в сердце остается сомнение от выполнения этого деяния. Или же он просто не знает о наличии этого ясного довода в шариате. В этом случае данное деяние является узаконенным, а сомнения в сердце не говорят о том, что это грех 2) если сомнение относительно вопроса исходит по причине того, что два разных муфтия дали человеку разные фетвы об одном и том же деянии. В этом случае он обязан следовать фетве самого знающего из двух. А сомнения также не указывают на то, что данное деяние грех 3) если человек задал вопрос муфтию, и тот дал ему фетву, но в сердце человека все равно остается сомнение от этой фетвы, либо потому, что сам задал вопрос не должным образом, не разъяснив ситуацию подробно, либо потому, что муфтий дал скорый ответ, не выяснив ситуацию должным образом. В этом случае необходимо остерегаться сомнительного, и оставить действие по нему. Эта третья ситуация – как раз о ней идет речь в хадисе.

180. "Проповедь" в шариате – это любое знание, которое пришло в контекстах. Довод на это Слова Аллаха: "О, вы люди, уже пришло к вам увещевание от вашего Господа" (10: 57). А в терминологии - "проповедь" – это то, что содержит в себе увещевание, запугивание, придавание надежды, призыв к соблюдению шариата и т.п. От научного урока она отличается тем, что урок содержит в себе разъяснение шариатского знания, но может не сопровождаться, при этом, увещеванием или запугиванием и т.п.

181. "Уажаль" – это страх (хауф) и добавка. Т.е. уажаль содержит в себе еще и внутреннее волнение, переживание и движение.

182. а) отзывчивость каждому, кто ее заслуживает и имеет на нее право б) отзывчивость правителю мусульман. В хадисе имеется в виду второй вид.

183. Под это понятие подпадает: подчинение в обязательном, желательном, разрешенном и даже нежелательном. Подчинение также в вопросах иджтихада.

184. Нет. Но подчинение во всем, кроме греха любому правителю – праведному и грешному.

185. Первый способ - правление по выбору (уилаят уль-ихтияр). Второй способ – правление по завоеванию власти (уилаят уль-ижбар).

186. Они принимаются во внимание, если правление переходит по выбору, а не по заставлению. Что касается фразы: "правление – в нем есть предпочтительное и есть разрешенное", то под ней подразумевается то, что если у нас есть выбор правителя, то мы выбираем того, кто соответствует условиям правителя – и это предпочтительно. Если же выбора у нас нет, то правителем является тот, кто завоевал власть, и его правление разрешено, даже если он не соответствует некоторым из условий.

187. Да.

188. Первое значение – разногласие относительно вопросов религии. Второе значение – разногласие относительно правителя.

189. Их 4: Абу Бакр, 'Умар, 'Усман, 'Али.

190. Сказать, что он праведный халиф можно с точки зрения языкового значения, т.к. праведный халиф – тот, кто знает Истину и действует по ней. Но устоявшаяся терминология, что праведных халифов было 4. Что касается того, что говорить о 'Умаре ибн 'Абдульазизе, что он пятый праведный халиф, то это неправильно, т.к. если бы кто-то и заслуживал такого звания, то им был бы сподвижник пророка, записывавший Откровение Корана – Му'ауия ибн Аби Суфьян.

191. Му'ауия ибн Аби Суфьян.

192. Нет, но оно должно соответствовать действию посланника Аллаха.

193. Так как вопрос о том, что способствует вхождению в рай, задал обладатель знания и требующий его – Му'аз ибн Джабаль. А это говорит о том, что требующий знания должен стремиться к деяниям, и не ограничиваться приобретением знания.

194. Потому что щитом человек защищается от Гнева Аллаха. А ураза таковым щитом является, потому что держащий уразу, постоянно помнит о правах Аллаха и имеет побуждение помнить о правах людей. Данное явление мешает шайтану пробраться к этому человеку.

195. Это возвращается к шариатскому определению "милостыни". Ее определение: "это доставление добра до другого". Т.е. любое благое дело можно назвать милостыней в ее широком смысле. А раз так, то известно, что благие дела удаляют собой дурные, а соответственно тушат грехи.

196. Головой является преданность, так как это основа Ислама, единобожия и веры. Не предавшись Аллаху, человек не может войти в Ислам, а, соответственно, предание Аллаху – голова этого дела. Намаз – ее столп, т.к. столп – это то, без чего не держится здание и не может существовать. Так и Ислам человека не существует без совершения намаза. А джихад назван его вершиной и горбом, потому, что горб выделяет верблюда среди других животных, так и джихад, выделяет Ислам среди других вероучений, и возвышает его над ними.

197. 1) то, чем обязал Коран – называется фардом, то, чем обязала Сунна – называется уажибом, кроме как если в Сунне приказ пришел явным словом "фард". Вместе с этим, фард равен уажибу по уровню обязательности (мнение имама Ахмада и целой группы ученых). 2) Фард – это то, на что указывает безусловный довод, будь то из Корана или из Сунны, а уажиб – то, на что указывает предполагаемый довод. При этом, фард выше по уровню обязательности, нежели уажиб (мнение Абу Ханифы). 3) Фард равен уажибу как по признаку силы обязательности, так и по признаку того, где и тот, и другой приходит, и какой довод на него указывает (мнение большинства ученых). Третье мнение наиболее верно.

198. 1) Если слово "худуд" приходит в одиночестве, т.е. без дополнительного приказа или запрета. 2) Приходит слово "худуд", а после него запрет переходить эти границы. 3) Приходит слово "худуд", а после него запрет приближаться к этим границам, или указание на угрозу тем, кто эти границы перейдет. В первом и втором использовании под словом "худуд" имеются в виду разрешенные, обязательные или желательные действия, которые нельзя переходить оставлением их, или переходом за разрешенное к запретному. Третий вид использования – под ним имеются в виду границы запретного, а их нарушение - совершением этого запретного.

199. Шариатские наказания за преступление или совершение конкретных больших грехов.

200. Здесь в этом хадисе под фразой "и установил границы не переходите же их" могут подразумеваться – границы обязательного, желательного и разрешенного. Но, т.к. до этого пришла фраза: "установил обязанности, не проявляйте же к ним упущения", то из смысла фразы "и установил границы не переходите же их" – остается лишь то, что под границами подразумеваются желательные и разрешенные деяния. Итог: смысл фразы "и установил границы не переходите же их" – и установил границы разрешенного и желательного, не переходите же их на то, что запрещено и нежелательно.

201. Заключается он в том, что этих вещей мало, и они не являются основой, но являются исключением.

202. Молчание бывает двух видов в арабском языке: 1) молчание – в смысле "отсутствие разговора языком" 2) молчание – в смысле "умалчивание о чем-либо из постановлений, даже если разговор языком не прекращается". Так вот, из действий Всевышнего Аллаха – второе, но не первое.

203. 1) То, о чем умолчено, и нет об этом прямого, конкретного постановления, но оно берется из других доводов. Из доводов общих, или неограниченных, или из понимания (мафхум) контекстов и т.п. 2) О чем умолчено, но постановление может быть взято из аналогии (кыяс). 3) То, о чем умолчено, и постановление его не берется ни из других доводов, ни из кыяса. Постановление такого рода явлений – разрешенность (не обязательно и не запрещено, т.к. на обязательность и запрет должен быть довод). Именно этот третий вид имеется в виду в этом хадисе.

204. "З