Первый известный снимок Махарши 2 страница

В одной из пещер на Горе обитал пожилой садху. Он выказывал большое почтение Шри Бхагавану в то время, когда тот находился в Гурумуртаме. После пе­рехода в пещеру Вирупакша Шри Бхагаван иногда по­сещал его и сидел в молчании. Этот садху вел жизнь аскета и имел последователей. Тем не менее он был столь далек от победы над человеческими страстями, что не мог терпеливо смотреть, как растет число по­следователей юного Свами и уменьшается количество его собственных. Решив убить Шри Бхагавана или, ис­пугав, заставить его уйти с Горы, завистник укрылся на склоне выше пещеры Вирупакша и после захода солнца начал сталкивать вниз горную породу и камни. Шри Бхагаван сидел невозмутимо, хотя один камень прошел совсем близко от него. Всегда наблюдатель­ный, он хорошо знал, что случилось, и в какой-то под­ходящий момент быстро и бесшумно вскарабкался по склону, застав старика на месте преступления. Даже тогда последний пытался отделаться смехом, выдавая свое поведение за шутку.

Потерпев неудачу в этой попытке, садху заручился поддержкой Балананды, негодяя, умеющего внушать до­верие, красивого и начитанного, который навязывался людям под маской садху. Этот тип решил заработать и деньги, и престиж на Шри Бхагаване. Правильно по­лагая, что юный Свами будет слишком свят, чтобы со­противляться злу, он начал представляться как его Гуру. Он говорил посетителям: «Этот юный Свами — мой уче­ник» или: «Да, дайте ребенку немного сладостей», а Шри Бхагавану: «Здесь, Венкатараман, дитя мое, возьми сла­дости». Или он поддерживал фарс, отправляясь в город покупать вещи для своего так называемого ученика. Та­кова была его наглость, что он мог сказать прямо Бха­гавану, когда был наедине с ним: «Я скажу, что я — твой Гуру, и получу деньги с посетителей. Ты ничего не теряешь, а потому не отвергай меня».

Самонадеянность и наступательность этого чело­века не знали границ, и однажды ночью он позволил себе даже испражняться на веранде пещеры. На сле­дующее утро он ушел рано, оставив свои запасные одежды, некоторые из них — шелковые, с кружевной обшивкой, в пещере. Шри Бхагаван ничего не сказал. В то утро вместе с Паланисвами он отправился в дли­тельную прогулку к одному из священных водоемов, а прежде чем уйти, Паланисвами помыл веранду, вы­бросил одежды Балананды и закрыл пещеру на замок.

Балананда был в ярости, когда вернулся. Он кричал на Паланисвами за то, что тот посмел прикоснуться к одеждам, и приказал Шри Бхагавану немедленно прогнать его. Ответа не последовало, никто не обратил на крик внимания. В бешенстве Балананда плюнул на Шри Бхагавана. Даже тогда Шри Бхагаван сидел не­возмутимо. Ученики, которые были с ним, тоже сидели спокойно, не реагируя. Однако какой-то почитатель из пещеры, расположенной чуть ниже, услышал об этом, бросился наверх с возгласом: «Ты! Ты осмелился плю­нуть на нашего Свами!», и его едва смогли удержать от нападения на мошенника. Балананда понял, что за­шел дальше, чем позволяла его безопасность, и лучше будет покинуть Тируваннамалай. Он объявил Гору не­подходящим местом и отбыл со своей обычной са­монадеянностью. Добравшись до железнодорожной станции, он зашел в купе второго класса без билета. В этом же купе сидела молодая пара. Балананда начал читать нотацию юноше и командовать им, а когда по­следний оставил это без внимания, обиделся и сказал: «Что! Ты не слушаешь меня? Из-за своего увлечения этой девушкой ты не выказываешь мне должного ува­жения». После этого рассерженный молодой человек снял свою сандалию, чтобы задать Балананде взбучку, в которой тот давно нуждался.

Через несколько месяцев Балананда вернулся и снова заработал себе неприятность. По какому-то слу­чаю он добился согласия Шри Бхагавана и сел перед ним, глядя прямо в глаза, чтобы, как утверждал Ба­лананда, дать ему нирвикальпа самадхи (духовный транс), но случилось так, что он заснул сам, а Шри Бхагаван с учениками поднялся и ушел. Вскоре после этого общее отношение к Балананде стало таким, что он снова счел более безопасным уехать.

Был и другой «садху», который тоже пытался до­быть престиж, выдавая себя за Гуру юного Свами. Воз­вратившись из Калахасти *, он сказал:

— Я проделал весь этот путь только для того, чтобы посмотреть, как ты продвигаешься вперед. Я посвящу тебя в мантру Даттатреи.

Шри Бхагаван не двигался и не отвечал, и поэтому тот продолжил:

— Бог явился мне во сне и приказал дать тебе эту упадешу.

— Тогда ладно, — находчиво парировал Шри Бха­гаван, — пусть Бог мне тоже явится во сне и прикажет взять эту упадешу,и я приму ее.

— Нет, она очень короткая — просто несколько букв; ты можешь начать сейчас.

— Какая польза будет мне от вашей упадеши,если я не практикую джапу (повторение Имени)? Найдите для этого подходящего ученика. Я не таков.

Немного позднее, когда этот садху находился в ме­дитации, видение Шри Бхагавана появилось перед ним и сказало: «Не обманывайся!» Испуганный, думая, что Шри Бхагаван должен владеть силами, которые ис­пользует против него, садху поспешил в Вирупакшу из­виняться и умолял освободить его от видения. Шри Бхагаван заверил, что он не использовал сил, и садху понял, что тут не было гнева или мести.

Другая такая попытка вмешательства была пред­принята группой пьяных садху. Появившись однажды в пещере Вирупакша, они торжественно объявили: «Мы — садху с холма Подикай, священного холма, на котором древний Мудрец Агастья все еще совер­шает тапас (практику аскёзы), продолжающийся уже тысячи лет. Он приказал нам забрать вас сначала на Конференцию Сиддхов в Шрирангам, а оттуда — в Подикай, чтобы дать вам правильную дикшу (посвя­щение) после удаления из вашего тела солей, препят­ствующих достижению высших сил».

Как и во всех таких случаях, Шри Бхагаван не от­ветил. Однако на этот раз один из его преданных, Пе­румалсвами, взял обманщиков на пушку. Он сказал: «Мы уже получили сообщение о вашем прибытии и уполномочены поместить ваши тела в тигли, а тигли нагревать на огне». И, повернувшись к другому почи­тателю, приказал: «Иди и копай яму, где мы сможем развести огонь для этих людей». Визитеры второпях удалились.

В 1924 году, когда Шри Бхагаван жил уже в ны­нешнем Ашраме у подножия Горы, какие-то воры вло­мились в сарай, в котором тогда помещалась могила его матери, и унесли несколько предметов. Через пару недель трое воров ограбили и сам Ашрам.

Это было 26 июня, около половины одиннадцатого вечера. Ночь стояла темная. Шри Бхагаван уже от­дыхал на возвышении в холле, расположенном перед могилой Матери. Четверо преданных спали на полу возле окон. Двое из них, Кунжусвами * и Мастан, пер­вый — слуга, услыхали, как кто-то снаружи сказал: «Шесть человек лежат внутри».

Кунжу прокричал: «Кто там?»

В ответ воры разбили окно, явно чтобы испугать находящихся внутри. Кунжусвами и Мастан встали и пошли к помосту, где сидел Бхагаван. Затем воры раз­били окно и с этой стороны, но Шри Бхагаван ос­тавался невозмутимым. Кунжусвами тогда вышел из холла через северную дверь, поскольку воры были на южной стороне, и привел на помощь Раманкришнас­вами, преданного, что спал в другой хижине. Когда он открыл дверь, из холла выбежали две собаки Аш­рама — Джек и Каруппан. Воры стали бить их, Джек убежал, а Каруппан, спасаясь, возвратился в холл.

Шри Бхагаван сказал грабителям, что здесь они могут взять для себя очень мало, но пригласил их вой­ти и забрать то, что было. Или считая приглашение западней, или будучи слишком глупыми, чтобы отсту­пить от заведенного порядка, они не обратили вни­мания на слова Махарши и продолжали выбивать оконные рамы, словно хотели войти таким способом (в Индии на окнах обычно ставят металлические ре­шетки, чтобы защититься от непрошенных гостей). Разгневанный подобным бессмысленным разруше­нием, Рамакришнасвами попросил у Бхагавана разрешения сразиться с ними, но Бхагаван запретил, говоря: «Они имеют свою дхарму (роль), а мы — нашу. Нам — терпеть и воздерживаться. Давайте не мешать им».

Хотя Шри Бхагаван пригласил их войти через дверь, грабители продолжали демонстрировать свои силовые методы. Они стреляли из хлопушек по окнам, создавая впечатление, что имеют огнестрельное ору­жие. Их снова попросили войти и взять желаемое, но они отвечали только угрозами. Тем временем Кунжу­свами покинул холл и отправился в город за помощью. Рамакришнасвами снова обратился к ворам и сказал, чтобы они зря не беспокоились, но просто взяли, что хотят. Ответом была угроза поджечь соломенную кры­шу. Шри Бхагаван сказал ворам, что им не следует делать это, и предложил оставить им весь холл, после того как все выйдут оттуда. Они именно этого и хо­тели, возможно, еще опасаясь, что кто-то может на­пасть на них в то время, как они занимаются своей «работой». Шри Бхагаван сначала приказал Рамакриш­насвами отнести собаку, Каруппана, в другой сарай — из опасения, что воры побьют его, если тот останется здесь. Потом он с тремя остальными — Мастаном, Тангавелу Пиллаем и Мунисами, мальчиком, совер­шавшим пуджу,или богослужение, в Ашраме, — вышел через северную дверь. Воры стояли у входа с палками и били выходящих, то ли надеясь искалечить их, то ли отпугнуть любую их мысль о сопротивлении. Шри Бхагаван, получив удар по левому бедру, сказал: «Если вы не удовлетворены, то можете ударить и по другой ноге также». Рамакришнасвами, однако, вовремя увер­нулся, чтобы избежать дальнейших ударов.

Шри Бхагаван и преданные сидели в соломенном сарае (позднее разрушенном), стоявшем к северу от холла. Воры кричали, чтобы они оставались там: «Если вы уйдете, мы размозжим ваши головы!»

Шри Бхагаван ответил им: «Весь холл в вашем рас­поряжении; делайте, что вам нравится».

Один из воров явился и потребовал фонарь, и Ра­макришнасвами, по указанию Шри Бхагавана, дал ему зажженную лампу. Снова пришел один из грабителей и спросил ключи от шкафа, но Кунжусвами унес их с собой, о чем вору и было сказано. Грабители взло­мали шкафы и нашли там несколько тонких полосок серебра для украшения святынь, несколько плодов манго, немного риса и денег — около десяти рупий. Сумму в шесть рупий, принадлежащую Тангавелу Пил­лаю, тоже забрали.

Расстроенный столь маленьким уловом, один из во­ров вернулся и, размахивая палкой, закричал: «Где ва­ши деньги? Где вы их спрятали?»

«Мы — бедные садху,живущие на подаяние, и ни­когда не имеем наличных денег»,— ответил ему Шри Бхагаван, и грабитель, несмотря на свое продолжаю­щееся неистовство, должен был удовлетвориться этим.

Шри Бхагаван посоветовал Рамакришнасвами и остальным пойти и смазать полученные синяки.

«А Свами?» — спросил Рамакришнасвами.

Шри Бхагаван засмеялся и, каламбуря, ответил: «Я тоже получил замечательную пуджу»,так как послед­нее слово может означать и «поклонение» и «удары».

Увидев на его бедре рубец, Рамакришнасвами по­чувствовал внезапный прилив гнева. Он поднял лежа­щий рядом железный брус и попросил разрешения пойти и посмотреть, что делают грабители, но Шри Бхагаван отсоветовал ему: «Мы — садху. Нам не сле­дует оставлять нашу дхарму. Если вы пойдете и станете бить воров, то кто-нибудь может умереть, и в этом мир справедливо обвинит не их, а нас. Они только введенные в заблуждение люди, ослеплены неведени­ем, так давайте заметим, что правильно, и будем упор­ствовать в этом. Если ваши зубы вдруг прикусят язык, то разве вы их за это выбиваете?»

Было два часа ночи, когда воры ушли. Немного позднее Кунжусвами вернулся с местным полицейским офицером и двумя полицейскими, констеблями. Шри Бхагаван все еще сидел в сарае к северу от холла, го­воря со своими почитателями о духовных предметах. Констебли спросили его о случившемся, и он просто заметил: «Какие-то глупые люди вломились в Ашрам и ушли, разочарованные тем, что не нашли ничего сто­ящего их усилий». Констебли записали это и ушли вме­сте с офицером. Мунисами побежал за ними и рас­сказал, что Свами и остальные были избиты ворами. Утром для расследования прибыл окружной инспектор, его заместитель и главный констебль. Шри Бхагаван сам ничего не говорил о своей травме или о граби­телях, а только отвечал на вопросы. Через несколько дней обнаружили кое-что из украденного имущества, затем воров арестовали и приговорили к тюремному заключению.

Глава 8

Мать

Вскоре после того как в 1900 году мать Шри Бха­гавана вернулась, потерпев неудачу в попытке снова завоевать сына, она потеряла своего старшего. Двумя годами позднее младший сын, Нагасундарам, еще только семнадцатилетним парнем, в первый раз от­правился в Тируваннамалай посмотреть на родного брата, Свами. Он был охвачен таким чувством, что обнял брата и громко зарыдал; Шри Бхагаван сидел молча, не двигаясь. Мать пришла однажды на короткое время, возвращаясь из паломничества в Бенарес. В 1914 году она отправилась в паломничество к святыне Венкатараманасвами в Тирупати и вновь остановилась в Тируваннамалае на обратном пути. Тогда она забо­лела и несколько недель жестоко страдала от недо­могания с признаками тифа. Шри Бхагаван заботился о ней с большой внимательностью. Стихи, сочиненные в течение ее болезни, — единственный известный при­мер, когда Махарши молился, чтобы повлиять на ход событий.

О Господь! Гора моего убежища,
Наилучшее лекарство от повторяющихся рождений,
Только Ты можешь излечить болезнь моей матери.

О Господь, убивающий смерть!
Прояви лотосы Твоих стоп
В лотосе Сердца той, которая родила меня,
Чтобы я нашел прибежище у лотосов Твоих стоп,
И защити ее от смерти.
Что такое смерть, если разобраться?

Аруначала, Ты — сияющий огонь Знания!
Укрой мою мать Твоим Светом
И сделай ее единой с Тобой.
Где тогда необходимость кремации?

Аруначала, Рассеиватель иллюзии!
Почему Ты медлишь рассеять бред моей матери?
Есть ли иной, кроме Тебя, наблюдать подобно Матери
За тем, кто ищет убежище в Тебе,
И спасать от тирании кармы?

Под предлогом спасения матери от лихорадки здесь на самом деле была молитва о спасении ее от еще более обширной лихорадки иллюзии и взятии сно­ва в Единство с Атманом Освобождением от бреда жизни.

Нет нужды говорить, что Алагамма выздоровела. Она вернулась в Манамадурай, но после этой мольбы Шри Бхагавана обстоятельства благоприятствовали ее переходу от мирской жизни к жизни в Ашраме. Се­мейный дом в Тиручули был продан, чтобы отдать дол­ги и произвести необходимые расходы. Брат ее мужа, Неллиаппияр, умер, тоже оставив свою семью совсем не в легких обстоятельствах. В 1915 году умирает жена самого младшего сына, Нагасундарама, оставляя ма­лыша, которого усыновила тетка Аламелу, теперь уже вышедшая замуж. Алагамма почувствовала, что в ста­рости нет у нее другого места, как быть рядом со сво­им сыном, Свами. В начале 1916 года она отправилась в Тируваннамалай.

Сначала она живет несколько дней у Эчаммы. Кто-то из почитателей возражал против ее пребывания со Шри Бхагаваном, опасаясь, что в молчаливом протесте он может покинуть свое нынешнее жилище, как в 1896 году оставил дом. Однако большая разница состояла в том, что сейчас именно мать отреклась от дома, а не он, которого задерживали там. Величие Шри Бха­гавана было столь внушающим благоговение, что, не­смотря на его милосердие, когда возникал вопрос, близкий к выяснению собственного пожелания Махар­ши, никто не осмеливался спросить его прямо. Даже если бы это и случилось, он мог сидеть неподвижно, не отвечая, так как не имел никаких желаний. Просьба

Шри Рамана с матерью
(редкий снимок)

о выздоровлении матери, выраженная в его стихах, есть нечто совершенно исключительное.

Вскоре после того как мать пришла, чтобы остаться с ним, Шри Бхагаван переселился из Вирупакши в Скандашрам, чуть выше по Горе и прямо над Виру­пакшей. Это значительно более вместительная пещера, построенная специально для него. Наткнувшись на влажный участок скалы, Шри Бхагаван правильно предположил, что здесь должен быть скрытый поток. После земляных работ и взрыва на свободу вырвалась не пересыхающая летом струя воды, достаточная для всех нужд Ашрама и даже для небольшого сада, раз­битого перед пещерой. Мать стала готовить пищу, и так началась новая эпоха в жизни Ашрама.

Желая привести в Ашрам и своего младшего сына, Алагамма послала одного почитателя вызвать его сю­да. Сын отказался от своей работы в Тирувенгаду и переехал жить в Тируваннамалай. Сначала он оставал­ся в городе, питаясь в доме того или иного друга и ежедневно посещая Ашрам. Вскоре он принял обет от­речения и надел мантию цвета охры под именем Ни­ранджнянананда Свами, хотя более часто его звали фа­мильярно «Чиннасвами», «маленький Свами», как бра­та Свами. Какое-то время он еще ежедневно шел в город просить еду, но потом преданным показалось неуместным, что собственный брат Свами должен хо­дить и побираться, когда в Ашраме для всех была пи­ща, и его убедили поселиться там.

И произошло то, что Бхагаван почти возвратился к семейной жизни, а семья расширилась, обнимая всех его почитателей; и действительно, он иногда говорил о них как о своей семье. Кажущаяся неуместность «се­мейственности» сначала отпугивала обоих — мать и брата — от совместной жизни с ним. Сешадрисвами однажды упомянул об этом в своей шутливой манере. Некий посетитель остановился увидеть его, а потом захотел подняться вверх по Горе, чтобы лицезреть Ра­манасвами. «Да, — сказал ему Сешадри, — идите и уви-

В Скандашраме

дите. Там есть домохозяин. Вас угостят пирожными там».

«Соль» остроты Сешадрисвами заключается в том, что положение домохозяина обычно считают более низким, чем садху,ибо последний может посвятить се­бя полностью духовному поиску, тогда как семьянин имеет мирские заботы и занимается ими. Сам акт от­решения от дома и собственности считается большим шагом вперед. Поэтому многие из почитателей спра­шивали Шри Бхагавана, не следует ли им принять от­речение. Шри Бхагаван всегда отговаривал делать это. В случае, представленном ниже, он разъяснил, что от­речение есть не изъятие, а расширение любви.

Почитатель: Я склонен бросить работу и оставаться всегда со Шри Бхагаваном.

Бхагаван: Бхагаван всегда с вами, в вас. Я в вас и есть Бхагаван. Это вам и следует осознать.

П: Но я чувствую побуждение оставить все привязан­ности и отречься от мира как санньясин.

Б: Отречение не означает внешнее снятие одежд и т. п. или оставление дома. Истинное отречение со­стоит в отречении от желаний, страстей и привя­занностей.

П: Но однонаправленная преданность Богу невозмож­на, пока человек не оставит мир.

Б: Нет. Тот, кто воистину отрекся, на самом деле по­гружается в мир и расширяет свою любовь, что­бы обнять его целиком. Позиция почитателя бо­лее точно выражается всеобщей любовью, чем уходом из дома ради облачения в одежду цвета охры.

П: Но дома узы привязанности слишком сильны.

Б: Тот, кто отрекся еще недостаточно зрелым, создает себе лишь дополнительные оковы.

П: Разве отречение это не величайшее средство раз­рушения привязанностей?

Б: Оно может быть таким для тех, чей ум уже свободен от путаницы. Но вы не уловили глубинную сущ­ность отречения: великие души, которые оставили жизнь в миру, сделали это не из отвращения к се­мейной жизни, но из-за своей великодушной и все­объемлющей любви ко всему человечеству и всем живым существам.

П: Семейные связи должны уйти лишь через какое-то время. Так почему мне не следует проявить ини­циативу и разорвать их сейчас, чтобы моя любовь могла быть одинаковой ко всем?

Б: Когда вы действительно ощутите эту равную любовь ко всем, когда ваше сердце так расширится, что обнимет мироздание в целом, то вы, конечно, не почувствуете, что оставляете то или это; вы просто выпадете из мирской жизни, как созревший плод падает с дерева. Вы почувствуете весь мир вашим домом.

Нет ничего удивительного в том, что такие вопросы ставились часто и что для многих ответы были полной неожиданностью, потому что позиция Шри Бхагавана противоречила традиционно принятой точке зрения. Хотя духовные пути, передаваемые потомству из поко­ления в поколение, никогда не менялись, Учители при­спосабливали методы обучения, ведущие к осознанию Истины, так, чтобы соответствовать измененным усло­виям века. В современном мире для многих отречение или даже полное соблюдение ортодоксальности * не­возможны. Почитатели — бизнесмены, служащие, вра­чи, юристы, инженеры — так или иначе связаны с жиз­нью и нравами современного города, но, однако, ищут Освобождения.

Наиболее часто Шри Бхагаван разъяснял, что ис­тинное отречение находится в уме. Оно не достигается отречением от материального и не задерживается от­сутствием его.

«Зачем вы думаете, что вы семьянин? Подобные мысли, что вы — санньясин,отрекшийся, будут пресле­довать вас, даже если вы покинете мир как санньясин. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и застав­ляет вас думать, что вы — домохозяин. Если же вы от­речетесь от мира, то это лишь заменит мысль о до­мохозяине на мысль о санньясине,а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное пре­пятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ва­ши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении».

Он также объяснял, что не работа — препятствие для садханы,а лишь позиция ума, с которой она вы­полняется, и что возможно продолжать обычную де­ятельность, но только без привязанности. «Чувство „Я работаю” само является препятствием, — говорит он в „Евангелии Махарши”. — Спросите себя: „Кто работа­ет?", вспомните, кто вы есть на самом деле. Тогда ра­бота не будет связывать вас. Она будет выполняться автоматически». В своем дневнике «День за днем с Бхагаваном» Дэвараджа Мудальяр записал более под­робное разъяснение.

«Вполне возможно совершать все жизненные дела без привязанности и считать только Ат­ман реальным. Ошибочно предполагать, что ес­ли человек установлен в Атмане, то его обя­занности в жизни не будут выполняться правиль­но. Это похоже на состояние актера. Он загри­мирован, одет в костюм и действует на сцене, даже переживая исполняемую им роль, но доподлинно знает, что в действительной жизни яв­ляется не той личностью, а чем-то еще. Точно так же, почему сознание тела или чувство „Я есть те­ло” беспокоит вас, если вы определенно знаете, что вы не тело, но Я?Ничто из выполняемого телом не должно выводить вас из пребывания в Я. Такое пребывание помешает правильному и эф­фективному исполнению каких-либо обязанностей тела не больше, чем сознавание актером своего истинного положения препятствует исполнению им роли на сцене».

Как медитация или «вспоминание» (это можно на­зывать по-разному) не ухудшает качество сделанной работы, точно так же и процесс работы не вредит ме­дитации. Шри Бхагаван четко разъяснил это в разго­воре с Полем Брантоном.

Бхагаван: Отрекаться от деятельной жизни не надо. Ес­ли вы медитируете * час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностя­ми. При правильной медитации вызванное ею те­чение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в ме­дитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Поль Брантон: И каков будет результат?

Б: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стре­миться самопроизвольно следовать вашим медита­циям.

Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасы­вание ложного «я» есть истинное отречение.

ПБ: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

Б: Между работой и мудростью противоречия нет.

ПБ: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

Б: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно изме­няться, перемещаться, пока не войдет в ТО, которое лежит за пределами маленького «я».

Многих сначала ставило в тупик предписание дей­ствовать с чувством отрешенности и беспокоило, мож­но ли в действительности продуктивно работать таким способом. Но они имели перед собой пример самого Шри Бхагавана, поскольку все, что он делал, было до педантичности тщательным, будь то правка корректу­ры или переплетение книги, приготовление пищи или вырубка и полировка ложки из скорлупы кокосового ореха. И, фактически, даже перед тем, как иллюзия Я-есть-делатель рассеяна, отчужденное отношение к работе не вредит, а увеличивает ее продуктивность, по­ка оно сочетается с добросовестностью, так как по­добная позиция предполагает не безразличие к каче­ству выполнения работы, а только невмешательство эго в нее; именно вмешательство эго вызывает и раз­ногласия, и неэффективность. Если бы все люди делали свои дела просто потому, что это их работа, без тще­славия или эгоизма, то эксплуатация бы исчезла, уси­лие было бы правильно направлено, координация за­менила бы соперничество и большинство проблем ми­ра было бы решено. То, что продуктивность работы не страдает, очевидно, если вспомнить о периодах слепой веры в каждой религии, оставивших образцы наиболее совершенного искусства — в готическом ли соборе или в мечети, индусской скульптуре или да­осской живописи — созданных художниками, которые считали себя только инструментами и предпочли ос­таться безымянными. Можно брать примеры из других профессий также. Врач лечит более эффективно, когда он не взволнован чем-либо, и, в самом деле, поэтому часто предпочитает не лечить самому членов своей собственной семьи. Финансист действует более невоз­мутимо и результативно там, где его собственные интересы не поставлены на карту. Даже в играх фор­туна благосклонна к тому, кто незаинтересован.

Предписание продолжать семейную жизнь встреча­ло возражение, что Шри Бхагаван сам оставил свой дом. На это он обычно кратко отвечал, что каждый че­ловек действует согласно своей прарабдхе (судьбе). Од­нако здесь уже возникает вопрос о том, что полная внешняя нормальность и участие в ежедневном распо­рядке жизни, которым Шри Бхагаван служил таким со­вершенным примером в последние годы и которые он предписывал своим последователям, были для него са­мого невозможны сразу после Пробуждения, случивше­гося в доме дяди в Мадурае. Ответ таков, что ставшее возможным для Шри Бхагавана он, своей Милостью, делает осуществимым и для тех, кто следует ему.

Вернемся к матери: в Ашраме она получила су­ровую тренировку. Шри Бхагаван довольно часто иг­норировал ее, не отвечая на вопросы, хотя замечал ос­тальных. Если мать жаловалась, то он говорил: «Все женщины — мои матери, а не только вы». Тут вспо­минается высказывание Христа, когда ему сказали, что его мать и братья стоят у края толпы, ожидая разговора с ним: «Кто бы ни исполнял Волю моего Отца, Ко­торый на небесах, — мой брат и сестра и мать» *. Сна­чала мать Шри Бхагавана часто плакала от досады, но постепенно понимание развилось в ней. Ощущение превосходства от того, что она — мать Свами, ушло, чувство эго ослабело, и Алагамма посвятила себя служ­бе преданным.

Даже сейчас он все еще высмеивал ее правоверную брахманскую щепетильность. Если ее сари случайно касалось небрахмана, Махарши восклицал с притвор­ным испугом: «Смотрите! Чистота ушла! Религия уш­ла!» Пища в Ашраме была строго вегетарианской, но Алагамма, подобно нескольким очень набожным брах­манам, шла еще дальше и считала некоторые овощи тоже не-саттвичными (нечистыми), и Шри Бхагаван обычно насмешливо говорил: «Обратите внимание на эту луковицу! Это огромное препятствие к мокше (Ос­вобождению)!»

Здесь следует сказать, что Шри Бхагаван вообще не осуждал ортодоксальность. В данном случае у ма­тери была чрезмерная привязанность к формам ор­тодоксальности, и на это он нападал. В целом он под­черкивал важность саттвической (чистой) пищи. Он вообще редко давал какие-либо предписания, касаю­щиеся внешней деятельности; его обычный метод со­стоял в том, чтобы посеять духовное семя в сердце и оставить, дабы оно по мере роста формировало внешнюю жизнь. Предписания приходили изнутри. Один почитатель с Запада к моменту прибытия был отчаянным любителем мясного, считавшим мясо по­длинной сущностью пищи, также как и самой вкусной ее частью, и хотя по этому вопросу не было сказано ни слова, пришло время, когда он почувствовал от­вращение к самой идее поедания мяса.

Следует разъяснить для читателей неиндийцев, что практика вегетарианства вытекает не только из неже­лания отнимать жизнь или есть мясо, хотя это одна из ее причин. Она проводится также и потому, что не-саттвическая пища (которая включает некоторые сорта овощей, так же как и мясо) имеет тенденцию увеличивать животные страсти и препятствовать духов­ному усилию.

Были также и другие способы, которые заставили мать осознать, что он, родившийся ее сыном, — Боже­ственное воплощение. Однажды, когда Алагамма си­дела перед Махарши, он исчез, и вместо сына мать увидела лингам (столб) чистого света. Представляя се­бе, что сын сбросил свою человеческую форму, она залилась слезами, но вскоре лингам пропал и Махарши появился снова, как и раньше. В другом случае мать увидела сына, увешанного гирляндами цветов и окру­женного змеями, как Шива в традиционных образах. Она закричала ему: «Прогони их! Я боюсь!»