Шри Шримад Киртананды Свами Бхактипады 16 страница

«Люди, сильно плененные сознанием наслаждения материальной жизнью, а потому принявшие своим лидером или гуру им подобного слепца, привязанного к внешним чувственным объектам, не могут понять, что цель жизни - возвратиться домой, назад к Богу, и заниматься служением Господу Вишну. Как слепцы, ведомые другим слепцом сбиваются с верного пути и попадают в канаву, так материально привязанные люди, ведомые другим материально привязанным человеком, связываются веревками кармической работы, сделанными из весьма прочных волокон, и они снова и снова остаются в материалистической жизни, страдая тройными муками» (Бхаг.7.5.31). Во все времена люди старались приспособить обстоятельства, манипулируя материальной внешней энергией, но они не знают, что сами прочно связаны законами материальной природы. Как объяснял Чаитанйа Махапрабху:

КРИШНА БХУЛИ СЕИ ДЖИВА АНАДИ-БАХИРМУКХА

АТАЕВА МАЙА ТАРЕ ДЕЙА САМСАРА-ДУКХА

«Забыв Кришну, живая сущность с незапамятных времен привлекалась внешней ипостасью. Поэтому иллюзорная энергия (майа) посылает всякого рода муки в ее материальном существовании». (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 20.117). Майа, иллюзорная энергия, повязывает ошейник на живую сущность, как человек привязывает собаку. Собака думает: «Я очень счастлива и свободна. Мой хозяин контролирует меня». В Бхагават-гите также утверждается:

ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ

ГУНАЙХ КАРМАНИ САРВАШАХ

АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА

КАРТАХАМ ИТИ МАНЙАТЕ

«Сбитая с толку духовная душа под влиянием трех модусов материальной природы считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются природой» (Бг.3.27). Пракрити, материальная природа контролирует живую сущность посредством разных своих модусов, но в невежестве живая сущность думает: «Я изобретаю, я действую, я развиваюсь». Это называется майа, иллюзия. Никто не может развиваться или улучшаться без сознания Кришны. Живые сущности пришли в этот материальный мир потому, что хотели имитировать Кришну. Поэтому им был дан шанс заниматься так называемым наслаждением. В то же время Кришна так добр, что дал им Веды, верные указания. Он говорит: «Ладно, раз ты хочешь наслаждаться, наслаждайся так, чтобы однажды ты мог вернуться ко Мне». Если ребенок настоятельно желает поступить неправильно, отец может очень осторожно дать ему то, что он желает, и в то же время направлять его.

Существует два вида деятельности. Один - правритти, с помощью которого мы очень привязываемся к материальному миру. С помощью другого типа деятельности, нивритти, мы становимся непривязанными. Обе деятельности упоминаются в Ведах. Однако, существует план. Так как живые сущности забыли или не повиновались Кришне и пытаются наслаждаться жизнью, имитируя его, они помещены в этот материальный мир. Под надзором надсмотрщика этого материального мира Дурги, эти живые сущности могут вернуться домой, обратно к Богу. Таков план и поистине иного нет. Каждый из нас должен возвратиться домой, назад к Богу. Если мы делаем это немедленно и добровольно, мы сохраняем время, в противном случае мы тратим его даром. Мы должны прийти к этому выводу. Поэтому Бхагават-гита гласит: бахунам джанманам анте (Бг.7.12). После борьбы в течение многих рождений мудрец вручает себя Кришне. Окончательный вывод - это вручить себя, майа многими различными способами доставляет беспокойство живой сущности, так что в конце концов она приходит к этому выводу. Когда она разочаровывается в своих попытках чувственного удовлетворения, надо понимать, что к ней оказывают особую благосклонность. Когда Кришне не терпится перевоспитать живую сущность, Он посылает Свою милость прежде всего тем, что отбирает все деньги. Это особая благосклонность. Живая сущность всегда хочет оттянуть, но по особой благосклонности Кришна силой тянет живую сущность к Себе. Это объясняется в Чаитанйе-чаритамрите. Живая сущность желает Кришну, или Бога, но и в то же время она желает наслаждаться материальным миром. Это несовместимо, ибо желать Бога значит отвергнуть материальный мир. Порой живая сущность бывает застигнута меж этих двух желаний, и когда Кришна видит это, Он ставит ее в безнадежное положение. Он отбирает все деньги, и тогда живая сущность видит, что все ее так называемые родственники и друзья отворачиваются от нее, со словами: «О, этот человек бесполезен. У него нет денег». Оказавшись в этом безнадежном положении, живая сущность вручает себя Кришне.

Все существа стараются быть счастливы в этом материальном мире, но таков план природы - доставлять им беды. Иными словами, всякая попытка обрести счастье потерпит крах, так что, в конце концов, живая сущность обратится к Кришне. Таков план: привести живую сущность обратно домой, обратно к богу. Этот план не касается лишь нескольких живых сущностей. Это неверно, что кто-то останется здесь, а другие вернутся обратно к Богу. Нет, весь план таков, чтобы каждый вернулся обратно к Богу. Некоторые живые существа очень упрямы, как плохие мальчишки. Отец говорит: «Давай же», а сын отвечает: «Нет, я не пойду». Тогда долг отца тащить его. В конце Бхагават-гиты Кришна говорит:

САРВА-ГУХЙАТТАМАМ БХУЙАХ

ШРИНУ МЕ ПАРАМАМ ВАЧАХ

ИШТО СИ МЕ ДРИДХАМ ИТИ

ТАТО ВАКШЙАМИ ТЕ ХИТАМ

«Так как ты - Мой дорогой друг, Я говорю тебе самую сокровенную часть знания. Услышь это от Меня, ибо это тебе во благо» (Бг.18.64). Затем он говорит: «Вручи себя Мне, и Я окажу тебе всякую защиту» (Бг.18.66). В Бхагават-гите Кришна наставлял Арджуну в карма-йоге, джнана-йоге и других йогах, но Его последнее наставление - вручить себя.

Шйамасундара даса: Лейбниц согласен с тем, что вся механика природы служит исполнению целей Бога.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Все законы природы действуют под управлением Кришны.

МАЙАДХЙАКШЕНА ПРАКРИТИХ

СУЙАТЕ СА-ЧАРАЧАРАМ

ХЕТУНАНЕНА КАУНТЕЙА

ДЖАГАД ВИПАРИВАРТАТЕ

«Эта материальная природа действует под Моим управлением, о сын Кунти, и она производит всех движущихся и неподвижных существ. По ее правилу это проявление творится и уничтожается снова и снова» (Бг.9.10). Материальная природа - это богиня Дурга. Именно она надзиратель крепости. Материальная природа подобна крепости, которую никто не может покинуть. Дурга - доверенная служанка Кришны, но у нее весьма неблагодарная задача - наказывать демоничных живых сущностей, которые думают: «Я буду поклоняться моей матери Дурге», не ведая о том, что ее дело - наказывать. Она не обыкновенная мать. Она дает демонической живой сущности все, что та пожелает. «Дай мне денег. Дай мне хорошую одежду. Дай мне доброе имя. Дай мне силу». Богиня Дурга отвечает: «Хорошо, получай все эти вещи, но в то же время, ты разочаруешься в них». С одной стороны, живой сущности дается все, чего она хотела, а с другой, приходит разочарование и наказание. Таков закон природы, а природа действует по наставлению Кришны. Живая сущность в материальном мире взбунтовалась против Кришны, она хочет имитировать Кришну и стать наслаждающимся; поэтому Кришна открыл ей все источники материального наслаждения и одновременно наказывает ее. Богиня Дурга столь могущественна, что может творить, поддерживать и разрушать, но она действует точно как тень. Тень не двигается независимо. Движение исходит от Кришны. Глупец думает, что материальная природа предназначена для его наслаждения. Такова материалистическая точка зрения. Когда он видит цветок, он думает: «Природа создала этот цветок для меня. Все для меня». В Библии говорится, что животные поставлены во владение или покровительство людям, но люди ошибочно думают: «Они даны нам, чтобы убивать их и есть». Если я вверяю тебя кому-нибудь, правильно будет, если он съест тебя? Что это за разум? Все это следствие отсутствия сознания Кришны.

Шйамасундара даса: Лейбниц полагал, что истину можно представить с помощью точной математической науки символов, которые могли бы образовать некий универсальный язык, лингвистическое исчисление. Он верил в рациональный мир и мир эмпирический, и что оба противостоят друг другу. Ему казалось, что каждый имеет свою собственную истину, которая применима к нему самому, и что каждый должен понимать согласно его собственной логике. Таким образом, по Лейбницу, есть два вида истины. Одна - истина разума, которая априорна. Это наше врожденное знание, которое предшествует нашему опыту в материальном мире и не зависит от него. Другая истина апостериорна, то есть знание, приобретаемое из опыта. Это знание случайно в том смысле, что оно не является необходимым.

Шрила Прабхупада: Подлинная истина состоит в том, что у Бога есть план, и человек должен обучиться этому плану от того, кто знает его. Это объясняется в Чаитанйа-чаритамрите:

НИТЙА СИДДХА КРИШНА-ПРЕМА САДХЙА КАБХУ НАЙА

ШРАВАНАДИ-ШУТТХА-ЧИТТЕ КАРАЙЕ УДАЙА

«Чистая любовь к Кришне вечно заложена в сердцах всех живых сущностей. Она не есть нечто, приобретаемое из иного источника. Когда с помощью слушания и воспевания сердце очищается, живая сущность естественно пробуждается» (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 22.107). Истина есть, но мы забыли ее. Через процесс воспевания и слушания мы можем воскресить истину, - что мы являемся вечными слугами Кришны. Живая сущность блага по природе, потому что она - неотъемлемая частица высшего блага, но из-за материального общения она стала обусловленной. А сейчас мы вновь должны выявить эту благость через процесс сознания Кришны.

Шйамасундара даса: В качестве врожденной или априорной истины, Лейбниц приводит пример треугольника: сумма трех углов треугольника обязательно равна двум прямым углам. Это истина разума, которая обязательно неизменна. Другой тип истины накапливается с опытом и называется случайным или необязательным. Например, мы видим, что снег бел, но, возможно, что снег будет и красным.

Шрила Прабхупада: То, что сумма трех углов треугольника обязательно всегда равна двум прямым углам, тоже опыт.

Шйамасундара даса: Но эта истина существует независимо.

Шрила Прабхупада: Как это так? Далеко не каждый знает, как образуется треугольник. Вы понимаете, только когда изучаете геометрию. Можно ли задать такой вопрос ребенку или человеку, не изучавшему геометрию?

Шйамасундара даса: Независимо от того, знает человек или нет, эта истина существует.

Шрила Прабхупада: Но истина по определению существует. Это не вот эта или та истина. Вы можете знать ее или не знать, но истина существует. Так почему же он тогда пользуется этим конкретным примером?

Шйамасундара даса: Потому что есть еще другой вид истины, которая может утверждать, что снег бел, но эта истина не абсолютна, так как снег можно представить себе и красным. Однако треугольник всегда должен обладать врожденными свойствами. Это обязательная истина.

Шрила Прабхупада: Любое математическое вычисление таково. Почему применять обязательно этот пример? Два плюс два равняется четырем. Это всегда истина согласно принципам математики.

Шйамасундара даса: Лейбниц пытался доказать, что есть безусловные истины, которые отвергать невозможно, которые существуют независимо от нашего сознания и которые фундаментальны. Есть и другие истины, например - снег белый, которые могут быть, а могут и не быть истиной, потому что наши чувства обманывают нас.

Шрила Прабхупада: Но это так в силу несовершенства наших чувств. Снег белый - это факт. И почему он должен быть красным? Во всяком случае, мы не имеем опыта красного снега. Чистый снег бел по природе. Он может принять иной цвет из-за соприкосновения с чем-нибудь еще, но на самом деле он белый. То, что сумма трех углов треугольника всегда равна двум прямым углам, является врожденной истиной, но и то, что снег белый, вода жидкая, камень твердый, а сахар сладкий - тоже врожденная истина. Это фундаментальные истины, которые изменить нельзя. Точно так же живая сущность является вечным слугой Бога, это ее естественное положение. Вода может стать твердой от температурных изменений, но как только температура поднимется, вода вновь превратится в жидкость. Таким образом, жидкообразность воды - это истина, естественное положение воды, потому что вода по определению жидкая. Белизна снега тоже истина, как и истина - служительство живой сущности. В обусловленном мире живая сущность служит майе, и это не есть истина. Нельзя считать, что есть два типа истины. Истина одна. То, что мы не признаем как истину, есть майа. Двух истин быть не может. Майа не имеет существования, но она кажется истинной или настоящей из-за несовершенства наших чувств. Тень не имеет существования, но она похожа на предмет, который ее отбрасывает. В зеркале вы можете видеть свое лицо в точности таким, как оно существует. Но это не истина. Истина одна и двух быть не может. То, что в данный момент принимается за истину, называется майа.

Шйамасундара даса: Лейбниц говорит, что врожденные истины управляются законом противоречия. То есть противоположности истины невозможно себе представить.

Шрила Прабхупада: Противоположность - это майа.

Шйамасундара даса: Например, невозможно себе представить, что сумма трех углов треугольника не равняется двум прямым углам.

Шрила Прабхупада: Я говорю о том, что нет двух типов истины. Если вы так думаете, вы ошибаетесь. Если вы думаете, что два плюс два равняется пяти, вы ошибаетесь. Два плюс два - всегда четыре, и это истина. Точно так же снег, он всегда белый, а если вы думаете, что снег красный, это все равно, что думать, будто два плюс два равняется пяти. Это не истина. Нельзя сказать, что белизна снега - это иной вид истины. Вы можете ошибаться, думая, что снег красный, но эта ошибка не может лишить законной силы истину о том, что снег белый или вода жидкая. Есть одна истина, а всякая иная истина - не более, чем тень. Она не истинна. Наш язык должен быть точным. Вы можете видеть отражение своего лица в точности таким же, но это всего лишь тень; потому это не истина. Нельзя говорить, что отражение вашего лица в зеркале - это иной тип истины.

Шйамасундара даса: Лейбниц обычно называлэтот тип истины условной истиной.

Шрила Прабхупада: Условная истина - это не истина. Например, живая сущность пытается стать хозяином материального мира. Она думает: «Я монарх всего, что вижу». Это не истина. Истина в том, что она - вечный слуга Бога. Нельзя сказать, что поскольку она пытается имитировать Бога, она и есть Бог. Второго Бога не может быть. Бог один, и это Абсолютная Истина. То есть, мы говорим, чтоне приемлем утверждение о том, что истины две. Есть относительные истины, но Кришна - Абсолютная Истина. Кришна есть субстанция, а все исходит из Кришны посредством энергии Кришны. Вода - одна из энергий Кришны, но эта энергия не есть Абсолютная Истина. Вода — всегда жидкая, но это относительная истина. Абсолютная Истина одна. Лейбницу следовало бы более точно сказать, что есть Абсолютная Истина и истина относительная, а не то, что истина - двух типов.

Шйамасундара даса: Согласно лейбницеву закону непрерывности, все в природе происходит постепенно, а не скачками. Иначе говоря, в природе нет разрывов. Все взаимосвязано, и происходит постепенная дифференциация.

Шрила Прабхупада: Нет, есть два процесса: постепенный и мгновенный. Конечно, в каком-то смысле все происходит постепенно, но если постепенный процесс протекает быстро, он кажется мгновенным. Например, если вы хотите забраться на крышу здания, вы можете подниматься ступенька за ступенькой, и это постепенно. Но вы можете воспользоваться лифтом, что займет буквально секунду. Процесс восхождения один и тот же, но в одном случае очень быстрый, а в другом - постепенный. Глупые люди говорят, что цветок создан природой, но на самом деле цветок растет благодаря энергии Кришны. Его энергия столь совершенна, что Он не должен брать кисть и холст, чтобы стараться нарисовать цветок, как художник. Цветок возникает и растет автоматически. Кришна столь могущественен, что чего бы Он ни пожелал, мгновенно происходит. Этот процесс очень быстр и кажется волшебством. И все же этот процесс имеет место.

Шйамасундара даса: Лейбниц видит в природе сочетание сил или действий за работой. По закону движения в теле, когда оно движется, происходит серия непрерывных, упорядоченно поступательных изменений. Если мяч катится по полу, он движется поступательно, без разрывов или внезапных изменений.

Шрила Прабхупада: Я объяснял это. Полное движение есть часть такого же процесса. Однако, мяч не обладает силой, чтобы передвигать самого себя. Если вы толкнете его по одному пути, он покатится медленно, а если по другому - быстро. Все эти удивительные процессы случаются в материальной природе благодаря воле Всевышнего. Процесс происходит автоматически, но первоначально он был побужден Богом, создавшим эту материальную природу. Вначале материальная природа была непроявлена. Постепенно возникли три качества или модуса, и посредством взаимодействия модусов появилось множество проявлений. Сначала возникло пространство, потом, одно за другим, небо и звук. Толчок, исходящий от Кришны, столь совершенен, что все обретает бытие автоматически в совершенном порядке. Глупые люди считают, что все происходит автоматически, без начального толчка, без посылок. Поэтому они думают, что Бога нет. Это космическое проявление происходит автоматически. Кришна - творец, и Он дает природе ее изначальную цель. Гончар может делать глиняный горшок на колесе, но колесо не есть изначальная причина горшка. Именно гончар сообщает колесу силу. Глупые люди думают, что колесо движется автоматически, но за движением колеса находится гончар, который сообщает ему силу. Не может быть и речи о том, чтобы природа творила независимо. Все проистекает из Бога, Кришны.

Коль скоро вы говорите о процессе, вы подразумеваете, что все взаимосвязано, что одно событие следует за другим. Такова природа. Первое творение есть махат-таттва, совокупность материальной энергии. Затем происходит взаимодействие трех гун, качеств, а после возникают ум, эго и разум. Таким образом происходит творение. Это объясняется во Второй Песне Шримад-Бхагаватам. Верховный Господь оплодотворяет материю, пракрити, взглянув на нее. В материальном мире для оплодотворения необходим половой процесс. Но в Ведах утверждается, что Кришна оплодотворил целую материальную энергию просто Своим взглядом. Это благодаря Его всемогуществу. Когда Кришна бросает Свой взгляд на материальную природу, материальная природа тотчас же активизируется, и начинают происходить события. Изначальной причиной творения является взгляд Кришны. Материалисты не способны понять, как Кришна может привести материальную природу в движение, просто взглянув на нее, но это происходит в силу их материальной концепции.

Шйамасундара даса: Лейбниц говорит, что пространство и время всего лишь видимость, что конечная реальность иная.

Шрила Прабхупада: Конечная реальность - это Кришна, с арва-карана-каранам (Брахма-самхита 5.I), причина всех причин.

Шйамасундара даса: Лейбниц называет конечные сущности монадами. Слово «монада» означает «единение», или единство. Он говорит, что вещество, из которого сделаны даже атомы - все представляет собой монады, конечные частицы.

Шрила Прабхупада: Эта маленькая частица не окончательная. Внутри этой частицы – Кришна. Андантара-отха-параману-чайантара-отхам. (Брахма-самхита 5.35).

Шйамасундара даса: Лейбниц говорит, что эти монады - индивидуальные, сознательные, активные и живые, и что они выстраиваются в ряд по качеству, от низшего типа (материи) к более высшим типам, таким как души, до наивысшего, кем является Бог.

Шрила Прабхупада: Утверждает ли он, что внутри атома есть душа?

Шйамасундара даса: Его теория состоит в том, что даже атомы построены из этих монад, которые обладают активностью, сознанием, индивидуальностью и другими, присущимиим качествами. Монада - это сила или активность, которая составляет сущность субстанции.

Шрила Прабхупада: Из Брахма-самхитымы понимаем, что Кришна есть в атоме. Именно Кришна есть субстанция, высшее благо (суммум бонум). Он меньше мельчайшего и находится внутри всего. Такова Его всепронизывающая природа.

Шйамасундара даса: Тогда как объясняются индивидуальности?

Шрила Прабхупада: Каждая индивидуальная душа награждается долей независимости, потому что каждый представляет собой неотъемлемую частицу Бога. Таким образом она обладает качеством независимости, но в ничтожной мере. Такова ее индивидуальность. Мы рассматриваем атом как мельчайшую частицу материи, но мы говорим, что Кришна - это сила внутри атома. Лейбниц предполагает, что некая сила или мощь существует, но мы конкретно говорим, что эта сила или мощь – Кришна.

Шйамасундара даса: Но он утверждает, что эта сила или мощь в каждом атоме индивидуальна, отделена, различна.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Своим могуществом Кришна может распространить Себя в бесчисленных формах. Адвайтам аийутам анадим ананта рупам. (Брахма-самхита 5.33). Слово «ананта» означает «беспредельный», и ясно утверждается: андантара-отхам - Он внутри атома.

Шйамасундара даса: Находится ли Он в каждом атоме как индивидуальная сущность, отличная от всех других сущностей?

Шрила Прабхупада: Да. Если Кришнатам, Он индивидуальность. Есть различные атомы, и иногда они объединяются вместе.

Шйамасундара даса: А как это каждый Кришна различен? Каким образом Он индивидуальность в каждом атоме?

Шрила Прабхупада: А почему Ему не быть индивидуальным? Кришна всегда индивидуален. Он всегда личность, Верховная Личность, и Он может распространять Себя в бесчисленном количестве.