Шри Шримад Киртананды Свами Бхактипады 14 страница

Шрила Прабхупада: Можно по-разному думать о безграничном. Адепты теории пустоты думают о безграничном, как о нуле, пустоте. Декарт может думать так, а кто-нибудь еще может думать по-другому.

Шйамасундара даса: Декарт утверждает, что раз мы можем воображать о совершенстве, совершенство должно существовать.

Шрила Прабхупада: Да, но одно, что я могу подумать о чем-то, еще не означает, что это существует. Каждый думает по-своему. Кто решит, чей образ мышления верен? Кто рассудит? Поэтому, в конце концов, мы должны принять подтверждение авторитетов. Если наши мысли подтверждаются авторитетами, то они верны; в противном случае это неприемлемо.

Шйамасундара даса: Декарт мыслил больше в категориях математики. Если мы начнем считать, мы можем вообразить числа, простирающиеся в бесконечность. Таким образом, факт того, что человек может думать о бесконечности, необходимо предполагает наличие бесконечности.

Шрила Прабхупада: Но сторонники теории пустоты считают, что бесконечность - это нуль. Некоторые математики вычислили, что бесконечность означает нуль.

Шйамасундара даса: Во-вторых, Бог - абсолютно совершенное существо, а совершенство необходимо предполагает существование. Так как существование Бога - это то же самое, что Его сущность, Он должен существовать.

Шрила Прабхупада: Это наше утверждение. Мы говорим, что Кришна есть совокупность всего богатства, знания, славы, силы, красоты и отречения. Поскольку эти достояния очень привлекательны, и Кришна обладает ими в полной мере, Он - всепривлекающий. Все эти привлекательные качества должны быть целиком в Кришне. Это определение Бога, которое дал Парашара муни.

Шйамасундара даса: Это похоже на точку зрения Декарта о том, что красота и мудрость должны где-то существовать, потому что мы мо­жем вообразить себе это явление.

Шрила Прабхупада: Ишварах парамах кришнах. (Брахма-самхита 5.I) Нет никого богаче, славнее, мудрее, прекраснее или сильнее, чем Кришна. Кришна есть совокупностьвсех качеств, поэтому Он - целое. Так как мы - частицы целого, мы можем думать о целом. Так как я -сын своего отца, я могу думать о своем отце. Так и Кришна - Отец всех живых сущностей, и каждая живая сущность обладает возможнос­тями приносить свое почтение Богу. К сожалению, общество искусственно воспитывает в живой сущности непокорство Богу, и это при­чина ее страданий.

Шйамасундара даса: Когда Декарт тщательно рассматривает реальность, он приходит к выводу, что реальность состоит из субстанций. Он определяет субстанцию как «вещь, которая существует так, что не нуждается ни в чем вне себя». Он говорит, что есть только одна абсолютно независимая субстанция - Бог. Все прочие субстанции созданы Им. Помимо этого есть два вида субстанций: материя и дух.

Шрила Прабхупада: Все это описывается в Бхагавад-гите. Субстанция суммум бонум (величайшее благо - лат.) - это Кришна, и все исходит из Него. Все эти эманации можно подразделить на две категории: подчиненную и превосходящую. Подчиненная энергия - ма­терия, а превосходящая энергия - дух. Все, что мы видим или ощу­щаем, есть комбинация подчиненной и превосходящей энергий. Так как эти энергии исходят из Кришны, Кришна есть источник всего, причина всех причин.

Шйамасундара даса: Декарт утверждает, что главным атрибутом этого духа или душиявляется сознание.

Шрила Прабхупада: Этотак.

Шйамасундара даса: А главный атрибут тела - протяженность. И тело, и ум ограничены и зависят в своем существовании от Бога, тогда как Бог всецело независим.

Шрила Прабхупада:Дживера сварупа хайа-кришнера нитийа-даса (Чаитанйа-чаритамрита,мадх. 20.108). Поэтому каждая живая сущность является вечным слугой Бога, или Кришны. Таккак все мы зависим в своем существовании от Кришны, наш долг - услаждать Его. Это процесс бхакти. В материальном мире мы видим, что в своем жаловании зависим от работодателя. Поэтому мы все время должны услаждать его. Ека бахунам йо видадхати каман. (Катха-упанишад 2.2.19). Бог каждого обеспечивает всем. Так почему бы не угождать Ему? Наш единственный долг - услаждать Его, и этот процесс прояв­ляется совершенным образом во Вриндаване. Именно во Вриндаване каждый старается услаждать Кришну, и поскольку они стараются угодить Ему, они счастливы. Кришна в свою очередь услаждает их.

ДЖАЙА РАДХА-МАДХАВА КУНДЖА-БИХАРИ

ГОПИ-ДЖАНА-ВАЛЛАБХА ГИРИ-ВАРА-ДХАРИ

ЙАШОДА-НАНДАНА БРАДЖА-ДЖАНА-РАДЖАНА

ЙАМУНА-ТИРА-ВАНА-ЧАРИ

«Кришна - возлюбленный Радхи. Он показывает множество любовных игр в рощах Вриндаваны. Он - возлюбленный пастушек Враджы, Тот, кто держит великий холм, именуемый Говардханой, любимый сын матери Йашоды, Он - радость обитателей Враджы и бродит в лесах по бере­гам реки Йамуны». (Из «Гитавали» Бхактивиноды Тхакура). Кришна занят услаждением гопиджаны, а гопиджана занята услаждением Кришны. Это совершенные взаимоотношения. В совершенной семье глава семьи старается усладить всех членов семьи, обеспечивая их пищей, кро­вом, одеждой и всем остальным. Поэтому он тяжело трудится, чтобы усладить их, а их долг - услаждать его. Когда отец приходит домой, жена и сыновья стараются усладить его, и это делает дом совершен­ным. Так и Бог - суть изначальный творец, а все мы - подчиненные, Им поддерживаемые. Единственный наш долг - услаждать Его, и если Он доволен, все мы останемся довольны. Если мы поливаем водой ко­рень дерева, то все части дерева - листья, цветы и ветви - полу­чают питание. Процесс бхакти-йоги - это процесс услаждения Господа. Это наше единственное дело, и пока мы заняты другим делом, мы в майе. У нас нет другого дела.Живая сущность, которая не служит Кришне, находится в майе и больна, аживая сущность, постоянно занятая служением Кришне, освобождена и занимает свое конституциональное положение. Если кто-либо внутри творения не сотрудничает с Богом или не удовлетворяет чувства Господа, находится в ненор­мальном своем состоянии. Функция этого движения сознания Кришны - занять каждого в служении Кришне и привести каждого в нормальное его состояние. Люди страдают от того, что находятся в ненормаль­ном состоянии.

Шйамасундара даса: Декарт полагал, что Божья истина есть основа для нашего знания об истине, и что Бог - это истина.

Шрила Прабхупада: Раз Бог - истина, все исходит из истины. И мы стараемся использовать все в служении истине. Поскольку Бог - истина, мы не говорим, что мир ложен. Майавади настаивают на том, что мир ложен, но мы говорим, что он временный. Например, этот цветок - творение Бога. Поэтому он не может быть ложен, он исти­нен. Следовательно, следует использовать его в служении истине, и по этой причине мы предлагаем его Кришне. Предположим, вы очень тяжело трудитесь, чтобы сделать нечто прекрасное, затем вы прино­сите это мне, а я говорю: "О, это все ложно!'' Вы будете довольны мной? Вы скажете: "Что за вздор? Я так далеко ездил и сделал та­кую прекрасную вещь, а он говорит, что она ложна". Так и здесь, поскольку Бог создал эту удивительную вселенную, почему мы должны говорить, что она ложна? Наша философия заключается в том, что вселенная - это Божье творение, и поэтому должна быть использована в служении Богу. Например, мы используем этот магнитофон, что­бы записать эту беседу. Он используется для Кришны. Мы не говорим: «О, он ложен. Он материален. Мы не будем пользоваться им». Это позиция джаинов, которые не пользуются такими вещами. Наоборот, мы говорим, что можем пользоваться этими устройствами, но не для на­шего чувственного удовлетворения. В этом состоит подлинная ваирагйа, непривязанность.

Шйамасундара даса: Декарт утверждает, что мы можем знать и понимать истину, потому что Бог - истина. Это основа для нашего знания. Существование Бога убеждает нас, что этот внешний мир не фикция.

Шрила Прабхупада: Как раз это я и объяснял. Поскольку Бог - исти­на, Его творение не может быть неистинным. Оно неистинно, когда я вижу все, лишенным Бога. Если я смотрю на этот стол, как на не связанный с Богом, он - не истина. Однако, когда я смотрю на этот стол, как на продукт энергии Бога, я смотрю на него так, как должно. Иными словами, я вижу Бога. Тот, у кого нет чувства Бога, смотрит на стол, как на временное творение, нечто созданное по закону природы. Он видит, что стол происходит из нуля и что он вернется в нуль, и в конечном итоге он нуль, ложен. Мы не говорим этого. Мы не говорим, что Кришна нуль, но этот стол происходит из энергии Кришны. Энергия Кришны не есть нуль, и стол не есть нуль. Все, что находится внутри нашего опыта, имеет какие-то отношения с Кришной. Видение этих отношений есть сознание Кришны. Обычно, люди не обладают видением Кришны. Единственное их видение - это видение своей семьи, своей жены, своих детей, своего этого и того. Это майа.

Шйамасундара даса: Если люди не видят ничего как имеющее отношение к Кришне, как они могут подтвердить высказывание, что все - это сон, что это нереально?

Шрила Прабхупада: Поскольку они не могут понять начала, они говорят, что это временное проявление. Люди могут говорить, что это дерево вышло из ничего, и, когда оно умрет, оно вновь станет ничем. Однако, на самом деле это дерево вышло не из ничего, а из семени, и Кришна говорит: Ахам биджа-прадах пита. «Я есть изначальное семя всех существований». (Бг. 14.4). В кинотеатре, изображение исходит из маленького отверстия, а мы видим его развернутым на экране. Когда проектор останавливается, картины на экране перестают существовать. Люди могут говорить, что эти картины появляются из ничего, но на самом деле они фокусируются проектором, который проецирует пленку, а за этой пленкой находится действительное представление. Так и материальный мир является искаженным представлением духовного мира. Этот духовный мир - реальность, а не ноль. Когда мы смотрим на фотографию, мы понимаем, что это изображение чего-то действительного. Этот материальный мир напоминает нечто разыгрываемое на экране. Поэтому философы майавади говорят, что он ложен. В каком-то смысле он ложен, потому что спектакль не есть настоящее представление. Но он является отражением настоящей пьесы в различных процессах. Так как исходная пьеса находится вне нашего поля зрения, мы думаем, что проекция на экране появляется из нуля. Однако, кто знает вещи, каковыми они есть, тот знает, что проекция появляется из реальности, даже если она временна и не существует постоянно. Иначе говоря, основой того, что показывается, является реальность. Когда мы видим это, то уже не встает вопрос о ложности чего бы то ни было.

Шйамасундара даса: Декарт смотрит на материю, как на работающую подобно механизму, по законам механики. Общая сумма всех движений в мире всегда постоянна: она не увеличивается и не уменьшается. Однако, он настаивает на том, что душа неподвержена влиянию причины механики.

Шрила Прабхупада: Все же, так или иначе, она была вовлечена в этот механический процесс.

Шйамасундара даса: Да, это было проблемой для Декарта. Он не мог понять, как взаимодействуют дух и материя, как безмерный, непротяженный дух может иметь трехмерное тело.

Шрила Прабхупада: Когда вы стоите на берегу и падаете в воду, на­чинается ваша борьба. Это означает, что на берегу вы в безопаснос­ти, но так или иначе вы попали в материальную борьбу. Дух есть дух, а материя есть материя, но теперь они пришли в соприкоснове­ние друг с другом. Мы - причина этого соприкосновения, потому что злоупотребили своей независимостью. Мальчик может твердо стоять у самой воды, но если он захочет насладиться водой, он может прыг­нуть туда. Если он не умеет плавать, он пропал. Такова наша пози­ция. Духовная душа имеет духовное тело, но она принимает инород­ное тело. Духовная душа имеет тело, и ее дело - наслаждаться жизнью, но так как она попадает в сферу полномочий материи, она не может наслаждаться своим трудом. Покуда она в воде, счастье невозможно.

Шйамасундара даса: Имеет ли духовное тело измерения? Оно сущест­вует в пространстве?

Шрила Прабхупада: Да, оно имеет измерения. Оно имеет высоту, ши­рину и все прочее. Иначе, как мы могли бы говорить, что оно величи­ной в одну десятитысячную кончика волоса? Иначе говоря, тут есть размеры, но эти размеры вне нашего воображения. Душа - это нечто принципиально другое. Она непостижима. Если духовная душа не име­ет тела, то как может развиваться материальное тело? Материальное тело подобно одежде, отлитой по форме духовного тела. Вы не мо­жете сделать одежду, не измерив тело.

Шйамасундара даса: Тогда духовное тело очень мало?

Шрила Прабхупада: Вы не можете его себе вообразить. Так как ма­териалисты не могут увидеть или измерить духовное тело, они го­ворят, что оно не существует.

Шйамасундара даса: Декарт говорит, что душа существует, но она не занимает пространства.

Шрила Прабхупада: Это означает, что его представления о прост­ранстве ограничены. Материальное тело - это тело, которое имеет начало и конец. Ваша одежда изготавливается к определенной дате. Духовное тело меняет одеяние с одного материального тела на другое, точно также как вы меняете свою одежду.

Шйамасундара даса: После того, как душа падает в материю, может ли она быть освобождена с помощью соответствующего знания?

Шрила Прабхупада: Да, такова цель этого движения сознания Кришны. Даже если человек опытный пловец, долго ли он сможет плыть? В конце концов, он не выдержит, потому что в падшем состоянии. Но если человек хотя бы на один дюйм поднимется над водой, он тут же спасется. Вода может остаться на своем месте, но он трансцендентен к ней. Эта трансцендентная позиция - сознание Кришны.

Шйамасундара даса: Иначе говоря, душа может подняться над материей, над водой.

Шрила Прабхупада: Да, как летучая рыба. Эта рыба может плыть в воде, но вдруг взлететь над водой. Как только вы становитесь сознающим Кришну, вы можете взлететь над водой материального существования. Тогда вы постепенно сможете выйти на сушу.

Шйамасундара даса: Если дух безграничен и обладает безграничной силой, как он падает в материю?

Шрила Прабхупада: Он не обладает безграничной силой. Его сила столь огромна, что в материальном смысле она безгранична, но в действительности она не безгранична.

Шйамасундара даса: Как же он может быть заключен чем-то ограниченным вроде тела?

Шрила Прабхупада: Я уже объяснял это. Это подобно падению в воду. Как духовная душа, мы не имеем ничего общего с этим материальным телом, но так или иначе мы пришли в соприкосновение с ним. Причина есть, но вместо того, чтобы доискиваться этой причины, мы должны осознать, что находимся в опасном положении.

Шйамасундара даса: Но если дух обладает огромной силой, а тело обладает ограниченной силой, то как получается, что ограниченная сила способна ухватить огромную силу, пленить ее и держать?

Шрила Прабхупада: Материальная энергия - это энергия Кришны, а все до единой энергии Кришны столь же велики, как и Кришна. Поэтому Кришна говорит в Бхагават-Гите:

ДАИВИ КИ ЕША ГУНАМАЙИ

МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА

МАМ ЕВА ПРАПАДЙАНТЕ

МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ

«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но те, кто вручил себя Мне, могут легко перешагнуть за нее». (Бг. 7.14).

Шйамасундара даса: Иначе говоря, порой она сильнее, чем духовная энергия?

Шрила Прабхупада: Когда вы приходите в соприкосновение с материальной энергией без особой цели, она сильнее. Представитель Кришны приходит в материальную энергию для того, чтобы проповедовать. Хотя он в материальной энергии, он не находится под ее контролем. Но если вы приходите в соприкосновение с материальной энергией, не служа целям Кришны, вы страдаете. Например, в тюрьме много надзирателей и правительственных чиновников. Там еще и заключенные. Однако, их условия различны. Мы не можем сказать, что раз все они в тюрьме, все он одинаково страдают. Надзиратель находится там, потому что служит целям правительства. Поэтому он не подлежит законам тюрьмы. Когда вы пребываете в служении Кришне, вы более не подвластны законам майи. Вы свободны.

Шйамасундара даса: Значит, заключенные, забывшие свое настоящее служение, ослабли?

Шрила Прабхупада: Да, потому что они не повиновались и забыли о своем подчиненном положении. Они желали быть независимыми от государства и поэтому были помещены в тюрьму.

Шйамасундара даса: Тогда для них материальная энергия сильнее?

Шрила Прабхупада: Да. Она сильнее для них. Те, кто обусловлен и служит материальной энергии, не способен выбраться своими собственными усилиями. Они зависимы от милости Кришны и Его представителей.

 

ПАСКАЛЬ

(1623-1666)

Хайагрива даса: Паскаль находил, что человек во вселенной расположен между двумя крайностями: бесконечностью и ничем. Человек имеет тело, как у животных, и интеллект, как у ангелов или полубогов. Как таковой, он ни полубог, ни животное, а где-то посреди двух. Он обладает достаточным интеллектом, чтобы понять, что он находится в положении страдальца, несмотря на великое желание быть счастливым. Человек занимается всевозможными играми, развлечениями, лишь бы забыть о своих муках, но в конце концов ничего не помогает. То, чем человек некогда обладал, а теперь утратил - это совершенное счастье. Все люди страдают и жалуются, независимо от их положения. Паскаль полагал, что пустота, которую ощущает человек, может быть заполнена лишь Богом.

Шрила Прабхупада: Да, жизнь за жизнью живая сущность стремится к счастью, но лишь становится все более угрюмой, потому что не принимает убежище у Кришны. Она придумывает новые виды развлечений. Она ныряет в воду и летает в воздухе, а Бог предоставляет ей все возможности. Если ты хочешь летать - становись птицей. Если ты хочешь нырять - становись рыбой. Иногда, после многих попыток обрести счастье, живая сущность отказывается от выдумывания планов и вручает себя Кришне. Кришна говорит: «Вручи себя Мне, и Я сделаю тебя счастливым». Бог и приходит лично как Господь Рамачандра, Господь Кришна и Господь Чаитанйа Махапрабху, чтобы давать наставления, как вручить себя и обрести счастье.

Хайагрива даса: Если Декарт подчеркивал важность рассудка, то Паскаль полагал, что принципы, принимаемые сердцем, абсолютно определенны и адекватны для того, чтобы преодолеть весь скептицизм и сомнения. Это потому, что Сверхдуша говорит в сердце?

Шрила Прабхупада: Да. Как Кришна говорит в Бхагават-гите:

ТЕШАМ САТАТА-ЙУКТАНАМ

БХАДЖАТАМ ПРИТИ-ПУРВАКАМ

ДАДАМИ БУДДХИ-ЙОГАМ ТАМ

ЙЕНА МАМ УПАЙАНТИ ТЕ

«Тем, кто постоянно предан и с любовью поклоняются Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне». (Бг. 10.10). Каждая живая сущность живет с Богом, но из-за невежества она не знает этого. Как мы констатировали раньше, на одном дереве тела расположе­но две птицы. Одна птица наслаждается плодами дерева, тогда как дру­гая - наблюдает. Бог дает наставления, с помощью которых мы можем вернуться домой, но непреданные не приемлют этих наставлений. Предан­ные строго следуют приказам Бога, но демоничные люди поступают по своей собственной прихоти, даже зная желания Бога. Нет сомнений в том, что Бог дает наставления. Наставления даются извне через послан­ника Бога, духовного учителя, и через писания. Наставления даются и изнутри через совесть, Сверхдушу.

Шйамасундара даса: Паскаль был мистиком, очень глубоко верившим в Бога, но он был и скептиком в том смысле, что верил, что доказать существование Бога невозможно ни с помощью рассудка, ни каким-либо иным способом. Поэтому он подчеркивал, что мы должны верить в Бога сердцем.

Шрила Прабхупада: Да, это факт. Вы не можете доказать существование Бога с помощью своих материальных чувств.

АТАХ ШРИ-КРИШНА-НАМАДИ

НА БХАВЕД ГРАХЙАМ ИНДРИЙАИХ

СЕВОНМУКХЕ ХИ ДЖИХВАДАУ

СВАЙАМ ЕВА СПХУРАТЙ АДАХ

«Материальные чувства неспособны оценить святое имя Кришны, Его форму, качества и игры. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны, и она начинает нести служение, используя свой язык для воспе­вания святого имени Господа, и вкушать остатки пищи Господа, язык очищается, и человек постепенно приходит к пониманию того, кто такой Кришна на самом деле». (Падма Пурана). Наши чувства не умеют оценить Бога, но если вы стремитесь познать Бога, вам нужно нести служение Ему. Тогда Он позволит вам узнать, кто Он такой. Чем более мы заняты служением Богу, тем более Он раскрывает Себя. Его невозможно воспринять нашими чувствами; потому Его называют АДХОКШАДЖА, что означает, что Он находится вне нашего чувственного восприятия. Мы поклоняемся фигуре Бога в храме, но грубый материалист с его чувственным воспри­ятием никогда не сможет понять, что эта фигура - суть Бог. Он ска­жет, что это просто лишь каменная резная фигура. Поэтому мы должны верить в Бога сердцем. Из-за того, что атеист не верит в Бога сердцем, он видит лишь кусок камня.

Шйамасундара даса: Паскаль говорит, что сердце имеет рассудок, кото­рого не знает.

Шрила Прабхупада: Да, ум - это инструмент; он не есть нечто оконча­тельное. Например, мозг - инструмент, в точности как этот магнитофон. За умом стоит разум, а з а разумом - душа.

Хайагрива даса: Паскалю приписывают доктрину первородного греха, ко­торая признает, что некогда человек впал в немилость, совершив тот или иной грех, и этим впадением в немилость объясняется его нынешнее положение ангелами и зверями. Другими словами, заточение человека в материю объясняется первородным грехом.

Шрила Прабхупада: Да. В этом и наша философия.

Хайагрива даса: А что было этим первородным грехом?

Шрила Прабхупада: Неповиновение - отказ служить Кришне. Иногда слуга думает: «Почему это я служу этому хозяину? Я сам должен стать хозяи­ном». Живая сущность - вечно неотъемлемая частица Бога, и ее долг - служить Богу. Когда она думает: «Почему я должна служить Богу? Вмес­то этого я буду наслаждаться сама», - это становится причиной ее паде­ния. Первородный грех означает отказ служить Богу и попытка вместо этого стать Богом. Майавади, например, несмотря на свои знания и философию, все еще пытаются стать Богом. Если с помощью медитации или ка­кого-нибудь материального усилия мы можем стать Богом, в чем тогда смысл Бога? Нельзя стать Богом. Попытка стать Ботом есть первородный грех, начало греховной жизни.

Хайагрива даса: Паскаль полагал, что человек неспособен понять все­ленную и свое место в ней. Мы не можем ожидать уверенности или ста­бильности в материальном мире, потому что наша способность рассуждать все время бывает обманута. Поэтому человек должен предаться повелени­ям своего сердца и Богу.

Шрила Прабхупада: Да, это наша позиция. Мы, однако, не зависим от сердца, потому что непреданные не понимают по-настоящему повеления сердца. Непосредственные наставления даются в Бхагавад-гите и разъяс­няются духовным учителем. Если мы принимаем совет Бога и Его предста­вителя, мы не заблудимся.

Хайагрива даса: Из всего, что есть в мире, самым странным Паскаль счи­тал следующее: «Человек проводит много дней и ночей в ярости и отчая­нии от потери своей работы или от какого-нибудь воображаемого оскорб­ления против его чести и вместе с тем в беспокойствах и эмоциях не учитывает то, что со смертью он потеряет все. Чудовищно видеть в одном и том же сердце и в одно и то ее времяэту чувствительность к пустякам и бесчувственность к величайшимвещам (смерти). Непостижимое колдовство и сверхъестественное забытье, что свидетельствует, что причиной тому - всемогущая сила».

Шрила Прабхупада: Да, согласно Бхагават-гите, когда человек не верит в Бога или, когда он не подчиняется приказамБога, Бог приходит в виде смерти. Тогда рушится все - могущество, гордость, воображение и планы. После этого человек может получить тело животного, потому что в жизни своей он поступал как животное. Это процесс переселения. Это страдание.

Хайагрива даса: Паскаль пишет: «Если мы все подчиняем рассудку, в на­шей религии не будет элемента таинственности и сверхъестественности. Но если мы попираем принципы рассудка, наша религия будет абсурдной и смехотворной».

Шрила Прабхупада: Да, это факт. Религия состоит из распоряжений Бога, и если мы выполняем эти распоряжения, - мы религиозны. В Шримад-Бхагаватам осуждаются псевдорелигии, религии, которые обманывают. Любая религиозная система, которая не содержит концепции Бога и которая ежегодно меняет свои распоряжения - не религия, a фарс.

Хайагрива даса: Паскаль как будто говорит, что нам не следует прини­мать свою веру слепо, и в то же время, мы не должны ожидать, что все будет доступно нашему пониманию.

Шрила Прабхупада: Да. Отец может говорить своему ребенку что-то, хотя ребенок может и не уразуметь. Но в любом случае мы понимаем, что замыслы отца закончены и благотворны для сына. Если сын говорит: «Нет, я не желаю этого делать»,- он может пасть. Распоряжения Бога составляют религию, но о том, чтобы следовать им слепо, не может быть и речи. Мы должны понять природу Бога и осознать, что Он всесовершенен. Так мы сможем понять, что все, что Он говорит, также совершенно, и что мы, поэтому, должны принимать это. Если мы прибегаем к помощи своего ограниченного рассудка и пытаемся изменить наставления Бога по своей прихоти, мы будем страдать.

Шйамасундара даса: Паскаль настаивает на том, что верой мы должны сделать свой вынужденный выбор, который он называет религиозным пари. Мы должны либо бросить свой жребий на сторону Бога, - в этом случае мы ничего не теряем в этой жизни и все обретаем в следующей, - либо отвергнуть Бога и поставить под угрозу свое вечное положение.

Шрила Прабхупада: Это и наш довод. Если есть два человека, и ни один не знает о Боге, первый может говорить, что Бога нет, а второй может говорить, что Бог есть. И так каждому нужно предоставить шанс. Тот, кто говорит, что Бога нет, прекращает все дело, но тот, кто говорит, что Бог есть, должен стать осторожен. Он не может поступать безответ­ственно. Если Бог есть, то он не может идти на риск. На самом доле рискуют оба, потому что ни тот, ни другой не знают наверняка, есть ли Бог. Однако, предпочтительнее, чтобы человек веровал.

Шйамасундара даса: Паскаль говорит, что вероятность пятьдесят на пятьдесят.

Шрила Прабхупада: Да, так возьмите этот шанс в пятьдесят процентов в пользу себе.

Шйамасундара даса: Паскаль тоже выступает за это. Мы ничего не теряем, но обретаем все.

Шрила Прабхупада: Да. Мы тоже советуем людям воспевать Харе Кришна. Раз вы ничего не теряете, но обретаете все, то почему бы не воспевать?

Шйамасундара даса: Религиозное пари Паскаля зиждется на предположении, что Бог покарает индивидуума, отказывающегося верить в Него и вознаградит того, кто верует.

Шрила Прабхупада: Ну, Бог - Верховная Личность, который вознаграждает и карает. Господь Вишну имеет четыре руки, держащих четыре символических предмета. Две руки для кары и две для покровительства. Раковина и лотос оказывают покровительство преданным, а булава и диск карают непреданных.

Хайагрива даса: Паскаль пишет: «Человек велик тем, что осознает себя мучающимся. Дерево не осознает себя мучающимся... Эти муки доказывают величие человека. Это муки великого господина, свергнутого царя».

Шрила Прабхупада: Да. Шримад-Бхагаватам отмечает, что мы стараемся жить долго, но дерево живет дольше. Значит ли это, что дерево достигло совершенства? Разве совершенство означает долгожительство? Вот так мы можем проанализировать условия жизни для того, чтобы понять, что совершенство означает прийти в сознание Бога и понять Бога и наши взаимоотношения с Ним.

Хайагрива даса: По Паскалю, знания можно обрести только обуздав страсти, подчинившись Богу и приняв Божье откровение. Он считал себя христианином.

Шрила Прабхупада: Да, без религии человек животное. У животных нет бесед о Боге и религиозного чувства. В наше время общество неуклонно деградирует, потому что правительства запрещают в школах и колледжах беседы о Боге. Это причина возрастающих страданий.

Хайагрива даса: Хотя Паскаль считался великим философом, сам он пришел к выводу, что философия сама по себе приводит лишь к скептицизму. Необходима еще и вера. Его любимый девиз: «Слушай Бога».

Шрила Прабхупада: Философия означает понимание истины. Иногда философы тратят свое время на рассуждение о сексе и тем самым деградируют. Секс присутствует у животных, как и у человека. Секс не есть сама жизнь, он лишь признак жизни. Если мы выделяем только этот признак, философии не получается. Философия означает обнаружение Абсолютной Истины. Подлин­ный предмет философии это Брахман, Параматма и Бхагаван.

 

 

СПИНОЗА

(1632 - 1677)

Хайагрива даса: Спиноза заявляет, что Бог не может быть отстраненное причиной творения. На его взгляд, творение проистекает из Бога точно так же, как выводы проистекают из принципов математики. Бог волен тво­рить, но Он является имманентной причиной; творение есть лишь протя­жение.

Шрила Прабхупада: Да. Потому что Он творит через Свою энергию. Как утверждается в Бхагавад-гите:

БХУМИР АПО НАЛО ВАЙУХ