Как возникло Мёртвое море?

Но мы всё ещё не знаем: Мёртвое море – это море возле Сдома (и поэтому называется "морем Сдома") или это море, образованное серой и солью, пролившимися с Небес на Сдом и похоронившими его преступных жителей. Из того, что битва царей происходила в этой местности, ясно, что она не была населена. Об этом же пишет Раши: там сначала были поля (садот – поэтому местность и называлась Сиддим, от слова садэ), а после образовалось море. В мидраше (Бэрешит Рабба 42) разъясняется, что сначала там были ручьи, из которых орошались окрестные поля, там росли фруктовые деревья – финиковые пальмы, гранатовые деревья, яблони, персики, рос миндаль, другие орехи, а затем ручьи вышли из берегов, и образовалось одно большое море. Это случилось из-за грехов жителей Сдома. Можно предположить, что сера и соль, пролившиеся на Сдом, попали в эти ручьи в окрестностях Сдома (т. к. район Мёртвого моря расположен очень низко, ниже окружающих районов), и это привело к тому, что берега этих ручьёв были размыты, реки превратились в одно море.

Вывод

Получается, что тела погибших не были погребены на дне моря. Поэтому никак нельзя сказать, что тот, кто купается в Мёртвом море, выражает пренебрежение к наказанию, которому Всевышний подверг Сдом.

Почему Лавану уделяется так много места в Торе?

Хорошего дня! Скажите, пожалуйста, почему о Лаване так много говорится в Торе?

Валерий

Чтобы ответить на Ваш вопрос, нам стоит прежде задуматься, в чем была «специфика» Лавана. Если мы поймём это, сможем ответить и на Ваш вопрос.

Передают от имени Виленского Гаона, что сущность любой вещи, которая упоминается в Торе, можно понять там, где она упоминается в первый раз. Первый раз Лаван упоминается в главе Хаей Сара (Бэрешит 24, 29). Там сказано: «У Ривки же брат именем Лаван». Итак, Тора говорит о Лаване как о человеке с «белым» именем (лаван на иврите означает «белый»). Т. е., репутация Лавана была безукоризненна. Все видели в нём честного и праведного человека. И, действительно, таким он предстаёт на первый взгляд из рассказа Торы. Приведём несколько примеров.

Ривка сообщает Лавану о новом госте, Элиэзере. Какова реакция Лавана? – "И выбежал Лаван к тому человеку на улицу… И сказал: войди, благословенный Господом, зачем ты стоишь на улице? Я же очистил дом и место подготовил для верблюдов" (Бэрешит 24, 29–30). Какая учтивость, какое гостеприимство!

Когда Элиезер рассказывает, как Всевышний помог ему найти для Ицхака самую подходящую невесту, Лаван говорит (стих 50): "От Б-га пришло это дело; мы не можем сказать тебе ни худа, ни добра. Вот Ривка пред тобою: возьми и пойди; и пусть будет она женою сыну господина твоего, как сказал Господь". Какая сильная вера в Б-га!

И когда Яаков приходит к Лавану, Лаван также демонстрирует необыкновенное гостеприимство (Бэрешит 29, 13–14): «И было, когда услышал Лаван весть о Яакове, сыне сестры своей, он побежал ему навстречу, и обнял его, и поцеловал его, и ввёл его в дом свой… И сказал ему Лаван: подлинно ты кость моя и плоть моя. И жил он с ним месяц».

Через месяц после прихода Яакова Лаван хочет оплатить ту работу, которую Яаков и без того делает для него. Более того, он предлагает, чтобы Яаков сам решил, какая плата ему положена (стих 15): "Разве на то ты родственник мой, чтоб служить мне даром? Скажи мне, что заплатить тебе?". Какая прямота, какая честность!

О проявлении подобных прекрасных, на первый взгляд, качеств мы читаем и в других местах, где упоминается Лаван.

Так всё выглядит "на поверхности". Но если прочтём внимательнее, картина окажется совершенно противоположной.

Начнём с удивительного гостеприимства Лавана, проявленного во время приёма Элиэзера. В стихах, описывающих это гостеприимство, приводятся прекрасные слова Лавана и к ним добавлено одно замечание, которое, на первый взгляд, не имеет какого-то особого значения (Бэрешит 24, 30–31): «И когда он увидел кольца и браслеты на руках сестры своей… сказал: войди, благословенный Г-сподом». Но мудрецы со своим острым зрением обращают внимание именно на эти слова. И делают вывод: увидев украшения, подаренные Ривке, Лаван понял, что Элиэзер богат, и возжелал его имущества. Поэтому и выбежал ему навстречу.

Обратим внимание ещё на один момент. После того, как Лаван выразил свою абсолютную веру во Всевышнего, говоря: "От Б-га пришло это дело… Вот Ривка пред тобою: возьми и пойди…" (там же, 50–51), он немедленно "передумал" и начал искать предлог для того, чтобы не отпускать Ривку с Элиэзером: "Пусть побудет с нами девица год или десяток месяцев, потом пойдёт" (там же, 55; в самом тексте Торы сказано "дни или десяток", Раши объясняет, что имеется в виду "год или десяток месяцев").

Поскольку Лаван выбежал навстречу Элиэзеру, желая завладеть его имуществом, мудрецы полагают, что навстречу Яакову он выбежал по той же причине. Лаван "прикинул", объясняют мудрецы: если уж раб Авраама так богато одарил его, то сколько же можно получить от любимого внука Авраама. Не увидев у Яакова никаких украшений, Лаван предположил, что тот привёз золотые монеты и прячет их за пазухой. Чтобы проверить своё предположение, он обнял Яакова, и, когда понял, что и за пазухой у того пусто, подумал: может быть, Яаков привёз с собой жемчуг и прячет его во рту? Чтобы проверить и это предположение, он поцеловал Яакова.

Через месяц Лаван, как мы помним, сказал Яакову (Бэрешит 29, 15): «Разве на то ты родственник мой, чтоб служить мне даром?». Отсюда ясно, что «гостеприимство» Лавана не было бескорыстным: целый месяц Яаков работал у него бесплатно.

И из других стихов, говорящих о Лаване, можно понять, насколько сомнительным "праведником" был этот человек, казавшийся всем образцом порядочности.

Люди, о непорядочности которых известно всем, представляют значительно меньшую опасность для окружающих: ведь их опасаются и сторонятся. С другой стороны, мошенник, обладающий добрым именем, предельно опасен: люди не остерегаются его и берут с него пример, учатся дурному.

Это – одна из причин того, что в Торе так много говорится о Лаване: нам следует знать о существовании таких людей, имя которых "бело", а сущность – "черна". Необходимо научиться распознавать их.

Об этом говорят мудрецы в Пасхальной Агаде. Там сказано так: "В каждом поколении встают враги на нас, чтобы уничтожить нас, но Всевышний спасает нас от их руки. Ступай и учи, что хотел Лаван-арамеец сделать Яакову: фараон приказал (истребить) только младенцев мужского пола, а Лаван хотел уничтожить всех, как сказано: "Арамеец вознамерился погубить отца моего" (Дварим 26, 5)" [146].

Мудрецы говорят нам, что в каждом поколении есть у евреев враги, желающие их уничтожить, и не всегда мы можем распознать их, т. к. иногда они ведут себя с нами, на первый взгляд, "порядочно". Мы должны научиться "определять" их на примере Лавана: он выглядел праведником и человеком, любящим Яакова, на самом же деле был хуже фараона, как свидетельствует Тора, что он хотел его погубить.

Меня смущает история с Йеудой и Тамар…

Здравствуйте! Меня смущает в истории с Йеудой и Тамар следующее: если даже праотцы соблюдали всю Тору по желанию, так что можно требовать от нас? Как можно требовать от нас выполнять слова Торы во всех деталях, если даже праотцы выполняли её «по желанию»?

А.

Несмотря на то, что поведение Йеуды выглядит на первый взгляд недостойным, мудрецы сообщают нам, что Йеуда ни в чём не согрешил. Более того, из слов мудрецов ясно, что во всех своих действиях Йеуда руководствовался высокими намерениями. Ниже постараюсь привести часть высказываний мудрецов, объясняющих поведение Йеуды с Тамар.

В трактате Сота (10а) сказано: прежде, чем Йеуда «зашёл» к Тамар, он выяснил у неё, разрешено ли, по Торе, на ней жениться. Он спросил у неё, еврейка ли она, не является ли она замужней женщиной, не является ли она нидой [147]. Тамар развеяла все опасения Йеуды. Прежде, чем Йеуда «зашёл» к Тамар, он посвятил её себе в жёны кольцом, которое дал ей (см. Бэрешит 38, 18), как сказано в комментарии Даат а-Зкеним (см. на стр. 142 «Что означают кольца жениха и невесты?»).

В книге Зоар (Ахарей Мот 72 а) сказано, что Йеуда почувствовал духовное величие Тамар, поскольку лицо её светилось и от неё исходил особый «духовный» аромат. Именно этим объясняется столь сильное желание Йеуды жениться на Тамар.

Также Зоар сообщает, что Йеуда, женясь на Тамар, желал связать качество дин («суд») с качеством рахамим («милосердие»), что в Каббале называется амтакат диним («смягчение суда»; Тамар была связана с аспектом дин, а Йеуда – с аспектом рахамим). Намёк на это можно увидеть в их именах. Аризаль пишет (Шаар Акдамот 86 б), что гематрия (числовое значение букв) слова дин (64), помноженная на 10, равняется гематрии слова «Тамар» (640). Имя Йеуды же составлено из букв, содержащихся в имени Творца (Йуд-Кей-Вав-Кей), связанном с качеством рахамим.

Ещё сказано в Зоаре, что Тамар была предназначена Йеу-де уже с шести дней Творения, подобно тому, как Бат-Шева была предназначена царю Давиду.

В Зоаре проясняется также, что во всех своих действиях, связанных с Тамар, Йеуда руководствовался глубокой мудростью и возвышенными стремлениями. Поэтому потомком Йеуды и Тамар стал царь Давид. И Машиах будет тоже их потомком.

Почему Машиах будет из колена Йеуды?

Добрый день! Меня интересует, почему Машиах будет из колена Йегуды, а не из колена Леви? Ведь колено Леви было единственным коленом, не участвовавшим в грехе золотого тельца.

Хава

У Творца есть, несомненно, бесчисленное количество оснований, чтобы Машиах был именно из колена Йеуды, ведь, как говорит пророк Йешаягу (40, 28): «мудрость Его неисповедима». Из этого неисчисляемого количества оснований попробую написать об одном, наиболее явном.

У Йеуды было важное качество, которое, в определённом смысле, было важнее всех остальных качеств: он мог найти в себе силы признать свою неправоту публично. Это качество проявилось в ситуации с Тамар (см. Бэрешит 38). Интересно, что само имя «Йеуда» содержит «намёк» на это качество: в нём тот же корень, что и в слове лэодот («признавать», «признаваться»). Мудрецы в Мидраше Бэрешит Рабба (гл. 99) подчёркивают: Йеуда удостоился царства именно благодаря тому, что признал свою неправоту, признал неправым своё постановление сжечь Тамар (см. Бэрешит 38, 26).

Почему же именно это качество является основным для еврейского царя?

Царь Соломон сказал (Коэлет 7, 20): «…нет на земле такого праведника, который творил бы (только) благо и не согрешил бы». Человеку свойственно ошибаться, но важно уметь постоянно задумывался над своими делами, распознавать свои ошибки, признавать их и исправлять. Рабейну Йона пишет (Шаарэй Тшува 1, 6): «Сообщу тебе важную истину: действительно, есть праведники, которые иногда грешат, как сказано: „…нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы“, но… если они упадут один раз, не станут повторять грех вновь, и раскаиваются в содеянном, и совершают тшуву».

Особенно важно наличие этого качества для властителя: ведь от его решений зависит не только его судьба, но и судьба многочисленных подданных.

Мудрецы учат, что потомки, кроме внешнего вида, наследуют и качества своих предков. Поскольку Машиах будет царём над всем миром, ему необходимо обладать этим качеством, и поэтому он будет именно потомком Йеуды.

Есть ещё одна причина, по которой это качество особенно важно для Машиаха. Раби Цадок из Люблина в книге "Плод Праведника" (глава Ваешев) объясняет: одна из главных функций Машиаха – привести всех евреев к полному раскаянию. И он сможет её выполнить, только если у него самого есть силы признать собственную неправоту.

Кто построил пирамиды?

Шалом, уважаемые раввины!

Недавно смотрел фильм про египетские пирамиды. Среди них есть построенные явно людьми, т. к. качество соответствующее (сейчас мы построили бы лучше). Но есть семь таких, которые современное человечество при всём желании не смогло бы построить, т. к. вес блоков огромен, соответствующих подъёмных кранов в мире мало и даже они работают не на такую высоту + качество кладки + современное оборудование не способно осуществить настолько идеальную обработку поверхности камня и т. д., и т. п… И ещё огромное количество доводов учёных в пользу существовавшей, как они утверждают, «иной, намного более развитой, цивилизации». Что об этом говорит еврейская мудрость? Спасибо. С уважением,

Кирилл С., Москва

Египетские пирамиды – действительно поразительная конструкция, которую со всей современной технологией невозможно построить в наше время. Возьмём, например, пирамиду фараона Хуфу. Её высота 147 метров, что равняется высоте 55-этажного дома. Она построена приблизительно из 230 миллионов камней. Каждый камень весит примерно две с половиной тонны (средний вес индийского слона). Отдельные камни достигают веса в 30 тонн! Египетские пирамиды были построены с удивительной точностью. Многие учёные утверждают, что, готовясь к строительству пирамид, египтяне делали астрономические расчёты, чтобы расположение пирамид соответствовало расположению планет.

Но это не единственная древняя конструкция, которую со всей современной технологией невозможно воспроизвести. Возьмите, к примеру, Стену Плача, которая возвышается на десятки метров (как известно, часть Стены не видно – примерно 15 метров покрыты землёй) и построена из крупнейших камней в мире (один из них длиной в 16 метров!). Каким образом смогли древние люди принести сюда такие тяжёлые камни и водрузить их на такую огромную высоту? Мы видим, что и в других областях технологии у древних были преимущества над нами. Например, бальзамирование. Степень сохранности египетских мумий удивительна – такое высокое качество бальзамирования остаётся недостижимым и в наши дни.

Подобные факты явно опровергают утверждения о том, что древние люди были примитивны и не составляло большого труда их обмануть. Чудеса, показывающие всевластие Б-га, должны были произойти именно в такой развитой стране, как древний Египет, – чтобы невозможно было утверждать, что всё это обман, "тёмные люди сочли это чудесами".

Откуда же у них были те знания, которых пока, со всем развитием науки, нет даже у нас?

Возможность того, что эти знания были переданы египтянам инопланетной цивилизацией, пренебрежимо мала по двум причинам:

1. Вероятность существования таких цивилизаций с точки зрения иудаизма довольно невелика, см. "Признает ли иудаизм существование инопланетян?" [148].

2. Сами египтяне в своих папирусах не упоминают о контакте с такими цивилизациями.

Вероятно, ответ на этот вопрос следующий: Древние люди были гораздо ближе к Адаму, который был одним из мудрейших людей во всей истории человечества и, несомненно, передал какие-то знания своим потомкам. Можно предположить, что множество своих знаний египтяне почерпнули из мудрости Адама.

Уместно также привести утверждение некоторых историков, что Имхотеп – первый архитектор пирамид – не кто иной, как библейский Йосеф. Мы видим большое сходство между историей Йосефа и тем, что египетская традиция сообщает об Имхотепе.

Эти историки предполагают, что ступенчатая пирамида в Сак-каре была построена Йосефом. На её пьедестале было написано имя фараона Джосера и далее: "Имхотеп – хранитель сокровищницы царя Нижнего Египта, первый после царя в Верхнем Египте, распорядитель великого дворца…". Существует также свидетельство о семилетнем голоде и семи годах изобилия во времена Джосера. Некоторые полагают, что сооружение в Саккаре – не усыпальница фараона, а громадное зернохранилище, находившееся в ведении Имхотепа – Йосефа. Существуют и другие "совпадения".

Вероятно также, что рабочие, которые строили эти пирамиды в последующие века, были евреями.

Если это так, неудивительно, что египтяне обладали различными удивительными знаниями – они их позаимствовали у евреев, а евреи, несомненно, обладали обширными знаниями о законах природы, почерпнутыми из Торы.

Примеры удивительных знаний еврейских мудрецов о законах природы см. в ответе "У еврейских мудрецов были чудесные познания в астрономии?" [149] и в ответе «Знали ли еврейские мудрецы, что земля круглая?» [150].

Зачем Йосеф забальзамировал Яакова?

Шалом, скажите, пожалуйста, зачем Йосеф забальзамировал Якова и сам в свою очередь был тоже забальзамирован, ведь, я слышал, это запрещено, плюс известно, что праведники не тлеют? Что там имеется в виду?

ОР а-Хаим пишет, что Йосеф забальзамировал Яакова, следуя обычаю Египта, где было принято бальзамировать людей, достигших определённого социального уровня, «важных». Если бы Йосеф не бальзамировал своего отца, египтяне считали бы, что он пренебрежительно относится к отцу, и это было бы хилуль а-Шем (оскорблением имени Всевышнего) [151].

Египтяне так же, следуя своим обычаям, бальзамировали и самого Йосефа, ведь Йосеф был одним из самых значимых людей в Египте (есть историки, которые считают, что известный Имхотеп был никем иным, как Йосефом, читайте "Кто построил пирамиды?" [152]).

Ор а-Хаим даёт ещё один ответ на этот вопрос. Тело Яакова, утверждает он, даже если бы его не бальзамировали, не разложилось бы, ведь тела праведников не тлеют. Однако Йосеф решил его бальзомировать, чтобы египтяние не сделали из тела Яакова идола, увидев, что оно не тлеет.

Как две бабки могли бы убить столько младенцев?

Уважаемый рав Реувен! Фараон приказал 2 повивальным бабкам убивать всех младенцев мужского пола сынов Израилевых. Что, в народе было всего 2 повитухи? С уважением,

Анатолий Голяченко

Ибн-Эзра в своём комментарии на Пятикнижие (к Шмот 1, 15) пишет, что обе повитухи, Шифра и Пуа, «главными были над всеми повитухами, потому что, без сомнения, было там более пятисот повитух, но эти две начальницами были над ними». Т. е. Шифра и Пуа отвечали за работу многочисленных повитух. Поэтому фараон приказал всем повитухам – через Шифру и Пуа – убивать всех еврейских младенцев мужского пола.

Так же объясняет этот стих и рав Эзра Дангур (главный раввин Багдада около 70 лет назад) в своей книге Эдэй Заав. И добавляет, что "сами Шифра и Пуа занимались родовспоможением лишь в редких случаях, и слова «Но повитухи боялись Б-га…» (Шмот 1, 17) относятся к рядовым повитухам, а не к Шифре и Пуа. Но фараон вызвал к себе только этих двух женщин, начальниц. И поскольку приказ был негласным, он был тайно отдан лишь этим повитухам-начальницам – чтобы матери не поняли, что младенцев убивают намеренно, – фараон и спросил Шифру и Пуа (Шмот 1, 18):"Для чего вы сделали это и оставляли детей в живых?", т. е. «Почему вы не повелели повитухам убивать детей?». На это ответили Шифра и Пуа (Шмот 1, 19): «Прежде, чем придёт к ним повитуха, они рожают». Они не сказали «Прежде, чем придём к ним мы…». Из этих слов ясно, что речь идёт о рядовых повитухах, подчинённых Шифры и Пуа".

Зачем Всевышний позволил магам фараона повторить две первых казни?

Зачем Б-г позволил магам фараона повторить 2 первых казни? Зачем это было нужно? Что это за силы?

Игорь, Минск

Несомненно, силы, которыми пользовались маги фараона – это те силы, которые Творец дал им возможность использовать [153]. Однако Вы задаёте очень верный вопрос. Если цель казней была – показать, что Б-г властвует над всем миром, почему же Творец позволил магам повторить эти казни?

Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, приведу следующую ситуацию, которая произошла со мной. Как-то я разговаривал с нерелигиозным студентом Беэр-Шевского университета, и он мне сказал: "Я очень рад тому, что недавно канадские учёные доказали: рассечение Красного моря – вовсе не чудо, это вполне может быть природное явление. Такие природные явления могут происходить раз в 50 000 лет". Я ему ответил, что я тоже рад этому заключению канадских учёных. Почему же? Поскольку что это показывает: канадские учёные тоже верят, что рассечение Красного моря имело место. Если бы они не верили, они не пытались бы доказать, что это происходило естественным образом. Ведь никто не пытается доказать, что чудеса, описанные, к примеру, в сказках братьев Гримм, могли иметь место в реальности. Если же они признают, что море расступилось; и согласны предположить, что "случайно" именно тогда, когда еврейский народ спасался от египтян, как раз закончились очередные 50 000 лет; и именно после того, как весь еврейский народ прошёл через море, оно сомкнулось и египтяне утонули, – если они согласны допустить возможность таких "совпадений", то на здоровье.

И я добавил, что канадские учёные были не первыми, кто высказал такое предположение. Их опередили египтяне! В Торе (Шмот 14, 21) рассказывается, что, когда Моше простёр руку, как ему повелел Всевышний, в сторону моря, Всевышний послал восточный ветер, и это привело к рассечению моря.

Спрашивает Рамбан: для чего Всевышнему понадобилось посылать этот ветер? Ведь Он может сделать так, чтобы море расступилось без всякого ветра. Отвечает Рамбан: это было нужно для того, чтобы ввести египтян в заблуждение. Они сказали себе: это вовсе не чудо, просто раз в 50 000 лет дует сильный ветер, который может рассечь море. Рамбан утверждает, что египтяне должны были задуматься: как же это так, ветер рассекает море именно тогда, когда евреям нужно спасение? Но, говорит Рамбан, они не задумывались обо всём этом из-за великого желания причинить зло евреям.

Мы видим, что египтяне опередили канадских учёных, объяснив рассечение Красного моря действием природных факторов. Однако если бы они стремились узнать истину, они смогли бы её узнать. Отсюда видно, что, даже творя чудеса, Всевышний оставляет человеку свободу выбора. Тот, кто захочет узнать истину, увидит в чудесах чудеса и поймёт, что их невозможно объяснить природными явлениями. Однако человек, который не захочет раскрыть глаза на истину, её не увидит.

Так же дело обстоит и с первыми двумя казнями. Б-г послал такие казни, которые были бы похожи на колдовство, которое маги фараона в состоянии воспроизвести, для того, чтобы у египтян оставалась свобода выбора. Тот, кто захочет узнать истину, увидит различие между чудесами, которые продемонстрировал Моше, и такими же чудесами, совершёнными магами. Ведь, несмотря на то, что маги фараона смогли повторить эти действия: превратить воду в кровь и наслать лягушек, они, в отличие от Моше, не смогли прекратить эти казни. Фараон обращается именно к Моше с просьбой их прекратить.

Мы видим, что, даже творя чудеса, Всевышний оставляет человеку свободу выбора: понять истину, которую должны открыть чудеса, или закрыть глаза на эту истину, не увидеть её.

Если из Египта вышло около двух миллионов человек, какой длины колонна должна была получиться?

Если из Египта вышло около двух миллионов человек, какой длины колонна должна была получиться? Я никогда не задумывалась об этом, поскольку человек верующий. А на одном из сайтов заявляют, что необходим месяц для выстраивания стольких людей и что такое количество просто не поместится на Синае. На этом основании говорится, что к Торе можно относиться только как к легенде. Но мы-то всегда говорим, что всё было именно так, как там написано.

Ася, Кирьят Ата

Вы задаёте прекрасный вопрос. А то, что Вы пишете – «никогда не задумывалась об этом, поскольку человек верующий» – мне непонятно. Наоборот, верующий еврей не боится задавать вопросы и искать на них ответы (см. «Авраам пытался подработать торговлей собственной жены?» [154]).

Различие между вопросом человека верующего и неверующего провокатора – в цели вопроса. Верующий еврей, задавая вопрос, желает получить на него ответ и, таким образом, глубже понять слова Торы. О таких вопросах сказано: "Вопрос мудреца – половина ответа", потому что такой вопрос помогает прояснить и понять глубокие вещи.

Провокатор же, задавая вопросы, не желает знать ответа на них. Его желание – только насмехаться. О вопросах такого рода царь Соломон сказал в книге Мишлей (26, 5): «Отвечай глупому по глупости его, а то он будет мудр в глазах своих». Т. е., в нашем случае, провокатору не следует давать глубоких ответов, он всё равно не поймёт их, потому что не ищет ответа на свой вопрос. Единственная причина, по которой ему всё-таки отвечают, это – чтобы он не был «мудр в глазах своих», чтобы он не сказал: «Эти религиозные не могут ответить». Так пишет Виленский Гаон в своём комментарии на этот стих Мишлей.

Я предполагаю, что авторы того сайта, о котором Вы говорите в письме, относятся ко второму типу: их "вопрос" (указание на проблему) не является истинным. Они хотят лишь "уличить в ошибке" и "наглядно показать": то, что происходило у горы Синай, – невозможно (не дай Б-г). Если бы вопрос задавали они, подробно отвечать не стоило бы, потому что они не ищут истину.

Но, поскольку Вы задаёте этот вопрос, искренне желая получить на него ответ, постараюсь ответить подробно и, насколько возможно, исчерпывающе.

Вопрос подобный Вашему задаёт уже Талмуд в трактате Гитин (57а). Там сказано, что у царя Янная было шестьсот тысяч поселений в районе Ар а-Мелех. Талмуд спрашивает: как это может быть, чтобы во времена царя Янная на Ар а-Мелех было так много поселений? Ведь в то время, когда записывали Талмуд (примерно 400 лет после царства Янная), эта территория была настолько мала, что туда нельзя было втиснуть «шестьсот тысяч гнёзд».

Раби Ханина отвечает на это так: пророк Ирмия называет Землю Израиля эрец цви – «Землёй прекрасной», буквально «Землёй газели» (Ирмия 3, 1). Спрашивает Талмуд: чем Эрец Исраэль подобна газели? Пока газель жива, объясняет Талмуд, её кожа покрывает всё её тело, но если убить её и содрать кожу, этой кожи уже было бы недостаточно, чтобы покрыть её тело. Потому что, когда газель убита, кожа её ссыхается. Так и Земля Израиля, говорит Талмуд. Пока существовал Храм (как это было во времена царя Янная) и все евреи жили на своей Земле, Земля была обширна. Но после разрушения Храма, когда уже не все евреи жили в Эрец Исраэль, Земля как бы «ссохлась» (Талмуд был записан, как известно, после разрушения Храма).

Маараль так объясняет эти слова Талмуда: Когда в Земле Израиль жил народ Израиля, соблюдавший заповеди Всевышнего, эта Земля пребывала в состоянии совершенства, приближалась к уровню духовного. А духовное – вне времени и пространства. Поэтому и на небольшом пространстве могло разместиться множество поселений.

О приближении материального к уровню духовного мудрецы упоминают в нескольких местах.

Приведу пример из мишны в трактате Авот (5, 5). Там говорится: когда люди стояли в Храме, они стояли в тесноте, но когда простирались ниц, места хватало всем. Почему так происходило?

Когда люди обращались к Всевышнему и простирались перед Ним ниц, они приближались к уровню духовного и в это время "не занимали места".

Так же было, когда Йеошуа (Йеошуа 3, 9) сказал всем евреям перед переходом через реку Иордан: «Подойдите сюда». Говорят мудрецы в мидраше (Бэрешит Раба 5, 7): Йеошуа собрал всех евреев между двумя шестами Ковчега Завета. И тогда также всем евреям «удалось» уместиться между этими двумя шестами, потому что они приблизились к уровню духовного. Им предстояло войти в Святую Землю, они стояли возле Ковчега Завета – т. е. там, где наиболее высока «концентрация» духовности.

Так же было, когда евреи получали Тору и когда шли по пустыне. Понятно, что они находились тогда на высочайшем уровне и приближались к уровню духовного, поэтому действие тех законов физики, которые нам знакомы, на них не распространялось.

Мы не можем этого постичь, поскольку привыкли к вещам исключительно материальным и не имеем представления о духовном уровне. Но мудрый человек понимает, что возможна и другая реальность, кроме той, с которой мы знакомы. Подобные же "доказательства", что событий у горы Синай не было, могут приводить только люди, погружённые в материальное в полной мере, настолько, что уже не могут допустить мысли, что может быть по-другому, и о том что можно жить духовной жизнью, и тогда законы природы меняются. Однако мудрый человек понимает, что возможна также другая реальность (и поэтому для него подобного рода "доказательства" не существуют).

Почему евреи обворовали египтян?

Добрый день, уважаемый рав! Скажите, пожалуйста, как объяснить поведение евреев во время исхода? Я имею в виду то, что они обокрали египтян. Разве это не воровство?

Лена

Египтяне должны были евреям гораздо больше денег за все годы, что евреи были их рабами. Выходит, евреи взяли те деньги, которые им причитались по закону. И это то, что ответил Гвиа Бен-Псиса во времена Александра Македонского египтянам, которые требовали, чтобы евреи вернули вещи, одолженные им при выходе из Египта, как сообщается в Талмуде (трактат Сангедрин 91а).

Евреи заимствовали заповедь об обрезании у других народов?

Случайно узнал, что уже в древнем Египте делали обрезание. Не хочется так думать, но выходит, что евреи «переписали» обычай египтян. С уважением,

Миша

Прежде всего, нам важно знать: подобные вопросы могут возникнуть только у человека, который не убежден в том, что Тора была дана с Небес. Ведь для человека, убежденного в Божественности Торы, наличие похожих традиций у других народов не будет проблемой. Тот, кто убежден в Божественности Торы, понимает, что Творец не «переписал» её у других народов. Поэтому, чтобы «рассеять сомнения», предлагаю Вам, прежде всего, задуматься о Божественности Торы. См. «Иудаизм – вера или знание?» [155].

Кроме этого, важно знать: Адам получил от Создателя многие духовные истины. Он передал их своим детям, которые, в свою очередь, передали их своим детям. Так различные духовные истины распространились по всему миру. Поэтому вполне возможно, что у различных народов существуют подобные традиции, что вовсе не свидетельствует о заимствованиях.

Что же касается традиции об обрезании, которая существовала у египтян, в мидраше (Бэрешит Рабба 91, 5) сказано, что делать обрезание египтянам посоветовал Йосеф. Из слов мудрецов следует, что именно египтяне заимствовали у евреев традицию делать обрезание, а не наоборот.

Чем питался скот евреев в пустыне после Исхода?

Добрый день! Скажите, пожалуйста, чем питался скот евреев в пустыне после Исхода? Если я правильно понимаю, евреи вышли из Египта со своим скотом. Люди в пустыне питались маном, а чем же питался скот? Спасибо!

Игорь

Вы задаёте интересный вопрос. В священных книгах я нашёл несколько ответов на Ваш вопрос. Приведу два из них: В книге Йалкут Рэувени (глава Маасэ Моше вэ-доро, часть 30) сказано, что благодаря той росе, которая ночью покрывала ман (см. Шмот 16, 14), в пустыне росли овощи. Эти овощи и служили кормом для скота.

Авторы комментария Тосфот на трактат Хулин (88 б) пишут, что в пустыне евреям было послано ещё одно чудо: всё, что они сажали, вырастало. Можно предположить, что скот питался тем, что евреи сажали в пустыне.

Были ли женщины также наказаны за грех разведчиков?

Шалом! В главе Шлах евреям мужчинам старше 20 лет дано наказание умереть в пустыне. Были ли наказаны тоже женщины? Спасибо,

Лея

Мидраш Рабба (глава Пинхас, 21-ая часть) говорит, что женщины не были наказаны смертью в пустыне. Мидраш выводит это из сказанного в главе Пинхас (Бэмидбар 26, 65): «И не осталось из них ни единого мужа (при входе в Землю Израиля), кроме Калева бен-Йефунэ и Йеошуа бин-Нуна». Из слов «ни единого мужа» следует, что при входе в Землю Израиля не осталось только мужчин (из тех, кому было больше 20-ти лет во время греха разведчиков), женщины же остались.

Рав Шимшон Рэфаэль Гирш пишет (Бэмидбар 20, 1): «С радостью сердца полагались они (женщины) на Господа и уповали на Него самоотверженно, поэтому наказание смерти в пустыне не было возложено на них».

Отсюда ясно, что у женщин есть особое качество упования на Творца. Это самое важное человеческое качество. Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей царя Соломона (19, 22) пишет: «Самое главное (намерение) при даровании Торы было, чтобы евреи полагались на Творца».

Именно поэтому Талмуд в трактате Брахот (17а) говорит, что женщины получат (в будущем мире) большую награду, чем мужчины. Ведь пророк называет их "полагающимися (ботхот) на Творца" (Йешая 32, 9): «Женщины беззаботные, встаньте, послушайте голоса моего! Дочери, полагающиеся (на Творца), внимайте речи моей» [156].

Почему именно телец?

Шалом! Подскажите, пожалуйста, почему во время ожидания Моше с горы Синай был сделан именно телец, а не какое-то другое животное? Спасибо.

Лея

Конечно, есть смысл в том, что евреи в пустыне сделали именно изображение тельца, а не другого животного, ведь это были очень умные люди, и мудрецы (Зоар на главу Бэшалах 62 б) называли поколение пустыни – «поколение мудрости». Ещё сказали мудрецы (Мехильта), что во время рассечения Красного моря пророческий дар даже у рабыни был более велик, чем у пророка Йехезкеля.

Чтобы понять, почему евреи сделали именно тельца, важно, прежде всего, знать, какова была их цель: собирались поклониться идолу или у них были другие намерения.

Пишет Рамбан, что у сынов Израиля не было намерения поклоняться тельцу, ведь они сказали Аарону (Шмот 32, 1): «Встань, сделай нам божество, которое шло бы пред нами; ибо сей муж, Моше, который вывел нас из земли Египетской, – не знаем, что с ним случилось». Понятно, евреи не думали, что Моше и есть Б-г и что он собственными силами творил знамения и чудеса. Если бы они хотели заняться идолопоклонством, зачем им было аргументировать свою просьбу тем, что Моше отсутствует? И ещё, они не сказали «сделай нам божество, которое даёт жизнь в этом и будущем мире», а сказали «сделай нам божество, которое шло бы пред нами».

Рамбан объясняет, что они просили сделать "другого Моше", говоря: тот Моше, который указывал нам путь от Египта до горы Синай – все переходы совершались "по слову Господа, (данному) через Моше" (Бэмидбар 9, 23), – исчез. Сделаем себе другого Моше, который будет указывать нам путь по слову Всевышнего. Поэтому они сказали «сей муж, Моше, который вывел нас», а не «Б-г, Который вывел нас». Им нужен был новый «человек Б-га», а не божество. Рамбан приводит ещё много аргументов в пользу того, что евреям нужен был не идол для поклонения, а «проводник» вместо Моше.

Затем Рамбан пишет, что сыны Израиля не сказали Ааро-ну, какую именно форму он должен придать тому, кто пойдёт перед ними. Что это будет телец, решил именно Аарон. Его намерение было следующим.

Евреи находились в пустыне, месте необитаемом, где царит разрушение, а разрушение и запустение приходят в мир с севера (в духовном плане), как сказано у пророка Ирмиягу (1, 14): «…с севера начнётся бедствие для всех жителей земли этой», и в видении Колесницы сказано: «…и лицо быка слева у (каждого из) четырёх» (Йехезкель 1, 10). Отсюда следует, что бык находится в Колеснице слева, т. е. на севере (в Торе кедэм – «передняя часть» – это восток). Поэтому он думал, что разрушитель укажет путь в месте разрушения, так как там сила его велика, и поскольку будут они там служить Всевышнему, сойдёт к ним дух свыше, как было с Моше, и проведёт их по пустыне.

Несмотря на то, что создание тельца было основано на огромной мудрости, евреи были сурово наказаны за это, поскольку решили создать статую тельца по "собственной инициативе" и служить Творцу по ими выдуманной дороге, о которой не получили указания от Б-га.

Любовная песнь может быть священной?

Вопрос: мы говорим, что Танах – это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошла в Танах?

Руфат, Москва

Песнь Песней действительно одна из священных книг Танаха. Более того, это самая особенная, самая удивительная из священных книг.

Говорит раби Акива (Мишна, трактат Йадаим 3, 5): «Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней Израилю, потому что прочие Писания священны, а Песнь Песней – святая святых». Сказано также в мидраше (Мидраш Рабб): «Песнь Песней – лучшая из песней, самая прекрасная из песней, самая замысловатая из песней».

О Вашем вопросе, как Песнь Песней может считаться одной из священных книг, если это – песнь любви. Ваше удивление мне не совсем понятно. Почему, по Вашему мнению, любовная песнь не может быть священной? Само чувство любви является самым возвышенным из всех человеческих чувств. И самые важные заповеди связаны именно с этим чувством, например, заповедь любить Б-га, которую Рамбам приводит третьей в своём перечне заповедей (вслед за заповедями верить в Б-га и Его Единство); заповедь "люби ближнего твоего, как самого себя" (Ваикра 19, 18), о которой раби Акива сказал: «„Люби ближнего твоего, как самого себя“ – главенствующий принцип в Торе»; а также заповедь любить гера (Дварим 10, 19). И царь Давид сказал (Тана дэ-Вэй Элиягу 3): «Я боялся в радости своей (т. е. даже когда радовался, я не забывал о страхе перед Б-гом), и радовался в страхе своём, а любовь моя превосходила и то, и другое» – т. е. любовь царя Давида к Всевышнему была самым большим чувством, переполнявшим его сердце.

И любовь мужа к жене – одно из самых великих чувств. Сказали наши мудрецы (Йевамот 62, 2): "О том, кто любит жену, как самого себя, и уважает больше, чем себя… говорит Писание: «И узнаешь, что благополучен шатёр твой, и осмотришь жилище твоё, и не будет у тебя ущерба» (Ийов 5, 24)".

То, что привело Вас к мысли, что любовная песнь не может быть частью Священных Писаний, это факт, что люди осквернили святое чувство чистой любви, и теперь этим словом часто обозначают погоню за удовлетворением низменных материальных желаний. Нет необходимости говорить об этом подробно, ведь каждый знает сам, насколько искажено понятие любви (см. "Как иудаизм относится к интимным отношениям?" [157]). Сказал Хазон Иш: "То, что у этих людей называется любовью, у нас называется карет («отсечение души» – наказание от рук Небес, которое по Торе во многих случаях полагается за нарушения законов о запрещённых связях)". Сказано в Каббале, что любой святости противостоит нечистота, и чем больше святость, тем больше противостоящая ей нечистота; это относится и к любви.

Но, конечно, если бы Песнь Песней была просто песнью о любви между женихом и невестой, она не вошла бы в число священных книг по другой причине: священные книги говорят только о вещах, лежащих в основе мира. Так и прочие священные книги не рассказывают "просто рассказы"; сказанное в них содержит глубочайшие тайны. Книга Зоар пишет (Бэаа-лотха): «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…».

Не вызывает сомнения, что Песнь Песней говорит о великой любви между народом Израиля и Всевышним. "Возлюбленным" аллегорично называется в этой книге Творец, а "возлюбленной" – еврейский народ. И так пишет Раши в начале своего комментария: "Учили наши мудрецы, что слово Соломон в Песни Песней всегда обозначает Святого, т. е. содержит" намёк" на Всевышнего – Царя, Которому принадлежит всё благо и благополучие (шалом – на иврите «мир», «полноценность»). Песнь, которая выше всех песней, пропета Всевышнему его общиной и народом – Израилем". Это объясняет великую святость Песни Песней.

В книге Зоар (Трума) сказано: «Вот уровень этой Песни: в ней – вся Тора, и в ней содержится всё деяние Творения, все тайны праотцев, всё египетское изгнание и исход Израиля из Египта, и Песнь на море, и все десять заповедей и Синайское откровение, и странствия Израиля в пустыне – до прихода в Землю Израиля и построения Храма, и всё воцарение Всевышнего в любви и радости, всё изгнание Израиля и рассеяние между народами и их Искупление… Каждое слово Песни Песней – святая святых».

Как объяснить, что праведники совершали серьёзные грехи?

Как объяснить, что такие большие праведники, как Аарон, Давид, Соломон и другие делали серьёзные грехи, которыми даже простые люди не грешат?

Всегда, когда мы слышим критику или похвалы в адрес какого-либо человека, мы можем составить себе ясное представление о нём, только выполнив два условия:

1. Выяснив, каков уровень того человека, которого критикуют, в целом, и каков его уровень в той области, где его деятельность подвергается критике.

2. Выяснив, кто критикует. Только когда эти два условия будут выполнены, полученные нами сведения превратятся в такую информацию, на которую можно полагаться.

Представим себе следующий пример: директор школы ищет преподавателя-историка. Одно из его требований – чтобы учитель прекрасно знал свой предмет. Это, по мнению директора, поможет учителю передавать ученикам знания наилучшим образом. Как-то подходит к директору завуч и говорит: "Я слышал человека, который хвалил Шимона Рабиновича и говорил, что он знает историю идеально". Директор спрашивает: "А кто Шимон по профессии, и кто его хвалил?". "Я не знаю, кто Шимон по профессии, – отвечает сконфуженный завуч. – И не знаком с человеком, который его хвалил". "В таком случае, – говорит директор, – эта информация для меня ничего не значит". "Почему?". "Потому что если Шимон историк – прекрасно, если говорят, что он хорошо знает историю. Ведь это значит, что по уровню знаний он выделяется среди людей своей профессии. Однако если Шимон по профессии строитель, то похвала означает, что он прекрасно разбирается в истории по сравнению с другими строителями. Но, возможно, он не обладает даже знанием основ, которые известны любому самому скромному историку. Так же важно знать, кто его хвалил: если это историк, то его похвала чрезвычайно важна, но если он не специалист по истории, то его слова значат достаточно мало: ведь люди восхищаются словами, содержащими новую для них информацию, хотя, возможно, это вещи, известные каждому специалисту".

Так же, когда мы читаем в Танахе о грехах великих людей Израиля, нам следует понимать: поскольку это самые праведные люди, которые когда-либо жили в мире, то и "спрос" с них совсем другой. Кроме того, "критиком" является в данном случае Сам Всевышний. И если в некоторых местах мы читаем об этих праведниках резкие слова и Танах осуждает их действия самым суровым образом, это, обычно, такие грехи, которых мы бы вообще не заметили. Примером может служить осуждение Царя Соломон в книге Млахим (I, 11). В то же время сказали мудрецы (Талмуд, трактат Шабат 56 б): «Каждый, кто говорит, что Соломон согрешил, – заблуждается». О «грехах» царя Соломона см. ответ «Царь Соломон поклонялся идолам?» [158].

Как пророк Йона мог скрыться от Всевышнего?

Почему написано, что Йона хотел скрыться от лица Б-га? Как пророк мог пытаться такое сделать? Ведь он знает истинное положение вещей, что «…вся земля полна Славы Его» (Йешаягу 6, 3). Что, Таршиш, куда убежал Йона, – какое-то особое место, где как будто нет Божественного Присутствия?

Андрей

Наши мудрецы уже задавали этот вопрос. Мехильта (Мэхильта дэ-раби Ишмаэль, парашат Бо) спрашивает: как можно объяснить, что пророк Йона хотел сбежать от Б-га? Ведь царь Давид говорит (Тэилим 139, 7—10): «Куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса – там Ты, постелю ли себе в преисподней – вот Ты! Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря, И там рука Твоя поведет меня и держать меня будет десница Твоя». А пророк Зехарья говорит (4, 10): «…очи Господа блуждают они по всей земле». И так же сказано в книге Мишлей (15, 3): «На всяком месте очи Господа: видят злых и добрых».

Объясняет Мехильта: Йона, несомненно, знал, что Творец пребывает везде, в любом месте. Он хотел бежать не от Самого Творца, а от пророчества. Он знал, что неевреи раскаиваются в своих грехах легче, чем евреи. Поэтому пытался «сбежать», уклониться от пророчества, чтобы не получилось осквернения Имени Всевышнего: жители Нинве раскаются после одного пророчества, в то время как евреи, народ, который Б-г избрал, не раскаиваются даже после многих пророчеств.

Для этого Йона решил бежать за пределы Земли Израиля, где пророчество невозможно, и выбрал Таршиш (море, которое находится за пределами Израиля). Мехильта говорит: с тех пор, как Земля Израиля была избрана Творцом (а это произошло после того, как туда вошли евреи), пророчество возможно только там, поскольку только там у человека есть возможность достичь высшего духовного уровня – уровня пророчества.

Царь Соломон был пророком?

Здравствуйте, уважаемый рав! Скажите, пожалуйста, является ли царь Соломон пророком? В книге Диврэй а-Йамим 2 сказано: «Мудрость и знание даны тебе…». Значит ли это, что притчи Соломона получены им непосредственно от Б-га, являясь руководством к правильному поведению? Иными словами, имеет ли книга Мишлей такой же статус, как книги других пророков? Большое спасибо!

Алексей, Беэр-Шева

В переводе Шир а-Ширим (Песни Песней) Йонатана бен-Узиэля царь Соломон называется пророком. А мидраш (Шир а-Ширим Рабба 1) говорит, что все три своих книги (Шир а-Ширим, Мишлей и Коэлет) царь Соломон написал, находясь на уровне руах а-кодэш – уровне, близком к пророческому. Поэтому, несомненно, эта книга имеет такой же статус, как и книги других пророков, и является идеальным руководством к правильному поведению.

Однако даже если бы царь Соломон не был пророком, книга Мишлей оставалась бы идеальным руководством к правильному поведению – ведь царь Соломон был не только пророком, он был также самым мудрым человеком из всех, когда-либо живших, как сказано в книге Мелахим I (5, 11): «И стал Соломон мудрее всех». Может ли быть лучшее «Руководство по правильному поведению», чем руководство, написанное мудрейшим из людей?!

Виленский Гаон писал своим домочадцам так: "Среди моих книг есть книга Мишлей в переводе на идиш. Во имя Б-га, читайте её каждый день, и она лучше всех других книг, наставляющих человека на правильный путь".

Жилище мудреца – Храм?

Шалом! В одном из Ваших ответов [159] прочитал, что слово шульхан (стол) упоминается только по отношению к Храму. А как же шульхан, упомянутый по отношению к Элише?

Вадим

В книге Мелахим II (4, 9-10) рассказывается о том, как пророк Элиша гостил время от времени в семье знатной женщины из Шунема. Сказала эта женщина своему мужу: «Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем, прошу тебя, небольшую верхнюю комнату, и поставим ему там кровать, и стол, и стул, и светильник; и будет, когда он придёт к нам, то будет заходить туда». Из этого стиха ясно, что слово шульхан означает не только «стол для хлебов предложения», который был в Храме.

Стих, который Вы привели, – не единственное место, где слово шульхан означает просто «стол», а не «стол для хлебов предложения». В Танахе мы находим ещё много подобных мест.

Я не имел в виду, что невозможно найти во всём Танахе подобных мест. Я имел в виду, что первоначальное значение слова шуль-хан – «стол для хлебов предложения в Храме». И, действительно, во всём Пятикнижии слово шульхан употребляется только по отношению к столу для хлебов предложения.

Однако Ваш вопрос даёт нам возможность постичь удивительную вещь, "скрывающуюся" в этом стихе. Давайте задумаемся, почему Танах, обычно столь экономный в словах, считает необходимым перечислить все предметы мебели в комнате Элиши?

Из стихов, говорящих о гостеприимстве женщины из Шунема, мудрецы учат (Брахот 10а): «Каждый, кто принимает у себя мудреца Торы и даёт ему пользоваться своим имуществом, – словно приносит жертвы». Как упоминалось в ответе, который Вы приводите, Храм служил для того, чтобы поднимать материю на духовный уровень. Мудрецы учат, что существует ещё один способ поднять материю на духовный уровень – предоставить кров мудрецу Торы, поскольку всё, чем будет пользоваться мудрец, будет служить духовному – изучению Торы. И так сказано в Зоаре (Ваикра 29 б): «Подобно тому, как все предметы в Храме считаются святыми, всё, что служит мудрецу Торы, также считается святым».

Именно поэтому в этом стихе упоминаются предметы, которые "намекают" на четыре основных предмета в Храме [160]. Кровать, которую поставили Элише, – на Ковчег Завета [161]. Стол – на стол хлебов предложения. Стул – на жертвенник [162]. Светильник (менора) – на менору, которая была в Храме.

Что означает имя Рут?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, что означает имя Рут (Руфь) и какое числовое значение оно имеет? Спасибо.

Эльдар, Санкт-Петербург

Корень слова Рут – рейш, вав, тав – «насыщение» [163]. Мудрецы в трактате Брахот (7 б) говорят, что Рут получила такое имя потому, что «удостоилась она и произошёл от неё царь Давид, который „насытил“ Святого, благословен Он, песнопениями и восхвалениями». (Рут получила своё имя прежде, чем родился царь Давид, т. к., говорят мудрецы, имя человека оказывает влияние на его судьбу – Брахот, там же).

Мудрецы имеют здесь в виду следующее: Царь Соломон в Песне Песней уподобляет Всевышнего возлюбленному, а народ Израиля – возлюбленной [164]. И как любящий жаждет, чтобы и возлюбленная любила его со всей силой, так и Всевышний ожидает «взаимности» от евреев. Великая любовь выражается, прежде всего, в песнопениях и восхвалениях, и когда кто-то из сынов Израиля посвящает Всевышнему песнь и хвалу, это можно уподобить «насыщению», удовлетворению жажды Создателя, «оправданию» Его ожидания любви от нас. Это имеют в виду мудрецы, говоря, что Давид «насытил» Святого, благословен Он, песнопениями и хвалой.

О гематрии (числовом значении) имени Рут: Гематрия слова Рут – 606. Интересно, что таково же числовое значение стиха из Тэилим (Псалмов), в котором Давид восхваляет Всевышнего (136, 17): «Поразившего царей великих, ибо навеки милость Его» (Лэ-макэ млахим гдолим ки лэ-олам хасдо).

Гематрия слова Рут "намекает" ещё на следующее. 606 – это шесть сотен и шесть единиц. Число шесть обозначается буквой вав. Эта буква представляет собой прямую вертикальную линию. Основным же свойством Рут была прямота: с того момента, как она решила принять еврейство, ничто не могло её остановить. Она сказала Наоми (Рут 1; 16–17): «…куда ты пойдёшь – пойду и я, и где ты заночуешь, там заночую и я. Твой народ – это мой народ, и твой Б-г – мой Б-г. Где ты умрёшь, там и я умру, и там похоронена буду. Пусть воздаст мне Г-сподь и ещё усугубит, если не разлучит меня с тобою лишь смерть!».

И ещё раз упоминается число шесть в истории Рут. В книге Рут рассказано, что Боаз дал ей шесть колосьев ячменя, чтобы она отнесла их домой. Спрашивает Талмуд (Сангедрин 93а): «Неужели обычай Боаза был давать в подарок шесть мер ячменя?». Разве человек, настолько праведный и богатый, как Боаз, может дать бедной женщине так мало? Отвечает Талмуд, что Боаз хотел таким образом «намекнуть» Рут, что у неё будет шесть праведных потомков, каждый из которых получит шесть благословений. Это: Давид, Машиах, Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азарья.

Из сказанного выше ясно, почему этих праведных потомков именно шесть и почему каждый из них получил именно шесть благословений [165].

Когда Рут стала еврейкой?

Только что прослушал интересные лекции по книге Рут рава Грилюса. Возникает вопрос. Если Махлон женился на нееврейке Рут, то какой левиратный брак может быть, ведь когда человек принимает гиюр, то он как вновь созданный. Так если она приняла гиюр после смерти мужа, как она может сделать йибум (левиратный брак) с Боазом? С уважением,

Дима

В книге Зоар (Зоар Хадаш, Рут 32 б) говорится, что Рут приняла гиюр до того, как вышла замуж за Махлона.

Уважаемый р. Реувен!

Спасибо за ответ. Если она сделала гиюр до того, как вышла замуж за Махлона, то непонятно, почему Наоми отговаривает её идти с ней в Землю Израиль, ведь после гиюра она считается еврейкой во всех отношениях.

Отсюда возникает ещё более трудный вопрос. Что происходит, если человек принимает гиюр и 10 лет живёт по законам Торы, а после этого перестаёт соблюдать? По книге Рут выходит, что она возвращается к своему народу. К примеру, как это сделала Орпа. Тогда разумно, что Наоми предлагает Рут так же возвратиться домой, как это сделала Орпа.

Очень жду ответа, как и еврейские студенты, которые задают такие умные вопросы.

С уважением, Д.

Вы (и еврейские студенты) задаете очень хорошие вопросы. Книга Зоар рассматривает их. Там сказано, что было сомнение насчёт гиюра Орпы и Рут: насколько серьёзно они намеревались принять на себя все заповеди Торы во время прохождения гиюра (без принятия заповедей гиюр не считается действительным). Ведь, возможно, принимая гиюр, они намеревались лишь получить возможность выйти замуж за Махлона и Кильона, но не собирались серьёзно принять на себя соблюдение заповедей Торы. То, что они выполняли заповеди, будучи замужем, также не может служить доказательством серьезности их намерений. Ведь, возможно, они соблюдали заповеди из страха перед мужьями. Возможность узнать их истинное намерение представилась только после смерти мужей. Поэтому Наоми отговаривает невесток идти с ней, проверяя таким образом истинность их намерений в момент гиюра.

Спасибо, р. Реувен, за интересный и исчерпывающий ответ. Действительно, этот ответ объясняет многие вопросы, возникающие при чтении первой главы мэгилат Рут.

В связи с этим мы можем предположить, что в семье Элимелеха передавалась традиция об одном из забытых со времён Моше Рабейну законов. О законе «Не войдёт моавитянин в Общину Всевышнего – моави, а не моавия» (т. е. моавитянин не может стать евреем – но не моавитянка). Поэтому Махлон и Кильон взяли в жёны моавитянок, прошедших гиюр. Тогда разумно предположить, что это был не хидуш («нововведение») Боаза. А выполнение того, что передавалось в семье через глав семейств. И, возможно, именно поэтому Тов, который не знал эту традицию, отказался от Рут.

Это – чтобы судить Махлона и Кильона лэ-хаф зхут («в сторону оправдания»).

Несомненно, мы должны стараться оправдать Махлона и Кильона, ведь они были руководителями поколения, как сказано в Талмуде (Бава Батра 91а). И сказано в Зоаре: «Не дай Б-г сказать, что Махлон женился на Рут, когда она была нееврейкой» [166]. (Подобно этому пишет Рамбам в «Законах о запрещённых браках» (13, 14) о судье Шимшоне и царе Соломоне: «Да не подумаешь ты, что Шимшон, спасавший Израиль, или Соломон, царь Израиля, названный „другом Всевышнего“, женились на женщинах из чужих народов, не прошедших гиюр»).

Также нет сомнения, что нововведение "моавитянин, но не моавитянка" принадлежало не Боазу. Наоми, обращаясь к невесткам, говорит, что им некого ждать, поскольку у нее нет больше сыновей (Рут 1, 12–13). Выходит, если бы у Наоми были ещё сыновья, по её мнению, они могли бы жениться на Рут и Орпе. Это также следует из слов мидраша (Рут Раба 7,7), который говорит, что Плони Алмони был невежда и не знал, что уже принято нововведение «моавитянин, но не мо-авитянка». Отсюда ясно, что это нововведение было принято ещё до Боаза.

Это следует также из сказанного в книге Зоар. Как говорилось выше, Зоар утверждает, что Рут (а также Орпа) сделала гиюр до того, как вышла замуж за Махлона. Зоар сообщает, что до гиюра у Рут было другое имя, которое она поменяла на «Рут» после гиюра. Почему она выбрала именно это имя? Зоар (Рут 31а) сообщает: это имя содержит намёк на то, что моавитянке не запрещено выйти за еврея (если прочесть имя Рут с конца, выходит тор, один из двух видов птиц, которые можно было принести в жертву. "Подобно тому, как тор пригоден для жертвы, – утверждает Зоар, – Рут пригодна для брака с евреем"). Выходит, когда Рут вышла замуж за Махлона, она уже знала закон «моавитянин, но не моавитянка».

Доброй недели, р. Реувен. Рассказал о нашей переписке в синагоге во время встречи субботы и гостям за субботним столом у себя дома. Всем очень понравилась драша (толкование). Говорили тёплые слова о Вас, многие постоянно заходят на Ваш сайт и видят, какую огромную работу Вы ведёте. И надо ещё успевать учиться, чтобы так глубоко отвечать на вопросы. Но в одной из лекций рава Грилюса по книге Рут он говорит, что «моавитянин, но не моавитянка» – это хидуш, который ввёл Боаз, вспомнив закон, который был забыт. Но мы решили, что этот закон не забывался в семье глав колена Еhуды. Не будет ли противоречия между нами и р. Грилюсом? С уважением, Д. громное спасибо за Ваши тёплые слова. Несмотря на то, что Вы, мне кажется, сильно преувеличиваете на-счёт «огромной работы», а также насчёт «глубоких ответов», всё-таки очень приятно читать Ваши тёплые слова, которые исходят из сердца.

Что касается урока уважаемого рава Грилюса, то, возможно, рав Грилюс имел в виду, что закон "моавитянин, но не моавитянка" был в глазах многих хидушем (нововведением), поскольку был известен только главам колена Йеуды, как Вы пишете, а не «массам». Более того, даже большим мудрецам в поколении Давида этот закон не был известен. Этот вывод можно сделать из того, что написано в Талмуде в трактате Йевамот (76 б; в этом трактате обсуждаются законы леви-ратного брака). Там сообщается, что Доэг а-Эдоми, бывший одним из крупнейших мудрецов своего поколения (как сказано в трактате Хагига 15 б и в трактате Санhедрин 106 б), не знал этого закона.

Царь Давид взял чужую жену?

Уважаемый рав Реувен Куклин! Я прочитал [167], что различные праведники, про которых написано, что они грешили, в действительности не делали такие большие грехи, как это кажется из стихов Танаха. Царь Давид тоже не согрешил с Бат Шевой и не ответствен за гибель её мужа Урия? Как же объяснить стихи, которые говорят про это? С уважением,

Рома

Вы правы, Царь Давид также не совершал тех тяжких грехов, о которых Вы упомянули. Так сказано в Талмуде (трактат Шабат 56а): «Каждый, кто говорит, что Давид грешил, – ошибается». Талмуд привоидит в доказательство этому стих (Шмуэль I, 18, 14): «И преуспевал Давид во всех делах своих, и Г-сподь был с ним». «Возможно ли, что Давид грешил, а Всевышний был с ним?» – спрашивает Талмуд.

Талмуд говорит, что жена Урии-хеттийца была на тот момент не замужем, т. к. в армии Давида был обычай: каждый, кто уходил на войну, давал жене гет (разводное письмо), чтобы, если он погибнет, жене не пришлось вступать в левиратный брак (т. е. выходить за его брата – йибум [168]). И Урия дал своей жене гет, отправляясь на войну.

Мальбим приводит доказательство того, что Давид не вступил в связь с замужней женщиной. Он говорит: если бы Бат-Шева была замужней по закону Торы, Давиду было бы запрещено на ней жениться и после смерти мужа. Ведь, по Торе, мужчине, у которого была интимная связь с замужней женщиной, эта женщина запрещена навечно, даже после смерти мужа (Талмуд, трактат Сота 27 б). Как же тогда Давид женился на ней и не разводился до конца жизни? Ведь тогда его раскаяние не может считаться истинным, оно было бы подобно «очищению» человека, который погружается в воды миквы, держа на руках нечистое животное (см. Йалкут Шимони на Мишлей). Более того, как могло быть сказано о сыне, родившемся в этом браке (Шмуэль II, 12, 24): «И Господь возлюбил его»? Как мог он получить имя Йедидья («любимый Господом») за особую любовь к нему Всевышнего? (Эти стихи идут сразу вслед за стихом, в котором говорится о рождении Соломона).

Написано, что после смерти Урии "утешил Давид Бат-Шеву, жену свою" (Шмуэль II, 12, 24). Из того, что Танах называет её «женой» Давида, автор книги Зоар (на Шмот 107, 1) приводит доказательство, что Бат-Шеве ничто не препятствовало стать женой царя Давида; вступая в этот брак, Давид не нарушал никаких запретов. Сказано также в Зоаре, что Всевышний предназначил её в жёны царю Давиду ещё со времён сотворения мира.

Против Урии Давид также не совершил греха, хотя именно такое впечатление возникает при чтении соответствующих стихов. Урия восстал против царства Давида, как доказывает Талмуд (трактат Шабат, там же) из того, что Урия, отвечая Давиду, называет Йоава «своим господином», что подразумевает: «Йоав мой господин, а не ты».

В таком случае возникает вопрос: что же тогда вызвало гнев пророка Натана? В чём был грех Давида? Талмуд (трактат Шабат, там же) говорит, что Давид должен был потребовать Урию к суду Сангедрина как мятежника, а не убивать его «мечом ам-монитян», отправляя на войну. Зоар (там же) добавляет, что у солдат-аммонитян на мечах было выбито изображение змея, и, послав еврея – Урию – умирать от меча аммонитян, Давид увеличил силу их идола. В Зоаре говорится, что информация об этом содержится (в виде намёка) в обличении пророка Натана (Шмуэль II, 12, 9): «…а его (Урию) убил ты мечом аммонитян».

Из этого следует, что Давид не совершил греха против Урии и не вступил в запрещённую связь с Бат-Шевой. Его грех был перед Всевышним, и он был настолько незначительным, что мы не могли бы его "разглядеть". Давид сам свидетельствует, что согрешил только перед Всевышним, говоря (Тэилим 51, 6): «Пред Тобой Одним согрешил я…».

Царь Соломон поклонялся идолам?

По ходу чтения книги Мелахим I, главы 11, у меня созрел вопрос по поводу предложения «И последовал Соломон за Ашторэт, божеством Цидонским, и за Милкомом, мерзостью Аммонитян». В итоге наказан царь Соломон был за строительство капищ для своих жён или за то, что сам принимал участие в поклонении языческим божествам? Спасибо большое заранее за ответ.

Таня

Вэтой же главе ниже однозначно сказано, что Соломон был наказан за свои действия (стих 11): «И сказал Господь Соломон: за то, что ты так поступал и не соблюдал завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну царство от тебя и отдам его рабу твоему».

Однако утверждение о том, что Соломон сам принимал участие в поклонении языческим божествам, неверно. Соломон не совершил этого греха, и сказали мудрецы (Шабат 51, 2): «Каждый, кто говорит, что Соломон согрешил, – ошибается».

В этом может убедиться каждый, кто знаком, хотя бы немного, с книгами, написанными царём Соломоном – Шир а-Ширим, Мишлей и Коэлет (в комментарии Виленского Гаона разъясняется, что царь Соломон написал книгу Коэлет в конце жизни). Книги эти полны великой любви к Б-гу и страха перед Ним. Как мы можем сказать о человеке столь богобоязненном и исполненном любви к Всевышнему, что он преступил такой суровый запрет – запрет идолопоклонства?

А то, что написано: "И было, в пору старости Соломона жёны его склонили сердце его к иным божествам", не означает, что царь Соломон, упаси Б-г, предался идолопоклонству и служил чужим богам. Речь идёт о том, что в его сердце закралась "тень мысли" об идолослужении.

Из слов "склонили сердце его" можно сделать вывод: жёны повлияли только на сердце царя, но не на его действия. Это же следует из продолжения стиха: "…и не было сердце его полностью предано Г-споду, Б-гу своему, как сердце Давида, отца его". Ведь если бы царь поклонялся идолам, речь шла бы о том, что он "удалился от Б-га"; слова "не было сердце его полностью предано Господу" не имели бы смысла. Из слов "как сердце Давида, отца его" также следует, что царь Соломон был полностью предан Всевышнему, но всё же не в такой мере, как царь Давид, о котором сказано (Млахим I, 15, 5), что он «…делал праведное в очах Господа и не отступал во все дни жизни своей от всего того, что Он заповедал ему». Этот же вывод следует и из стиха 6: «…и не следовал полностью за Господом, как Давид, отец его»: царь Соломон следовал за Господом, исполнял Его волю, но не так, как его отец Давид.

Вы можете спросить: если царь Соломон был праведником и прегрешение его было незначительно, почему в этих стихах выражено такое явное осуждение и почему царь был так сурово наказан?

Ответ был бы следующим: Всевышний "спрашивает" с каждого человека в соответствии с его уровнем. А царь Соломон находился на высочайшем уровне: и как сын царя Давида; и потому, что Всевышний являлся ему дважды и