Вклад древневосточных цивилизаций в мировое культурное развитие.

Несмотря на тенденции обособленности и замкнутости, цивилизации Древнего Востока уже с давних времен оказывали влияние на другие культурные регионы. Наиболее яркий пример – античная, а точнее древнегреческая культура, которая отличалась максимальной для своего времени открытостью. Доподлинно известно, что один из первых философов Греции Фалес предпринял путешествие в Египет. Философы идеалисты с мистическим уклоном (Платон и Пифагор) учились в жреческих школах Египта и прошли через обряды храмовых посвящений в древнюю мудрость. Также ходят легенды о путешествии Пифагора в Индию. Знатоком Египта и Месопотамии был историк Геродот. То же самое можно сказать о писателе и жреце Дельфийского оракула (главного центра предсказаний) и писателе Плутархе. Именно из его записей европейские востоковеды смогли получить целостное представление о культе Озириса и Изиды (из-за утери большинства египетских первоисточников).

Падение античной культуры привело к долгому забвению древневосточных цивилизаций. Их новое открытие началось в 19 в. в связи с развитием европейского востоковедения. В настоящее время древневосточные культуры известны большинству обывателей своими необычными артефактами: пирамиды, развалины дворцов и храмовых комплексов Египта, Междуречья, Индии, причудливая архитектура Китая, мумии, папирусы и клинописные таблички в музеях. Однако, не ограничиваясь материальной экзотикой, древневосточная культура входит и в сознание современных европейцев, американцев и россиян благодаря отмеченной ранее глубине своего духовного наследия. Началось это с середины 19 в., когда западный мир и Россия переживали духовный кризис, находя его истоки в материализме и сухом рационализме. В связи с этим вспомним рассмотренных ранее философов иррационалистов. Ф.Ницше называл эгоистическую мелочность современной культуры «покрывалом Майи». Майя – это термин индуизма, которым обозначалось неправильное, иллюзорное восприятие действительности. А.Шопенгауэр определял бессилие человеческого разуме перед мировой волей к жизни как «сансару». Это термин буддизма, обозначающий неподлинное бытие. По мнению философа, первыми приблизились к подлинному пониманию бытия индийские жрецы-брахманы. Ценителем древневосточных культур был поздний Л.Н.Толстой. Для него идеалом духовного подвижничества были индийский герой Кришна, мыслитель Будда, учитель Конфуций. Благодаря его инициативе в начале 20 в. в России был осуществлен и опубликован первый русский перевод священной книги даосизма (Дао дэ цзин). На древневосточную мудрость были ориентированы поиски нового религиозного сознания в конце 19 и начале 20 в, выразившиеся в создании оккультных и философских течений, стремившихся ситезировать философию, науку и религию. Это теософия Е.П.Блаватской, антропософия Р.Штайнера, агни-йога Николая и Елены Рерихов.

Рассмотрим наиболее влиятельные древневосточные учения и их вклад в культурное развитие. Наиболее известной философской школой индуизма была йога. Она опиралась на базовые принципы индуизма, связанные с преодолением человеком эгоистического самообособления и переходом к более гармоничному бытию. При этом действовали два основных принципа, изложенные в гравном религиозно-философском труде «Упанишады». Это всеединство (тат твам аси, или то есть ты) и осознание забытого единства с Богом как путь к всеединству (Атман Брахман асти, или индивидуальная и мировая душа изначально едины). В связи с этим само слово йога обозначает связь, а точнее, связь с божеством. Однако это учение сосредоточивалось не на теории, а на практике духовной реализации. Ее можно назвать многоступенчатой системой психофизической тренировки, основанной на соблюдении высших нравственных принципов. В связи с этим первая ступень (яма) подразумевает выработку нравственных принципов, не позволяющих причинить вред благодаря приобретаемым знаниям. Основополагающим принципом является ахимса, или непричинение вреда живым существам. Вторая ступень (нияма) предполагает праведный образ жизни. Ее главным принципом является отказ от результатов своей деятельности, или посвящение их Богу или высшему благу, или отказ от эгоизма. Ее название (Ишвара пранидхана) можно перевести как отдача своей энергии творцу. С обыденной точки зрения это можно считать глупостью. Однако индусы считали, что чем больше энергии отдаешь вселенной, тем больше получаешь взамен. Третья ступень – это искусствао управления телом (Асана). Это физические упражнения и позы, способствующие правильному расслаблению и очищению тела, его подготовке к принятию высших энергий. Четвертая ступень (пранаяма) – это искусство управления энергией. Представляет собой систему дыхательных упражнений, способствующих очищению организма, вентиляции энергетических каналов и насыщению тела тонкими энергиями. Пятая ступень (дхарана) представляет собой отключение органов чувств, позволяющее отвлечься от материального мира и сосредоточиться на Божественном. Шестая ступень (пратьяхара) представляет собой само сосредоточение на Божественном (высшей реальности). Седьмая ступень (дхьяна) – это медитация, или процесс слияния с высшей реальностью. В осьмая ступень (самадхи) – это результат слияния Атмана и Бражмы, состояние полноты бытия и наивысшего блаженства.

С начала 20 в. йога становилась популярной в аристократических кругах, а со второй половины прошлого столетия увлечение ее классическими и неклассическими вариантами приобрело массовый характер. При этом важно отметить, что адаптированная к условиям Запада и России йога предназначена лишь для улучшения здоровья и обретения душевного равновесия. В этом плане она, безусловно, играет положительную роль. Причина такого ограничения возможностей – дефицит настоящих учителей и пренебрежение к нравственной основе этого учения. Желание выжать из йоги максимум возможностей часто ведет к появлению шарлатанов. В худшем случае оно приводит к заболеваниям и психическим расстройствам.

Мировое влияние буддизма определяется его статусом мировой религии. Его основателем считается царевич Сидхарта Гаутама. Крепко задумавшись над смыслом жизни, наследник престола в 30-м возрасте самовольно покинул дворец, несколько лет нищенствовал, скитался, жил отшельником и медитировал. Однажды, сидя под деревом, он пришел к пробуждению и получил соответствующее прозвище (Будда). Возвратившись в мир, он стал проповедовать свое учение, приобрел множество учеников и последователей, число которых от поколения к поколению росло…

Причины популярности учения:

1. Утверждение всеобщего равенства людей перед Богом и друг перед другом (из греков нечто подобное можно увидеть лишь у Сократа). Согласно индийским традициям, монополией на истину обладали лишь представители касты брахманов, а социальными привилегиями – кшатрии. С точки зрения Будды, одинаково страдают и богачи, и титулованные особы, и ученые, и простые люди. У всех есть одинаковые шансы на избавление от страданий, все лишь зависит от собственного усердия.

2. Ярко выраженный альтруизм, то есть, бескорыстные побуждения человека, поступки на пользу других людей. С точки зрения классического индуизма, спасение – это индивидуальный путь. С точки зрения буддизма, необходимо постоянно помогать на этом пути другим людям. В связи с этим позднее возник культ боддхисаттв, или людей, достигших порога нирваны (просветления), но отказавшихся от него чтобы помогать пробудиться другим.

3. Ярко выраженный практицизм и простота (жизненность) основных принципов. В связи с практицизмом Будде приписывают весьма характерные рассуждение. Человек ранен отравленной стрелой. Если он начнет думать о том, откуда прилетела стрела, из какого материала сделан ее наконечник, да еще спорить по этому поводу с другими, он умрет. У него не будет времени лечиться. Тогда как надо прежде всего вылечиться, то есть, избавиться от страданий, приблизиться к нирване. К просветленному знания сами придут сверхразумным способом.

Что касается жизненности учения, необходимо указать на идею срединного пути. Дело в том, что в Индии преодоление майи связывали с полным отказом от жизненных благ. В связи с этим многие изнуряли себя аскетизмом, не принося пользу ни себе, ни другим. Другие (в основном богатые), напротив, пускались во все тяжкие, надеясь богатыми жертвоприношениями искупить свои грехи. Будда на своем опыте познал эти крайности. Живя во дворце, он осознал суетность и бессмысленность жизни, состоящей сплошь из внешних наслаждений. Будучи отшельником, он едва не умер от истязаний плоти и длительного голодания. Суть срединного пути заключается в том, что можно достичь духовного пробуждения, не отказываясь от нормальных радостей жизни. Как известно, нирвана, или итог пути буддиста, - это примирение противоположностей, уравновешенность. Таким же должен быть и путь к ней.

Простыми и жизненными являются и составляющие суть буддизма и 4 благородные истины. 1. миром правят страдания и неудовлетворенность 2. их причинами являются страсти и желания, сильная привязанность к жизни 3. Устранение этих причин ведет к преодолению страдания 4. Есть путь избавления от страданий, конечным итогом которого является нирвана (переход на более высокие ступени сознания, на которых примиряются основные противоречия жизни и возникает ощущение подлинного счастья).Это так называемый восьмеричный путь. Первая истина неоспорима для любого человека, достаточно пожившего. Что касается второй и третьей истин, то это не отказ от жизни как таковой. Это, скорее, разумный контроль и отрешение, которые, напротив, должны приводить к более полноценной жизни. Это можно проиллюстрировать жизненными примерами. Очень часто наблюдается парадокс: мы чего-то страстно желаем, но при этом нам постоянно и неуклонно что-то мешает. Наконец, отчаявшись и махнув рукой, мы успокаиваемся, и неожиданно желание осуществляется. Приведем еще более показательный и конкретный пример: человек хочет попасть из пистолета в яблочко. Желание настолько сильное и страстное, что рука начинает дрожать, и человек промахивается.

По сути, буддизм – это усовершенствованный индуизм. Фундаментальным философским моментом здесь является переосмысление закона воздаяния (кармы). Воздается не только за плохие дела, но и эмоции, переживания, мысли. В то же время исправление мировоззрения может исправить последствия плохих поступков. То есть, человек освобождается от оков жесткой предопределенности и приобретает большую внутреннюю ответственность.

Мировой статус буддизм стал приобретать в 1-м тыс. нашей эры, распространяясь в юго-восточной Азии и на дальнем востоке. Прежде всего это Китай (чань-буддизм) и Япония (Дзен-буддизм). Непоколебимый гуманизм учения сделал буддийские страны наиболее стойкими к основным проявлениям современного культурного кризиса (преступность, самоубийства). Наиболее показательный пример – Тибет. Проникнув туда, буддизм превратил весьма воинственные горные племена в одну из самых миролюбивых народностей. Среди современных западных обывателей основы этого учения распространяются через китайское у-шу и японское карате, основанных на принципах и психофизических практиках буддизма.

Наиболее влиятельным исконно китайским учением стал даосизм, основанный на уже рассмотренной мудрости «Книги перемен». Его автором считается мудрец и отшельник Лао-цзы, написавший на закате жизни «Дао дэ цзин». Дао – это субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир. При этом важно отметить нюансы изложения материала в указанной книге, а точнее, туманность и неопределенность. Дао – бесформенное и в то же время завершенное, или «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо», или «Тяжелое есть основа легкого, покой есть главное в движении». Во всех этих определениях можно увидеть единство противоположностей. Этот принцип является наиболее адекватным для определения сущности Дао. Недаром знак Дао – это круг, разделенный зигзагом. То есть, черная (Инь) и белая половина (Ян) динамично взаимодействуют. Более того, они взаимопроникают. В черной половине круга – белая точка, в белой – черная. Нарушение принципа единства противоположностей – причина дисгармонии и разрушения. Простейший пример. Железо – твердый материал, но в нем есть и частичка мягкого начала (железо куется). Но мы захотели сделать железо совсем твердым. Мы его многократно закаляем. Из него уходит элемент мягкости, оно становится сверхтвердым, но хрупким, как стекло.

Главный этический принцип даосизма - у-вэй, который переводится как недеяние. На самом деле этот принцип допускает действие, если оно не нарушает естественную (природную) гармонию и не превышает чувство меры. В бытовом аспекте это выглядит так: человек попадает в сложную ситуацию, он начинает дергаться и совершать еще большие ошибки и нелепости. Разумнее было бы подождать: ситуация бы сама разрешилась, либо на нее можно было бы посмотреть беспристрастно и найти более мудрый выход. В социальном аспекте это недопустимость манипулирования другими людьми и окружающим миром. Действительно, это оборачивается фашизмом, тоталитаризмом, грязными предвыборными технологиями, экологическими проблемами.

В собственно этическом аспекте это умеренность, отсутствие стремления быть главным, любовь, которая ни от чего не зависит. Необусловленная любовь – это базовый принцип. Люди привыкли отвечать симпатией на симпатию, а в ответ на зло роют яму другому. По мнению Лао-Цзы, истинная любовь должна сохраняться в любой ситуации. Агрессия, связанная с переизбытком Ян, пагубна и приводит к разрушению ее носителя. Возникает вопрос: а что же тогда, покорно терпеть и тем самым поощрять зло? С точки зрения даосизма делать этого тоже не стоит: переизбыток пассивного начала (Инь) приводит к тому, что становишься объектом манипуляции. При возникновении опасной ситуации можно и сражаться, но при этом сохранять внутри чувство любви и стремиться образумить, воспитать противника.

Среди современных западных обывателей даосизм распространяется благодаря увлечению внутренними стилями у-шу (тайцзи-цюань), которые учат побеждать противника с минимальными усилиями и вредом. Также это Фэн-шуй, в котором основы быта и обустройства жилища, не противоречащие природной гармонии.