М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то ни­когда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстри­руется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманывать­ся, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы во­ображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процес­се сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невоз­можное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиря­ется со сновидением и умерший человек кажется во сне жи­вым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, по­скольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум по­гружен в одно из этих двух состояний, он не способен отка­заться от реальности мира сновидений в процессе сна и ми­ра бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его во­внутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющего­ся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, кото­рый вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

И: Мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путя­ми. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в сновидени­ях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не доста­точно для доказательства объективной реальности мира?

М: Но ведь весь разговор о несообразностях мира сно­видений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытыва­ете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реаль­ностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объектив­ностью), то что препятствует миру открыться вам во сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глубоком сне.

И: Я никак не отрицаю существования мира во вре­мя моего глубокого сна. Он существует всё это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то дру­гие, не будучи спящими, видели его.

М: Необходимо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубоко­го сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Эти «другие» могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Здесь нет ничего общего с вашим собственным существова­нием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спа­ли, причем до такой степени, что точно знаете – были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не бы­ло ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «я реален», или это ваши слова?

И: Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М: Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим сло­вам, – реальный, действительно смеется над вами за попыт­ку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о ре­альности мира. Но что является образцом Реальности? Един­ственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни ми­ра, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы зна­комы с принципами индуктивной логики*, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общеприня­тых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «я существую», так как ва­ше существование есть не просто существование, а сущест­вование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бы­тие, тождественное Сознанию.

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.

М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы со­знаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознаю­щее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное су­ществование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [ре­альность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исклю­чением другого. Мир не существует сам по себе и не созна­ёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное измене­ние, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамо­сознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реаль­ным¹⁴.

И: Имена и формы, этого мира реальны?

М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Суб­страта [ адхиштана ], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?

М: При показе кинофильма на экране видится множест­во сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме ад­хиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание по­знающего бодрственное состояние [ джаграт-прама есть пра­ма джаграт-прамата ]. Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неиз­менность и постоянство?

М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Ког­да кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрствен­ное состояние точно так же изменчиво, и ощущение посто­янства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?

М: В познающем [ прамата ].

И: Как познающий появился?

М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познаю­щий и его неправильное восприятие появляются одновремен­но, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

И: Откуда пришли познающий и его ошибочные вос­приятия?

М: Кто задает этот вопрос?

И: Я.

М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же про­цесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне по­знающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же об­разом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это проис­ходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит¹⁵.

И: Свет, который даёт индивидуальность и знание мира чувству «я», – это неведение или Чит, Сознание?

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, застав­ляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.

И: Что это за поверхность?

М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отра­жение и поверхность, на которой оно имеет место, фактиче­ски не существуют, а представляют собой одно и то же Со­знание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприя­тие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физи­ческое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображе­ние видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Са­мо-реализации, или самадхи ¹⁶.

Глава 18

Перевоплощение

Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой челове­ка после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что ду­ша отправляется в рай или ад, тогда как другие утвержда­ют, что она перевоплощается в новое тело.

Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на ложном предположении, что индивидуальное «я», или душа, – реальность; как только эта иллюзия проходит, вся надст­ройка «после-жизненных» теорий рушится. С точки зрения Атмана не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.

В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усво­ить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он говорил, что если человек представляет индивиду­альное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуаль­ность останется после смерти и что в конце концов отож­дествится с новым телом и новой жизнью. Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума иденти­фицировать себя с телом, но как только ограничивающая ил­люзия ума превзойдена, отождествление с телом прекраща­ется и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.

И: Существует ли перевоплощение?

М: Перевоплощение существует, только пока длится не­ведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.

И: Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М: Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хо­чется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда всё ос­тальное приложится. Даже при вашем теперешнем ограни­ченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обреме­нять себя дополнительным знанием? Чтобы больше стра­дать?¹

При видении зрением высочайшего пространства Атма­на иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как эгоистическое неведение отожде­ствления тела с Я. Среди тех, чьи умы захвачены забвени­ем Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное приня­тие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напомина­ет пробуждение от сна странствования по миру*².

И: Сколько нужно времени, чтобы после смерти че­ловек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?

М: Вы еще не знаете, кем были перед рождением, од­нако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отожде­ствляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для то­го, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атма­ном. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить³.

И: Влияют ли действия человека на его последую­щие рождения?

М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах⁴.

И: Что случается с человеком после смерти?

М: Займитесь собой в живом настоящем. Будущее поза­ботится о себе само, не беспокойтесь о нем. Состояние пе­ред творением и процесс творения рассматриваются в Писа­ниях для того, чтобы вы могли познать настоящее. Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: «Да» и до­бавляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощу­щениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своем рож­дении? Разве тогда спрашиваете: «Куда я пойду после смер­ти?» Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствова­нии? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и ле­карстве*, о своей причине и окончательных результатах⁵.

И: Что случается с дживой [индивидуальностью] по­сле смерти?

М: Этот вопрос совсем не соответствует ныне живущей дживе, а развоплощенная она может спросить меня, если захочет. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоящую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда на­ступит конец таким сомнениям⁶.

И: Правильно ли утверждение буддизма, что отсут­ствует непрерывная сущность, отвечающая представ­лениям об индивидуальной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно уче­нию индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самскар?

М: Атман непрерывен и ничем не затрагивается. Пе­ревоплощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответ­влениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее со­стояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [ Чит ] с не чувствующим [ джада ] телом⁷.

И: Разве в результате наших действий мы не пой­дем на небо [ сварга ]?

М: Это утверждение столь же истинно, сколь и налич­ное бытие. Но если в результате само-исследования обнару­живается Атман, то нужно ли думать о небе?

И: Я не должен стараться избежать перерождения?

М: Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании? Поэтому найдите, отку­да возникает данная проблема, и в этом месте вы обнару­жите ее решение. Вы откроете, что нет рождения, нет име­ющейся налицо беды и несчастья. Атман – это всё, а всё –есть Блаженство. Даже сейчас вы свободны от перерожде­ния, так зачем мучиться от его невзгод⁸?

И: Существует ли перерождение?

М: А вы знаете, что такое рождение?

И: О да, я знаю, что живу теперь, но хочу знать, стану ли жить в будущем.

М: Прошлое!... Настоящее!... Будущее!...

И: Да, сегодня – результат вчерашнего, прошлого, а будущее – итог сегодняшнего дня, настоящего. Я прав?

М: Нет ни прошлого, ни будущего, существует только настоящее. «Вчера» было для вас настоящим, когда вы пе­реживали его, а «завтра» также станет настоящим, когда на­ступит. Следовательно, переживание происходит только в на­стоящем, и за пределами переживания нет ничего.

И: Но тогда прошлое и будущее – простая фантазия?

М: Да, и даже настоящее – только воображение, ибо чувство времени является чисто умственным. Подобным об­разом и пространство – работа ума. Поэтому рождение и перерождение, происходящие во времени и пространстве, не могут быть ничем иным, кроме как фантазией⁹.

И: Какова причина танхи – жажды жизни и пере­рождения?

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествле­нии с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошен­ный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источни­ку – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокой­ство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.

Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, кото­рая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по приро­де неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выра­жается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.

И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», – говорит «Голос Безмолвия» Е. П. Блаватской.

М: Откажитесь от неправильного отождествления и по­мните, что тело без Атмана существовать не может, тог­да как Атман существует без тела и фактически всегда.

И: У моей подруги только что возникло сомнение. Она услыхала, что человеческое существо может в ка­кой-то другой жизни рождаться животным, и это про­тиворечит усвоенным ею ранее теософским взглядам.

М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сна­чала найдите, кто рожден и есть ли в действительности ро­ждение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума¹⁰.

И: Возможно ли человеку переродиться низшим жи­вотным?

М: Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхара­той – небольшим духовным рассказом о королевском муд­реце, переродившемся в оленя.

И: Способна ли, душа духовно продвигаться, нахо­дясь в теле животного?

М: Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычай­но редко¹¹. Неверно, что человеческое рождение обязатель­но самое высокое и только будучи человеком можно достичь Освобождения. Это доступно даже животному*¹².

И: Теософия говорит, что интервал между смертью и новым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения яв­ляются предположительными. Действительно, у разных лю­дей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического те­ла ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следова­тельно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает дру­гое (физическое) тело, что и называют «перерождением». Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднима­ется снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь ил­люзий лопнула для него навсегда.

Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает ил­люзию реальности этих процессов до тех пор, пока не унич­тожается Само-реализацией¹³.

И: Не растворяет ли смерть индивидуальность че­ловека таким образом, чтобы перерождение стало не­возможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя воз­вращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоя­нии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не ме­нее возвращаются как особи в соответствии с их самскара­ми, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смер­ти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.

И: Как это происходит?

М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не по­врежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным об­разом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рож­дения дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная все­ленная, которую они создают, пускать ростки от та­ких тонких самскар, погруженных в Сердце?

М: Как большое дерево баньяна произрастает из кро­шечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар ¹⁴.

И: Как джива перемещается из одного тела в дру­гое?

М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое ды­хание, и это означает, что человек перестает сознавать уми­рающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем по­являются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению¹⁵.

И: Насколько велик интервал между смертью чело­века и его перевоплощением?

М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо по­сле смерти он погружается во всеобщее Бытие.

Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Све­та не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождает­ся здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Когда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небе­са и возрождается там. Если они перевешиваются недостат­ками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога-браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Всё это описано в шас­трах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина¹⁶.

И: Мне это кажется слишком запутанным. И рож­дения и смерти в конечном счете нереальны?

М: Если есть рождение, то должно быть не только од­но новое рождение, а целая их последовательность. Почему и как вы получаете это рождение? По той же причине и тем же способом вы должны иметь сменяющие друг друга рож­дения. Но если вы спросите, у кого это рождение и есть ли рождение и смерть для вас или другого, то осознаете исти­ну, которая сожжет все кармы и освободит вас от всех рож­дений. Писания наглядно изображают, как вся санчита кар­ма [ карма, накопленная предшествующими рождениями], ко­торая требовала бы для своего истощения бесчисленных жиз­ней, сжигается одной маленькой искрой джняны, как бочка пороха взрывается от единственной вспышки огня. Именно эго – причина всего этого мира и бесчисленных наук, чьи исследования столь обширны, что не поддаются описанию. Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман¹⁷.

И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?

М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смеши­ваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.

И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерож­дения?

М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу уст­ранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерожде­ния. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.

Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошаю­щий не найден, то такие вопросы никогда не получат окон­чательного разрешения¹⁸.

Глава 19

Природа Бога

На первый взгляд заявления Шри Раманы о Боге кажут­ся насквозь противоречивыми: в одном случае он мог ска­зать, что Бог ничего не совершает, а в другом – что ниче­го не случается без Его воли. Иногда он говорил, что Бог – это не что иное, как представление ума, тогда как в другое время утверждал, что Бог есть единственно существующая Реальность.

Эти противоречия в значительной степени являются от­ражением различных уровней понимания, которые он встре­чал у задающих вопросы. Почитавшим личность Бога часто давались антропоморфные объяснения. Им говорилось, что Бог сотворил мир, что Он поддерживает его своей божест­венной силой, что Он присматривает за нуждами всех его обитателей и что противоречащее Его воле никогда не слу­чится. С другой стороны, тем, кого такая теория не привле­кала, он говорил, что все подобные идеи о Боге и Его си­ле являются творениями ума, только затемняющими подлин­ное переживание Бога, которое неотъемлемо присуще каж­дому.

На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Ат­ман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая об­наруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искате­ля не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим об­разом:

1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.

2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действу­ет. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни жела­ния.

3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рас­сеивания этой иллюзии, есть Бог.

На более низком уровне он говорил об Ишваре, высо­чайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступа­ет как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой ми­фологий. Эти божества являются главной особенностью мас­сового индуизма, и их реальность до сих пор широко при­нимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишва­ры, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами это­го мира.

И: Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны были бы легко познать Его в проявленной форме.

М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

И: Мое самопознание включает познание Бога?

М: Да, потому что Бог – внутри вас.

И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.

И: Бог – это личность?

М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мир­скому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останет­ся как Я, Атман¹.

И: Бог – в стороне от Атмана?

М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой во­прос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не под­нимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хо­чет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно². Бог, который кажется человеку несуществу­ющим, один единственно существует, в то время как инди­видуальность, считающаяся реальной, никогда (в действитель­ности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [ шунья ], одно есть ве­ликолепное высочайшее Знание³.

Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не от­делен от вас или космоса. Гита утверждает то же.

Я есмь Атман, о Гудакеша,

В сердце каждого существа

Я пребываю,

Я – начало и середина,

А также конец всех существ.

(Бхагавадгита, X: 20).

Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребыва­ние и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окон­чательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не нахо­дится в стороне.

И: Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: «Весь этот космос составляет частичку Меня»?*

М: Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной актив­ности космос проявляется. Похожим образом и утверждение в Пуруша-Сукте: «Все существа составляют одну ногу Его» – совсем не имеет в виду, что в Брахмане есть несколько ча­стей.

И: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неде­лимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности⁴.

И: Бог – это то же, что и Атман?

М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы все­гда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то Я есмь» в третьей гла­ве книги «Исход»*. Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [ Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман ] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не явля­ется столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман⁵.

И: Бога познают под множеством различных имен. Имеются ли для какого-нибудь из них доказательства?

М: Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соот­ветствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [ мауна-пара-вак ] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник воз­никновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом⁶.

И: Каковы отношения между Богом и миром? Бог творит мир или только поддерживает его?

М: Все существа, чувствующие и не чувствующие, со­вершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Гос­подом без волевого усилия или желания с Его стороны. Толь­ко при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.

Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделя­ет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.

Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейше­го желания, живые существа, занятые бесчисленными актив­ностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачива­ются обратно к Атману и достигают Освобождения.

Деятельности живых существ никоим образом не задева­ют Бога, который превосходит ум, так же как активности мира не влияют на солнце и качества четырех Великих эле­ментов [земля, вода, огонь, воздух] не влияют на безгранич­ный эфир⁷.

И: Почему самсара – творение и ограниченное про­явление – так полна горя и зла?

М: Божья воля!

И: Почему Бог так проявляет волю?

М: Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать ни­какого мотива – ни желание, ни стремление достичь не ут­верждаются этим единым бесконечным, всезнающим и все­могущим Существом. Бог не затрагивается действиями, про­исходящими в Его присутствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответст­венность и побуждение Единому, прежде чем Оно становит­ся множеством⁸.

И: Всё происходит по воле Бога?

М: Никто не может что-либо противопоставить Плану всемогущего Бога. Поэтому лучше всего оставаться безмолв­ным у Стоп Бога, удаляющих все беспокойства нечистого, несовершенного и нереального ума⁹.

И: Существует ли особый Ишвара [личный Бог], на­граждающий за добродетели и наказывающий за греки? Есть ли Бог?

М: Да.

И: На кого Он похож?

М Ишвара обладает отдельным бытием в уме и теле, которые тленны, но в то же время имеет также трансцен­дентальное сознание и внутреннее освобождение.

Ишвара, личный Бог, верховный творец вселенной, дейст­вительно существует. Но это справедливо только с относи­тельной точки зрения тех, кто не постиг Истину, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зре­ния Мудрец не признает никакого другого Бытия, кроме без­личного Атмана, единого и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, имя и форму, но не столь грубое, как это материальное тело. Тело Ишвары мож­но наблюдать в видениях в форме, создаваемой преданным почитателем. Формы и имена Бога многочисленны, различ­ны и отличаются у каждой религии. Его Суть та же, что и у нас, ибо Атман един и бесформен. Следовательно, фор­мы, которые Он принимает, являются лишь творениями, или кажимостями.

Ишвара всепроникающ, присущ каждому человеку и каж­дому объекту во вселенной. Всё количество предметов и су­ществ учреждает Бога. Есть Сила, маленькая частичка кото­рой становится всей этой вселенной, а остальное – скрыто. Обе – скрытая Сила плюс проявленная как материаль­ный мир Сила – вместе составляют Ишвару ¹⁰.

И: Таким образом, в конечном счете Ишвара нереален?

М: Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чье оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой¹¹.

Ишвара, Бог, творец, личный Бог – последняя из нере­альных форм, которая должна уйти. Только абсолютное Бы­тие реально. Следовательно, не только мир, не только эго, но также и личный Бог – нереальны. Мы должны отыскать Абсолют – никак не менее¹².

И: Вы говорите, что даже высочайший Бог – всё еще только идея. Это означает, что Бога нет?

М: Нет, Ишвара существует¹³.

И: Он существует в каком-то особенном месте или форме?

М: Если человек – форма, то даже Атман, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В против­ном случае, поскольку тогда не может быть знания чего-ли­бо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.

Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будь­те уверены, что царство Божие – Сердце.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, кото­рый не только делает возможным существование царства Бо­жьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана¹⁴.

И: Говорят, что джива [индивидуальность] подвластна злым воздействиям иллюзии, таким, как ограниченные пред­видение и знание, в то же время Ишвара имеет всеохваты­вающие Взгляд и Знание. Кроме того, утверждают, что джива и Ишвара становятся тождественными, если человек отбрасывает свои ограниченные видение и знание. Не следу­ет ли и Ишваре тоже отказаться от своих, особых черт – всепроникающего Видения и Знания? Они тоже являются иллюзиями, не так ли?

М: В этом ваше сомнение? Сначала отбросьте свое соб­ственное ограниченное видение, и тогда будет достаточно вре­мени, чтобы думать о всеохватывающих чертах Ишвары. Прежде всего откажитесь от своего ограниченного знания. Почему вы беспокоитесь об Ишваре?Он сам позаботится о Себе. Разве у Него меньше возможностей, чем у нас? По­чему нас должно тревожить, обладает ли Он всепроникаю­щим Взглядом и Знанием? Это действительно великая вещь, если мы можем присмотреть за собой¹⁵.

И: Но Бог знает всё?

М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действи­тельно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для по­знавания¹⁶.

И: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?

М: Единственно для того, чтобы люди осознали, что они живут наравне с этим миром и только Атман реален. Ре­лигии соответствуют возможным точкам зрения искателя¹⁷.

И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?

М: Индивидуальные человеческие души – не единствен­ные известные существа¹⁸.

И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны?

М: Так же реальны, как и вы в этом теле.

И: Они, подобно моему телу, обладают феноменаль­ным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М: Они действительно существуют.

И: Если так, то они где-то должны быть. Где они?

М: Люди, видевшие их, говорят, что Кайласа и Вайкунт­ха где-то есть. Поэтому мы должны принять такое утвержде­ние.

И: Где же они существуют?

М: В вас.

И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?

М: Всё подобно этому.

И: Но ведь я могу сотворить чистые фикции, на­пример рога зайца, или только частичные фикции, на­пример мираж, в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют таким образом?

М: Да.

И: Подвержен ли Бог пралайе¹⁹ [космическому раство­рению]?

М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осо­знавший Себя, превосходит космическое растворение и ста­новится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, ко­торый бесконечно мудрее и способнее?

И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] и писачи [черти]?

М: Да²⁰.

И: Каково положение этих божеств относительно Атмана?

М: Шива, Ганапати и другие божества, подобные Брах­ме, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располага­ет администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точ­ки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами долж­ны поглотиться единой Реальностью²¹.

И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесфор­менному. В то же время чувствую, что не могу посто­янно поклоняться Богу без формы.

М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть воз­ражения вашему почитанию Бога с именем или формой? По­клоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть²².

И: Мне трудно верить в личность Бога. Фактичес­ки я нахожу это невозможным. Но я могу верить в без­личного Бога, божественную Силу, которая правит ми­ром и направляет его. Для меня было бы огромной по­мощью даже в моей работе врача, если бы эта вера воз­росла. Могу я узнать, как ее увеличить?

М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Да­же величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собствен­ное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой²³.

И: Значит, мне не следует иметь какого-либо пред­ставления о Боге?

М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем мо­жет быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разру­шение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога²⁴.

Глава 20

Страдание и этика

Парадоксы, присущие теистическим теориям, столетиями занимали умы западных теологов и философов. Например, если Бог совершенен, то почему в мире существует зло? По­чему всемогущий Бог допускает страдания, когда Он в си­лах уничтожить их одним ударом?

Шри Рамана обходил такие головоломки, заявляя, что всё – мир, Бог и человек, который страдает, – является изобретениями ума.

Все религии сначала постулируют три принципа: мир, душа и Бог. Говорить о том, что только один принцип представляет все три или что эти три прин­ципа всегда сохраняются (как три принципа), воз­можно лишь до тех пор, пока существует эго¹.

Вместо того чтобы приписывать страдание следствиям злых дел или воле Бога, Шри Рамана учил, что оно возни­кает только из-за нашего представления себя отдельными личностями, взаимодействующими друг с другом и с миром. Он говорил, что дурные поступки увеличивают страдание, а потому должны избегаться, но они не служат его исходной причиной. Это ум творит иллюзию отделенности, и именно этот ум страдает от последствий своих мифических измыш­лений. Страдание, таким образом, является продуктом и след­ствием различающего ума, и когда ум уничтожен, выясняет­ся, что страдания просто не существует.

Многие могли соотнести данную идею с уровнем отдель­ного человека, но было трудно согласиться с тем, что все страдания этого мира присутствуют только в уме восприни­мающей их личности. Шри Рамана был непреклонен в этом и неоднократно говорил, что если человек постигнет Атман, то познает, что все страдания, а не только его собственные, не существуют. Доводя эту идею до ее логического заверше­ния, Шри Рамана часто замечал, что осознание Атмана – наиболее эффективный путь уничтожения страдания других.

Эту точку зрения не следует толковать в том смысле, что Шри Рамана поощрял своих последователей игнориро­вать страдания других людей. На более прагматическом уров­не он говорил, что до Само-реализации человеку следует при­нимать реальность страданий других и практическими шага­ми облегчать их, когда бы он ни столкнулся с ними. Одна­ко он также указывал, что подобные исцеляющие действия будут духовно полезны, только если совершаются без таких чувств, как: «Те, кому помогаю, менее счастливы, чем я» и «я совершаю все эти действия».

В целом вопрос, что следует или не следует делать че­ловеку в этом мире, мало интересовал Шри Раману. Он от­стаивал точку зрения, что все традиционные представления о правильном и ошибочном являются лишь ценностными мне­ниями ума и когда ум перестает существовать, эти идеи так­же теряют смысл. Поэтому он редко говорил об условных этических критериях, и когда его вынуждали высказываться о них, то обычно обходил предмет спора, говоря, что един­ственным «правильным» действием является обнаружение Атмана.

И: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М: Осознайте Атман, истинное Я. Это всё, что необ­ходимо².

И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограниче­ниями, когда-нибудь осознать Блаженство Атмана?

М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на се­бя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все не­счастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Ка­кой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы до­бьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно нало­жит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действитель­ности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам³.

И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобож­дения, то в чем причина фактического переживания ра­достей и печалей?

М: Они кажутся реальными, только когда человек отво­рачивается от своей истинной природы. В действительности их нет⁴.

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на не­го истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответст­вии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тет­ка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: пти­цы прилетают полакомиться плодами или укрыться под вет­вями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые мо­гут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это чело­веческий ум создает свои собственные трудности, а затем зо­вет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и пре­красное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того что­бы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»⁵

И: Если Бог – всё, то почему индивидуальность страдает за свои действия? Разве действия, за кото­рые человек терпит, не внушены Им?

М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.

И: Но действия побуждаются Богом, а личность яв­ляется лишь Его орудием.

М: Такая логика применяется, только когда некто стра­дает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеж­дение бытует всегда, то не будет также и страдания.

И: Когда прекратится страдание?

М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ва­ши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удо­вольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не на­кладывайте страдание на себя⁶.

И: Как вы можете говорить, что страдания не су­ществует? Я вижу его везде.

М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Сча­стье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызван­ная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являюще­еся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не бу­дет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблужде­нием⁷.

И: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать то­же страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто пре­восходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни – в предше­ствующей и так далее. Таким образом, как в случае с яйцом и курицей, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной не­ведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной.

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна ⁸.

И: Меня постоянно мучают заботы; нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.

М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?

И: Нет, не действуют.

М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?

И: Да, я тот же.

М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе⁹.

И: Когда мы, страдая от горя, жалуемся и обраща­емся к Вам с письмом или мысленной молитвой, разве Вы не движимы чувством сострадания к Вашим детям?

М: Испытывающий нечто подобное не может быть джня­ни ¹⁰.

И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физическая реальность, и как таковая она весьма ощу­тима для него. Должны ли мы назвать это сном и ос­таться не затронутыми его страданием?

М: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите дру­гих, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире. И толь­ко когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отпра­виться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго про­работав весь жаркий солнечный день, устали, проголода­лись и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаружи­ваете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из это­го не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне дол­жен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодр­ствования. Пока вы не достигнете состояния джняны и та­ким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо не­сти социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нель­зя быть тщеславным и думать: «я помогаю человеку, кото­рый ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу по­мочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь чело­веку должна быть средством почитания Бога в этом чело­веке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого-либо еще. Вы помогаете не кому-то, а только себе¹¹.

И: Людям, не способным к. длительной медитации, не достаточно ли заняться деланием добра для других?

М: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, Любовь – всё одно. Если че­ловек непрерывно думает о чем-то из перечисленного, то этого довольно, ибо цель всей медитации – не допускать по­сторонних мыслей¹².

И: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?

М: Не было и не будет времени, когда все равно сча­стливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого-либо смысла, кроме сво­ей противоположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встречаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать всё возможное, чтобы облегчить ему жизнь. С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе. Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого человека или живого существа, то независимо от ус­пеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства: «я делаю это», но с духовным со­знанием: «Бог делает меня руслом, по которому течет эта Служба; Он – делатель, а я – только инструмент»¹³.

Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет доброде­телен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо –всё это делается только для себя¹⁴.

И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

М: Перед кем появляются эти события?

И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.

М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в сво­ем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагива­ют. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому ми­ру и его страданиям.

И: Но ведь это эгоизм.

М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищи­те Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

И: Множество великих людей, общественных деяте­лей так и не смогли решить проблему страдания мира.

М: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспособность. Если бы они оставались в Атмане, то бы­ли бы другими.

И: А почему махатмы не помогают?

М: Откуда вы это знаете? Публичные выступления, фи­зическая активность и материальная помощь полностью пе­ревешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.

И: Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?

М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет ни­где. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира во­вне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите во­внутрь, то там боли не будет.

И: Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотво­рил мир несовершенным? Результат соответствует при­роде создателя. Но в данном случае это не так.

М: Кто ставит вопрос?

И: Я – человек.

М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой во­прос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отожде­ствления с телом.

И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?

М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.

«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Ат­ман»*.

И: Это равносильно тому, что я должен всегда смо­треть вовнутрь?

М: Да.

И: Мне не нужно вообще видеть мир?

М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы долж­ны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом ¹⁵.

И: Каков наилучший способ трудиться ради спокой­ствия мира?

М: Что такое мир? Что такое спокойствие и кто работ­ник? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [ джаграт ], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается воз­никновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающее­ся из чистого Сознания.

Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пре­бывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

И: Если кто-то считает некоторое действие оши­бочным, спасая, таким образом, другого от еще боль­шего заблуждения, то следует ли ему делать это или воздерживаться?

М: Что такое правильность и неправильность? Не суще­ствует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а дру­гое – как неправильное. Мнения различаются соответствен­но природе индивидуальности и согласно окружающей обста­новке. Они – только представления и ничего более. Не тер­зайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире¹⁶.

И: Правильного поведения будет достаточно, что­бы гарантировать спасение?

М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть пра­вильность? Кто должен судить о правильности и ошибочно­сти? В соответствии с предыдущими самскарами каждый счи­тает для себя правильным то или другое. Только с познани­ем Реальности постигается истина о правильном и ошибоч­ном. Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасе­ния. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлин­ного источника – вот правильное поведение для каждого.

И: Разве практика ритуального поведения [ нитья карма ] не ведет к спасению? Некоторые книги утверж­дают это.

М: Да, об этом говорится в Писаниях. Кто отрицает, что добродетельное поведение [ cam карма ] полезно или что в ко­нечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, кото­рая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна долж­на быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источ­ника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение¹⁷.

И: А что можно сказать о мотивах, поведения? Раз­ве при выполнении действий мотивы не важны?

М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашен­ное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное. Не совершайте никакого доб­рого дела [ карма ] плохими средствами, думая: «Достаточно, если оно приносит хорошие плоды», так как если средства дурны, то даже доброта обернется злом. Поэтому и средст­ва выполнения действий должны быть чистыми¹⁸.

И^- Шанкара говорит, что мы все свободны, не ограниче­ны и вернемся обратно к Богу, из которого пришли сюда, как искры из пламени. Тогда почему же нам следует воздержи­ваться от самых разнообразных грехов?

М: Это правда, что мы не ограничены и Атман ни от чего не зависит. Воистину, в конечном счете вы вернетесь к своему источнику. Но тем временем, если совершать грехи, как вы их называете, то придется встретиться с соответст­вующими последствиями, которых вам не избежать. Если не­кто бьет вас, то можете ли вы в этом случае сказать: «я свободен, я не связан этими побоями и не чувствую ника­кой боли. Пусть он и дальше бьет меня»? Если подобное ощущение есть, то продолжайте делать все, что вам угодно, а иначе какова польза от простого бормотания: «я – сво­боден»?¹⁹

И: Говорят, что вся вселенная есть Божественная игра Сознания и что всё наполнено Брахманом. Но тог­да почему нужно говорить о необходимости отбросить вредные привычки и плохие практики?

М: Предположим, внутри тела имеется какое-то воспа­ление. Пренебрегая им, считая мелочью, вы вызовете стра­дание всего организма. Если его вовремя не вылечить, при­дется прибегнуть к хирургическому вмешательству, чтобы уда­лить больные ткани, ибо в противном случае они причинят вам муки. После операции рану надо перевязать, а иначе об­разуется гной. То же самое относится и к поведению. Вред­ные привычки и дурное поведение напоминают повреждение тела. Каждую болезнь следует лечить подходящим способом²⁰.

И: Таким образом, необходимо придерживаться об­щепринятых правил поведения?

М: Так как предписанные ритуалы самодисциплины [ ни­яма ] в значительной степени помогают, то они достойны то­го, чтобы их принять и им следовать. Но если обнаружит­ся, что они препятствуют высшей практике поиска истинно­го Знания, немедленно оставьте их как недостаточные²¹.

Глава 20