Основные темы и направления

 

1. Феноменология.

2. Герменевтика.

3. Экзистенциализм.

 

1. В современной западноевропейской философии можно выделить следующие основные направления или философские школы. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логике науки. В Германии, где сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции, например, больше, чем в других странах, сторонников постмодернизма. Философия экзистенциализма имеет место во всех вышеуказанных странах, но её идеи характерны не только для философии, но и для различных видов искусства.

Таким образом, можно выделить 5 основных направлений в современной западной философии: экзистенциализм, аналитическая философия, феноменология, герменевтика и постмодернизм. Мы представляем Вашему вниманию такие направления как феноменология, герменевтика, экзистенциализм.

Основоположником феноменологии как ведущего направления современной западной философии является Э. Гуссерль (1859-1938), поставивший проблему философии как строгой и точной на­уки. С точки зрения Э. Гуссерля, все известные в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой науч­ности, так как за образец научности брали существующие науки о природе и обществе. Все науки, по Гуссерлю, можно подразделить на два основных вида - эйдетические науки, к которым относятся логика, математика и философия, и фактуальные науки, которые обосно­вывают свои суждения ссылкой на факты, а последние носят слу­чайный характер. Философские суждения не обладают ни точно­стью математических истин, ни чувственной наблюдаемостью истин физических и не должны обладать ими, так как философия являет­ся совершенно новым измерением знания, связанным со стремле­нием к чистому и абсолютному знанию. Подлинная философия, или трансцендентальная феноменология, в отличие от фактуальных наук, есть наука не о фактах, а о сущностях. А в отличие от дру­гих эйдетических наук, например математики, она не может абстра­гироваться от того факта, что все известное нам дано через сознание. Философия в качестве своего предмета имеет дело с мыслью, на­правленной на предмет, как таковой, и в этом смысле она не дискурсивна, а интерпретативна. Абсолютная самоочевидность, абсо­лютная истина, непосредственная созерцаемость сущности - таковы черты философского знания, по Э. Гуссерлю.

Выявить эти сущности, то есть конституировать предмет фи­лософии в феноменологическом смысле этого слова, возможно только при помощи специального метода — метода феномено­логической редукции. Феномен и есть та сущность, которая проявляет себя в сознании благодаря феноменологической редук­ции. Феноменологическая редукция осуществляется в два эта­па: на этапе эйдетической редукции мы «заключаем в скобки внешний мир», то есть ставим под сомнение ценность исходного для многих наук протоверования в реальность внешнего мира. Трансцендентальная редукция «заключает в скобки эмпирическое самосознание», то есть ставит под сомнение протоверование в реальность «Я» как части реальности внешнего мира. Мир, та­ким образом, редуцируется к чистому феномену или эйдосу (в логически и словесно фиксированной форме), конфигурации всего данного, выступающей как «мерка реальности, фактич­ности».

Под натурализмом в философии Гуссерль понимал трактовку реальности и сознания как природного процесса, познаваемого в объективно-значимой форме. Следовать естественнонаучному образцу, для которого только пространственно-временной телес­ный мир является природой, значит, по Гуссерлю, неизбежно натурализовать сознание. При таком подходе к сознанию теряется из виду самое главное - межсубъектные связи, определяю­щие сущность сознания и недоступные для экспериментального исследования, на которое опираются фактуальные науки.

Психологизм в философии выражается в попытке обоснова­ния философии, ее значимости через опору на психологию как науку о фактах. Гуссерль подчеркивает, что такая попытка лишает философию ее предмета.

Историцизм, подобно психологизму, также пытается обосно­вать философию через опору на историю как науку о фактах. А факт, по Э. Гуссерлю, не обладает и не может обладать абсо­лютной ценностью. Поэтому как историцизм, так и психологизм являются, с точки зрения феноменологии, вариантами псевдофи­лософии, а не строгим и точным философским знанием.

Единственной дисциплиной, способной сделать филосо­фию строгой и точной наукой, является феноменология. Фе­номенология есть наука о феноменах. Феномен есть то, что проявляется, поскольку оно проявляется в сознании. Человеческое «Я» и все вещи, окружающие его, суть феномены. Благо­даря принципу феноменологической редукции, то есть воздержанию от веры в реальность окружающего мира, мы со­зерцаем эйдос мира, его идеальную ценность. С этой точки зрения редукция является эйдетической. Поскольку феномен проявляется только в сознании и только посредством акта со­знания, то есть сознание субъекта определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной.

Вместе с тем, в отличие от кантовской трактовки сознания как создающего объект, Э. Гуссерль считает, что сознание лишь проявляет объект во мне, и больше ничего. В двойном - эйде­тическом и трансцендентальном - измерении феномен, равно как и его явленность сознанию, представляет собой нечто аб­солютное - сущность вещи, ее бытие. Сознание, осуществляющее здесь редукцию, самодостаточно, и благодаря его деятельности нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Задача философии и есть дости­жение очевидности, основанной на объективной апелляции к интуиции, а не на чьих-либо точках зрения.

Для завершения своей теории Э. Гуссерль вводит понятие «конституирование». Сознание есть конституирующий поток пе­реживаний. Формой конституирования является феноменологи­ческая темпоральность - единство прошлого, будущего и насто­ящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральности сознание «Я» обла­дает окружающим миром и самим собой. Философия и есть, по Гуссерлю, высшая попытка Разума конституировать с подлин­ной очевидностью «Я» и то, чем является мир этого «Я».

Феноменология Э. Гуссерля оказала большое влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. ис­пользовали основные понятия и метод гуссерлианского учения.

2. Термин «герменевтика» происходит от греческого hermeneuo - разъясняю, толкую. В Древней Греции герменевтикой называлось искусство истолкования текстов. Согласно мифоло­гическим представлениям греков, язык богов непонятен про­стым смертным. Гермес - посредник между богами и людь­ми - истолковывает волю богов, делает ее понятной человеку. С именем Гермеса связывается возникновение искусства пони­мания и происхождение термина «герменевтика». В настоящее время герменевтика - это философская теория понимания. Основы философской герменевтики заложены в трудах Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера, Э. Бетти, Х.-Г. Гадамера, П. Рикера, Ю. Хабермаса, К.О. Апеля и др.

Исходной для герменевтики является ситуация непонимания - неясности смысла целого текста или его фрагментов. Понимание предстает как процесс обретения или восстановления смысла текста. Античная герменевтика развивалась как искусст­во понимания религиозных, философских, исторических и юри­дических источников, смысл которых утрачен или неочевиден. Задачу понимания противоречивых и многозначных фрагментов Библии решала библейская экзегетика (от греч. exegetike - истолковываю). На основе античной герменевтики и библейской экзегетики, получивших новый импульс к развитию в эпоху Возрождения и Нового времени, возникает философская герме­невтика, разрабатывающая теорию понимания.

Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание. В поисках ответа на этот вопрос философская герменевтика поднимает и рассматривает ряд проблем. Является ли понимание приписыванием смысла тексту, или смысл уже заложен в тексте, и задача понимания со­стоит в том, чтобы выявить этот смысл? Можно ли предста­вить понимание как рациональную, воспроизводимую про­цедуру или оно всегда остается интуитивным постижением смысла? Выполняет ли понимание функцию метода познания в гуманитарных науках? Что такое герменевтический круг? Яв­ляется ли понимание способом человеческого бытия? Иными словами, философская герменевтика формулирует и обсуждает ряд проблем, связанных со структурой, условиями и целями понимания, с характеристикой субъекта и объекта понимания.

Основателем философской герменевтики считается Ф. Шлей­ермахер (1768-1834) - немецкий протестантский философ, совре­менник и оппонент Г. Гегеля. Будучи протестантским теологом, Ф. Шлейермахер много занимался проблемами истолкования Биб­лии и был знаком с различными приемами интерпретации юри­дических, исторических, филологических, мифологических и рели­гиозных текстов. Он поставил перед собой задачу объединить разнообразные герменевтические приемы в одну об­щую методику, описать процесс понимания вообще, независимо от того, о понимании каких текстов (юридических, мифологиче­ских, религиозных и т. д.) идет речь. Понимание, в концепции Ф. Шлейермахера, является универсальным методом постижения смысла текста. Поэтому немецкий философ называл свою герменевтику универ­сальной (применимой для любых текстов). Всякий процесс пони­мания подчиняется, по его мнению, одним и тем же принципам герменевтического круга и диалога. Эти принципы, с его точки зрения, описывают структуру любого процесса понимания. Практически все более поздние представители герменевтики вслед за Ф. Шлейермахером, рассматривая структуру понимания, развивают принципы герменевтического круга и диалога.

Ф. Шлейермахер полагал, что главная цель понимания состоит в том, чтобы понять автора текста. Искомый смысл текста он фактически отождествляет со скрытыми интенциями автора текста. Романтический интерес Ф. Шлейермахера к индивидуа­льности автора и попытка создать методологию проникновения в эту индивидуальность оказались востребованными в связи с развитием методологии гуманитарных наук.

Понимание - это центральное понятие герменевтики. Не­смотря на существование различных трактовок понимания, все они, так или иначе, рассматривают понимание как выявление смысла текста. При этом под текстом подразумеваются не только литературные, религиозные, исторические или юриди­ческие источники. Исторические события, произведения ис­кусства, действия человека, политические события могут рас­сматриваться в знаково-символической форме, то есть как текст, в предельно широком смысле этого слова.

Процесс понимания чаще всего описывается как движение по герменевтическому кругу. С одной стороны, принцип герменевти­ческого круга предписывает рассматривать текст как часть по от­ношению к языку эпохи, литературному жанру, творчеству автора и как целое по отношению к фрагментам текста. С другой сторо­ны, текст является частью духовной жизни автора, а сама духов­ная жизнь является частью исторической эпохи, культуры. Движе­ние по герменевтическому кругу от целого к части и наоборот представляется как процесс понимания смысла текста.

Ряд герменевтических концепций считает понимание интуитивным постижением смысла текста, вчувствованием и сопереживанием. Процесс понимания протекает как интуитивное вжи­вание интерпретатора в образ автора. Эта процедура требует воображения и эмоционального напряжения, сила которых за­висит от личности интерпретатора и его способностей. Трактовка понимания как интуитивного вчувствования сводит его к процедуре мысленного преодоления ис­торической дистанции, разделяющей автора и интерпретатора, к перемещению интерпретатора в другую эпоху.

Целью понимания в разных философских школах выступа­ют: понимание индивидуальности автора (Ф. Шлейермахер), понимание духовной жизни, «объективации духа» (В. Дильтей), понимание смысла бытия (М. Хайдеггер); понимание социаль­ного действия (П. Рикер). Согласно Гадамеру, понимание пре­следует цель прояснить смысл проблемы, на которую обращен данный текст.

Учитывая интуитивный характер понимания, в ряде концеп­ций различаются понятия понимания и интерпретации. Так, на­пример, Э. Бэтти считал, что интерпретация - это процесс, а понимание - цель. П. Рикер называет пониманием искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другим сознанием через их внешнее выражение (речь, жесты, позы). Понимание - это проникновение в чужое сознание с помощью внешнего обозначения. В отличие от него, интерпретация - это понимание, направленное на зафиксиро­ванные в письменной форме знаки.

Понимание представляется либо как «вынесение» смысла из текста, либо как «привнесение» его в текст. Ряд философов (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Бэтти) склонялись к тому, что смысл уже заложен в тексте, и задача понимания состоит в вы­явлении этого смысла. Другие (М. Хайдеггер, Г. Гадамер,
Р. Бультман), учитывая исторический характер сознания и выделяя структуру предпонимания, полагали, что понимание - это ре­конструкция смысла текста. С этой точки зрения интерпретатор всегда приписывает свой смысл тексту.

Таким образом, герменевтика – это прежде всего реакция на философию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появившихся новациях человек стал пониматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. Герменевтика – это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и переживаний.

3. Экзистенциализм как философское направление сформиро­вался в 20-е годы XX в. Традиционно к экзистенциализму как философ­скому направлению, разделяющему общие теоретико-методоло­гические установки, принято относить К. Ясперса, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Ж.П. Сартра, А. Камю. Различают экзистенци­ально-ориентированные философские учения и собственно экзистенциалистскую философию или экзистенциализм. К пер­вым относятся все философские учения, в которых акцент сде­лан на проблеме человека и проблеме его существования. В этом смысле находят экзистенциальные мотивы даже в творчестве философа Нового времени Б. Паскаля, а к самым ранним формам экзи­стенциального философствования относят учения русских фило­софов Н. А. Бердяева и Л. Шестова, испанского писателя М. де Унамуно. Выявление же специфической программы экзи­стенциализма как единого, хотя и неоднородного иррационалистического направления современной философии, связано с по­явлением в 1927 г. работы М. Хайдеггера «Бытие и время».

Принято различать религиозный (Л. Шестов, Н. А. Бердя­ев, К. Ясперс, Г. Марсель) и так называемый атеистический
(М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) экзистенциализм. Кро­ме того, различают национальные формы экзистенциализ­ма - немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французский экзистенциализм (Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю), испанский экзистенциализм (М. де Унамуно, X. Ортега-и-Гассет) и др.

Три философских течения оказали решающее влияние на идейное формирование экзистенциализма как направления, сделавшего вопрос о существовании человека главным пунк­том своего размежевания с классической философией. Во-первых,
предэкзистенциализм датского философа С. Кьеркегора (1813-1855), выраженный в идее самодостаточности отдельно­го человека с его личной судьбой и субъективной истиной перед лицом истории. Именно Кьеркегор придал понятию «эк­зистенция» то философское значение, в котором оно употреб­ляется в экзистенциализме. Экзистенция, или подлинное су­ществование, является результатом выбора человеком самого себя, своей собственной уникальной идентичности и характе­ризуется неустойчивостью, выражаемой в понятиях «страх», «сомнение» и «трепет». Во-вторых, это философия жизни, от Ницше до Дильтея, которая впервые раскрыла радикальную недостаточность мышления и дала острую критику рациона­лизма. И, наконец, феноменологический метод Э. Гуссерля, по­зволивший придать онтологический статус таким психическим переживаниям человека, как «страх», «отчаяние», «забота», «трепет» и т. д.

Хотя многие представители дан­ного философского направления (М. Хайдеггер, А. Камю) отрицали свою принадлеж­ность к экзистенциализму, подчеркивая своеобразие и неповторимость своего философского учения, тем не менее, можно выделить некоторые общие теоретико-методологические уста­новки и принципы, которые позволяют рассматривать экзистенциализм как особое направление современной западной философии.

Общим для всех экзистенциалистов является трактовка сущности человека как экзистенции, как особого вида бытия - «здесь-бытие», «для-себя-бытие». Экзистенциалисты утверждают открытость, неопределимость человеческого бытия, которое постоянно выходит за свои пределы, или «трансцендирует». Экзистенция есть становящееся целое, недоступное рационалистиче­скому мышлению, которое исходит из противопоставления субъекта объекту. Человеческое бытие «неуловимо» сетью логи­ческих понятий, поскольку является, по выражению М. Хайдеггера, цельным «вот»-бытием, о котором нельзя сказать, что оно «состоит из...», а - «может». Возможности богаче сущего или наличного бытия, поэтому только через человека осуществляет­ся полнота бытия. Захваченные бытием, мы открываем себя.

Человек, по мнению экзистенциалистов, лишен какой-либо заданной природы, определяющей его личностное бытие, он ничем не детерминирован, он «есть не что иное, как проект самого себя» (Ж.П. Сартр). Задача человека - стать подлинным человеком посредством вопрошания о смысле бытия, посредст­вом эмоционального переживания своей связи с миром.

Столь же общим моментом для всех экзистенциалистов является критика науки за отождествление бытия и сущего, за овеществление человека, за сведение, особенно позитивистами, всей системы ценностей культуры исключительно к научному познанию. В этом смысле они выступают как представители антисциентизма в философии. По мнению экзистенциалистов, философия является не наукой, а способом переживания ин­дивидом своего собственного существования в его подлинно­сти, «творческим постижением человеческим духом смысла своего существования» (Н. А. Бердяев).

При этом подлинность человеческого бытия феноменологи­чески обнаруживает себя не в опыте повседневной жизни, ког­да мы попадаем в плен вещам или сущему, а в пограничных си­туациях - ситуациях болезни, вины, катастрофы, смерти. Именно в пограничных ситуациях сознание обнаруживает себя как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное и как сво­бодное сознание, а не безличное существование. «Никогда мы не были так свободны, как в период фашистской оккупации Франции», - провозгласил Ж. П. Сартр.

Проблема личности и общества - еще одна сквозная тема для всех представителей экзистенциализма. Человек не консти­туирован историей, а заброшен в нее, поэтому любые социаль­ные образования нужно принимать лишь в значении обстоя­тельств, а не как целеуказания. Человек должен перестать ис­кать в истории свое предназначение и оправдание. Внутренняя убежденность, «безусловные очевидности» жизненного мира первичны по отношению к любой стратегии исторического действия. Человек как единственный творец ценностей «осуж­ден» на свободу, свобода человека понимается при этом как абсолютная внутренняя свобода выбора. Этот тезис приводит, особенно во французском экзистенциализме, к противопостав­лению личности и общества. Так, по А. Камю, абсурд - это фундаментальный и единст­венно возможный тип взаимодействия между личностью и со­циальным целым. А Ж.П. Сартр отрицает существование объ­ективной или априорно заданной системы ценностей и норм. Человек сам определяет для себя ценности, расшифровывает знамения, определяет значимость своих чувств, то есть его выбор всегда индивидуален, даже если он касается всего человечест­ва. В этом смысле Ж.П. Сартр определяет человека как «бытие-для-себя». Соответственно только сам человек несет всю полноту ответственности за свой выбор. Неизбежным следст­вием индивидуальности выбора является конфликт с другим «бытием-для-себя». Общество рассматривается экзистенциали­стами как внешняя, безличная, «сминающая» индивидуаль­ность отдельного человека сила. Безосновность свободы, ее неу­корененность в социальном мире - общий тезис всех представи­телей экзистенциализма.

Экзистенциализм как философское направление в центр своего исследования поставил индивидуальные смысложизненные вопросы - вины и ответственности, решения и выбора, отношения к своему призванию и смерти, подлинности и неподлинности существования. А. Камю даже провозгласил в ка­честве основного вопроса философии вопрос о том, стоит ли жить, в качестве же единственной действительно серьезной фи­лософской проблемы - проблему самоубийства. Можно ска­зать, что в осознании кризиса человека в современную эпоху экзистенциалисты достигли гораздо большего, чем все осталь­ные направления западной философии.

Для экзистенциалистского самоопределения философии ха­рактерно представление о философии как способе подлинного существования, особым образом переживающего свою связь с миром. Все философы-экзистенциалисты подчеркивали лич­ностный характер философствования. Вопрос о бытии ставится ими не независимо от философа, а именно так, как он пере­живается мною как личностью-философом. «Философия име­ет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия... А это присут­ствие сбывается в свободе». Личностное начало имеет онтоло­гическое значение в философии экзистенциализма. Поэтому так важна для философа настроенность на «бытие», которое, в отличие от сущего, не объективируется, а потому не может быть постигнуто рациональными средствами научного позна­ния или понятийными схемами классической философии. По­иск иного, отличного от классической философии, языка фи­лософствования привел
М. Хайдеггера к рассмотрению поэти­ческого языка и живописи в качестве наиболее адекватных способов обнаружения бытия. А французские экзистенциали­сты не только признали искусство подлинным языком фило­софствования, но и реализовали этот принцип в своем художе­ственном творчестве. А. Камю считал, что искусство призвано внести посредством совершенных художественных творений предельную ясность в понимание человеком смысла своего су­ществования в мире. Его романы «Посторонний» (1942) и «Чума» (1947) являются различными формами самораскры­тия абсурда как отношения человека и мира. Художественный бунт, по А. Камю, есть активное отрицание абсурда и зла, да­ющее человеку надежду и возможность остаться самим собой. Перефразируя Р. Декарта, А. Камю провозглашает принцип: «Я бунтую, а, следовательно, мы существуем». Пьесы Ж.П. Сартра «Мухи», «Дьявол и Господь Бог», роман «Тошнота» гораздо больше соответствуют личностному, творческому, эмоциональ­но-настроенному, открытому характеру экзистенциального фи­лософствования, чем его собственно философские тракта­ты - «Бытие и ничто», «Критика диалектического разума». Подчеркивание ценности искусства как способа обнаружения подлинного бытия - общая черта экзистенциалистского само­определения философии.

 

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

1. Гадамер Х.Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. - М.: Прогресс, 1988.

2. Горский Д.П. Учение Маркса об обществе: критический анализ. - М.: 1994.

3. Гулыга А. Немецкая классическая философия. – М., 1986.

4. Гуссерль Э. Феноменология. - М.: Логос, 1995.

5. Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 1. Ч. 1. – Л.: Эго, 1991 – с. 12.

6. Канке В.А. Основные философские направления и концепции науки. Итоги ХХ столетия.- М.: Логос, 2000.

7. Кошель В.А., Спасский С.А. Философия. - М.: Логос, 2001.

8. Краткая история философии / Под ред. В.Г. Глобанова. – М.: ООО «Олимп», ООО «АСТ», 2000. – 560 с.

9. Краткий очерк истории философии. - М., 1986.

10. Новейший философский словарь. - Минск, 2003.

11. Основы философии. – М.: Айрис-пресс, 2003. – С. 94-142.

12. Основы философских знаний. Учебно-методическое пособие. Научный редактор, профессор А.С. Кравец Воронеж, 1994.

13. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. - СПб, 1994-1997. Т. 1-4.

14. Реалистическая философия: Учебник. / В.Л. Обухов,
В.П. Сальникова, З.С. Алябьева и др. Под ред. В.Л. Обухова, В.П. Сальникова. – СПб: СПГАУ, СПбУ МВД России, Химиздат, 1999.

15. Ситникова В.Д. Учимся играючи. Сборник кроссвордов по истории философии. Вып. I. - Воронеж: ВГАУ, 2004.

16. Ситникова В.Д. Учимся играючи. Сборник кроссвордов по истории философии. Вып. II. - Воронеж: ВГАУ, 2004.

17. Ситникова В.Д. Учимся играючи. Вып. III. – Воронеж: ВГАУ, 2005.

18. Скирбекк Т., Гилье Н. История философии: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Пер. с англ. В.Н. Кузнецова; под ред. С.Б. Крамского. - М., 2000.

19. Спиркин А.Г. Философия. - М., 2002.

20. Философия: Учебник. – 3-е издание, переработанное и дополненное / Под ред. П.В. Алексеева, А.В. Панина. – М.: Т.К. ВЭЛБИ, изд-во «Проспект», 2004. – 608 с.

21. Философия: Учебник для вузов / Под ред. А.Ф. Зотова,
В.В. Миронова, А.В. Разина. – М.: Академический проект, 2003.

22. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.: Юнита-Дана, 2003. – 584 с.

23. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.: НИТИ, 2001.

24. Философия: Учебник / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. – М.: Гардарики, 2002. – 655 с.

25. Философия. Учебное пособие / Под ред. проф. Кроткова Е.А., доц. Ситниковой В.Д. – Воронеж: ВГУ, 2002.

26. Философский энциклопедический словарь / Ред. кол.:
С.С. Аверницева, Э.А. Араб-Оглы, Л.Ф. Ильичев и др. – 2-е изд. М: Сов. энциклопедия, 1989. – 815 с.

27. Формирование понятийного аппарата в процессе изучения курса философии в вузе. Справочно-методическое пособие к самостоятельному изучению дисциплины для студентов всех форм обучения / Под ред. доц. Ситниковой В.Д. – Воронеж: Истоки, 2005. – Ч. I, Ч. II.

28. Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. В 3 ч. – Ч. 1. – М.: Владос, 1997. – 448 с.

 

 

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

ПО ФИЛОСОФИИ

По истории философии

для студентов негуманитарных вузов

 

Подписано в печать 15.07.2005. Формат 60х84¹/_16.

Бумага кн.-журн. Печать офсетная. Усл.п.л. 4,0.

Тираж 200 экз. Заказ №.

 

Воронежский государственный аграрный университет

им. К.Д. Глинки. Типография ВГАУ.

394087 Воронеж, ул. Мичурина, 1.

 

* См. так же тему 5 (вопрос 3) и тему 7 (вопрос 3)