Философия эпохи Возрождения

 

1. Характерные черты мировоззрения эпохи Возрождения.

2. Основные темы философских рассуждений. Философские направления эпохи Возрождения: гуманистическое, неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое, утопическо-социалистическое.

1. В социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, начиная с ХIV века, происходят значительные изменения. Начавшаяся новая эпоха вошла в историю как эпоха Возрождения, или Ренессанс.

Философия эпохи Возрождения делится на 3 периода:

1. Гуманистический (сер. XIV– сер. XV в.).

2. Неоплатонический (сер. XV– первая пол. XVI в.).

3. Натурфилософский (вторая пол. XVI – нач. XVII в.).

Различают Раннее Возрождение (XIII-XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV-XVI вв.). Весьма красноречиво само название эпохи: речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которых признаются образцом для современности. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования.

Идеология Возрождения наиболее распространенное и последовательное развитие получила в трудах Н. Кузанского, Л. Валлы, Дж. Пико делла Мирандолы, Леонардо да Винчи, Помпонацци, Д. Бруно, Т. Кампанеллы, Н. Макиавелли, М. Монтеня, Э. Роттердамского и др. Идейными источниками философии Возрождения являются античная философия (Платон, Аристотель, Эпикур, неоплатоники), раннехристианские учения (Ивахим Флорский, альбигойцы, Дольчино, Я. Гус), отчасти арабские и византийские мыслители.

Новую эпоху, эпоху Возрождения, вызвали к жизни социально-экономические изменения, которые сопровождались переменами в умонастроениях. Это было связано с процессом секуляризации, то есть постепенного освобождения различных областей культурной и общественной жизни из-под влияния религии и церкви. И если в центре внимания античности было изучение природы, космоса, а в средние века – познание Бога и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

Содержание принципа антропоцентризма не ново – его элементы присутствовали в античной философии, да и в средневековье можно говорить не только о теоцентризме, но и о человеке (благодаря кому принцип теоцентризма стал доминирующим). Антропоцентризм Ренессанса иной, чем средних веков. В средневековье речь шла о грехопадении, искуплении и спасении человека, а человек рассматривался в своих отношениях с Богом, в своем внутреннем грехе и спасении. В философии Ренессанса человек помещен в центр космического бытия. Человек – не просто природное существо. Он – творец, господин над всей природой.. Мыслителей интересуют уже не столько религиозные сентенции, сколько сам человек, его природа, самостоятельность, творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Именно человек становится основным объектом философского интереса. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Особая роль творчества человека, его активности выявлялась самим ходом истории.

Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание человека как творческой личности, а творчества – как первостепенного достоинства человека. В средние века творчество считалось прерогативой Бога, а в эпоху Возрождения отношение к этому изменилось. Так, Фичино полагает, что человек могущественен, подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на искусство. В целом эту эпоху можно охарактеризовать как художественно-эстетическую.

В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалять достоинства божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль (с ее односторонностью), и не науку (она была развита слабо), а искусство, к тому же еще и прекрасное. Эстетическое (в переводе с греческого означает относящееся к чувству) доминирует в возрожденческой философии. Главным объектом искусства становится человеческое тело, безмерное любование его красотой. К нему относились художники внимательно. Так, Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей. Живопись отнюдь не случайно достигает необычайного расцвета. Мы все знакомы с работами Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера («Портрет молодого человека» и др.).

Отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения была не только ориентация на искусство. Разносторонность – вот идеал возрожденческого человека. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи – живописец и изобретатель, Микеланджело – живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы. И многие великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Монтень, Сервантес, Шекспир и др.). Гениальные художники и мыслители в своем творчестве выдвигали уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей.

Причем стремлению стать выдающимся мастером – художником, поэтом, содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей, особенно характерная для кружков гуманистов. Если в средние века ученые и философы, как правило, были служителями церкви, то теперь появилась прослойка интеллигенции, непосредственно связанная с наукой и искусством, и, как правило, не связанная или мало связанная с церковью. Такие кружки организуются как сообщества единомышленников, озабоченных возрождением античной культуры и науки. В этот период возникает новая культура, получившая название гуманизма. У ее истоков стояли Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374).

Гуманизм (от лат. humanitas – человечность) – центральное для Возрождения культурное явление. Гуманизм – это свободомыслие и светский индивидуализм. Этим термином, в отличие от богословско-схоластической, обозначалась светская образованность. Гуманисты противопоставляли светские науки церковно-схоластической учености. Гуманизм зарождается на кафедрах университетов: его представляют дипломаты, педагоги, художники, поэты, публицисты, риторы.

Развитие философии опиралось на идеологию гуманизма – мировоззрения, распространившегося на самые разные сферы культуры и социальной жизни, выдвинувшего идеал активности человека как творца своего земного бытия, способного постичь и обратить себе во благо всё богатство окружающего мира. Гуманизм нес в себе огромный потенциал светскости и рационализма, открывающих путь научному знанию.

Гуманистическое воззрение основывалось на ценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. У гуманизма в античности и средневековье была длительная предыстория, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные аспекты, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Гуманисты выдвинули новый мировоззренческий, нравственный и политический идеалы. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, то есть бесплодное, оторванное от жизни умствование. Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая мельчайшие оттенки категорий. Они пытались осмысливать сами явления природы и общества и не спорить о тонкостях различения в определениях. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм (в этой связи показательно творчество Данте) ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Определяющим элементом культуры эпохи Возрождения (наряду с разносторонностью) было признание интересов и прав человека, личности, ранее игнорировавшиеся господствовавшими феодальными порядками и религиозной моралью аскетизма. Именно эта эпоха дала миру выдающихся индивидуальностей, таких как флорентийский художник и гуманист Альберти, основатель новой астрономической системы Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Гуманизм утверждает радость земного существования, воспевает красоту человеческого тела, культ наслаждения и пользы. Такой гуманизм способствовал появлению титанов Ренессанса.

Следует сказать, что идеал всесторонне развитой личности оказался исторически ограниченным, так как гармоническое, всестороннее развитие было доступно лишь немногим, но не всем. Уже в эту эпоху обнаружилось, что характерная черта буржуазной культуры – индивидуализм. Однако в тех условиях индивидуализм был прогрессивным явлением, так как он освобождал человека от сословных и церковных оков.

Особенностью философской мысли эпохи Возрождения была её антисхоластическая направленность. Это вовсе не означает, что забыты религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души. Просто они более не находятся в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, способных дать истинные знания о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.). Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а затем религия с её проблемами. Схоластика оставалась официальной философией, но философия гуманистов, в отличие от схоластики, перестала быть служанкой богословия.

Для характеристики материалистического мировоззрения в изучаемую эпоху большое значение имело появление натурфилософии – учения о природе, свободного от подчинения теологическим умозрениям. Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, то есть, не отрицая напрямую существования Бога, она отождествляла его с природой. Бог философии Возрождения – не Бог ортодоксальной религии, не Бог схоластического богословия. Он лишается свободы, он не творит мир из ничего, он – «совечен» миру и сливается с законом естественной необходимости. Природа превращается в обожествленное, то есть наделенное всеми необходимыми силами, первоначало вещей. Пантеизм Возрождения через 200 лет, в материализме Просвещения, отказался от Бога-Творца как от «ненужной гипотезы».

Оформлению натурфилософских идей содействовали научные открытия (гелиоцентризм Коперника, физика Галилея) и изобретения, свидетельствующие о своеобразной научной революции ХVI в., происходившей в таких областях знания, как астрономия, механика, география, геометрия. Главным итогом развития науки являются переход от созерцательной к активной установке познающего разума, математизация науки, разрушение представлений о статичном, иерархическом упорядоченном Космосе и открытие бесконечной Вселенной.

Потребность в осмыслении сущности человека, его духовного мира вела к общей переоценке роли гуманистического знания, литературы, искусства. На первый план выдвигались этика, как «наука о жизни», а также философия, педагогика, риторика, история.

Постепенно и проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого могут изучаться светскими науками.

Новая эпоха вызвала к жизни новые представления о сущности общества, о природе человека и т.д. Один из главных моментов нового взгляда на общество – понимание общества как суммы независимых друг от друга индивидов.

Социальные мыслители этого времени – Н. Макиавелли,
Т. Мор, Т. Кампанелла – создавали проекты идеального государства, выражавшие прежде всего интересы нового общественного класса – буржуазии.

2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являются: гуманистическое, неоплатоническое, натурфилософское, реформационное, политическое, утопическо-социалистическое. Кратко охарактеризуем их.

Гуманистическое направление (XIV-XV вв.), представители которого – Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами церкви.

В роли духовного авторитета выступила античная культура. Прежняя модель усвоения античных идей, принятая в средневековье, была ограничена религиозными конфессиональными потребностями, античные авторы изучались в отфильтрованном виде через патристику и схоластику, по цитатам. Гуманисты же обратились непосредственно к первоисточникам как языческой, так и древнехристианской традиций; от византийских ученых они заимствовали представление о культурном единстве святоотеческой литературы Запада и Востока, что в значительной степени определило и внеконфессиональное отношение гуманистов к христианству. Они противопоставили широкую трактовку единства христианской и языческой культуры позиции богословов. В их понимании христианство получает истолкование в качестве всеобщей этической нормы, завершающей достижения античной культуры. Смертная и бессмертная природа человека обусловливает и его двоякое предназначение, которое реализуется через проявление собственной добродетели в земной жизни, и через созерцание «божественного лика», достижимое лишь после смерти и при «содействии божественной воли».

При этом, полагали гуманисты, забота о земной славе – долг человека, она недостижима без постоянного творческого труда.

Неоплатоническое направление (сер. XV-XVI вв.), было представлено Н. Кузанским, Дж. Пико делла Мирандолой, Парацельсом и другими, которые развивали учение Платона, пытались познать природу, космос и человека с точки зрения идеализма.

Николай Кузанский (Кребс) (1401-1464) – известный деятель католической церкви, кардинал и легат Германии, был первым выдающимся пантеистом эпохи Возрождения. Он идеалистически решал вопрос о соотношении материи и сознания, полагая, что природа производна от Бога. В дальнейшем, развивая идеи пантеизма, Николай Кузанский отрицает сотворение мира Богом. Он сближает Бога с природой, приписывает природе божественные свойства, в частности бесконечность (или безграничность) в пространстве. Это утверждение очень важно тем, что оно противоречило утверждению богословов-схоластов о конечности Вселенной в пространстве и сотворенности во времени. Также он высказывал мысль о том, что Земля не составляет центра мира.

Глубокие идеи высказывал Н. Кузанский в теории познания. Он подчеркивал, что процесс познания представляет собой бесконечное совершенствование человеческих знаний. Он выделяет различные ступени познания и оценивает их, полагая, что на начальной ступени – ощущение, – человек формирует лишь смутные образы вещей, затем – на уровне рассудка, он получает возможность оперировать числами и давать вещам имена. Разум – более высокая, чем рассудок, способность познания. Кузанец отличал важную диалектическую истину, говоря, что все вещи состоят из противоположностей, и развивал свое учение о совпадении противоположностей, примеры такого совпадения он брал из математики.

К натурфилософскому направлению (XVI – нач. XVII вв.), принадлежали Николай Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Для мыслителей эпохи Возрождения характерна идеологическая борьба против духовной диктатуры церкви, борьба за суверенные права науки. Несмотря на жестокие репрессии, передовые мыслители эпохи утверждали права разума и науки, формировали основы материалистического мировоззрения.

Николай Коперник (1473-1543) выдвинул гипотезу о вращении Земли вокруг Солнца и вокруг своей оси, и тем самым поставил под сомнение истинность геоцентрической гипотезы Птолемея.

Джордано Бруно (1548–1600) философски обосновал учение Коперника и обобщил естественнонаучные открытия эпохи Возрождения. Признавая первичность материи, он развивал мысль о том, что Вселенная бесконечна и безгранична, едина и многообразна, вечна и неисчерпаема в своих проявлениях. Существуют бесчисленные солнца и бесчисленные земли, которые кружат вокруг своих солнц, подобно нашей планете. Вселенная вечна. Она не создана Богом. Он решительно порвал со всеми идеалистическими воззрениями на мироздание, господствовавшие в средние века.

Материалистически решал Бруно и вопрос о познаваемости мира. Познание должно основываться на изучении природы. Истинное знание может быть дано лишь наукой.

Католическая церковь жестоко расправилась с ним.

Галилео Галилей – разносторонне образованный ученый, который много сделал в математике, астрономии, физике, механике. Он, как и Бруно, последовательно отстаивал учение о первичности материи и говорил, что материальный мир находится в состоянии вечного движения и изменения.

В качестве своего учителя он открыто признавал самого крупного материалиста Древней Греции Демокрита, возрождая атомистический материализм. Галилей заложил основы метафизического, механистического метода в естествознании, ставшего господствовавшим методом изучения природы ХVII-ХVIII вв.

Материализму эпохи Возрождения свойственны исторически неизбежные ограниченность и непоследовательность (например, признание первого божественного толчка, непоследовательность в критике религии). Но это не умаляет его величайшей исторической роли. Мыслители эпохи Возрождения показали образцы мужества в борьбе против реакционной идеологии отживавшего феодального общества.

Реформационное направление (XVI-XVII вв.) стремилось коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношения между церковью и верующими. Его представители – Мартин Лютер, Томас Мюнцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию церкви, установление более справедливых отношений между Богом, церковью и верующими.

В Реформации выделяются два основных течения: бюргерско-евангелическое и народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являются
М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Основные идеи М. Лютера сводились к тому, что общение между Богом и верующими должно происходить напрямую; не должно быть такого посредника как католическая церковь; необходимо упрощение обрядов, они должны быть понятными людям; необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства; должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти; дело служения Богу – не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан; необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм; необходимо запретить индульгенции.

Жан Кальвин продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи, полагая, что ключевой идеей протестантизма является идея предопределения. Смысл данной идеи в том, что человеку изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни. Путь к спасению – это добросовестное отношение к выбранному делу, к работе, профессия – это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу; вне работы необходимо быть скромным и аскетичным.

Народное течение Реформации было представлено движением Т. Мюнцера (1490-1525). Соглашаясь в целом с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в том, что необходимо реформировать не только церковь, но и все общество. Главная причина всех зол, полагал он, – неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес; частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства); власть и собственность должны принадлежать простому народу – «ремесленникам и пахарям»; жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Политическое направление Ренессанса было обусловлено тем, что эпоха Возрождения явилась временем первых выступлений зарождавшейся буржуазии против экономических и политических установлений феодализма, отсюда – напряженный интерес к осмыслению социально-политической практики. В политической мысли Возрождения можно выделить два основных крыла: республиканское, сочетавшее в себе традиции отстаивания городских вольностей с идеями суверенитета (Э. Ла Боэси, М. Монтень, И. Альтузий) и абсолютистское, обосновывавшее необходимость сильной монархической власти (Макиавелли, Гвиччардини, Ж. Боден). В «гражданском гуманизме» доминировали идеи патриотизма, служения государству, общественной активности, основанной на подчинении частных интересов граждан общему благу. С другой стороны подчеркивалось, что именно участие в общественной жизни дает личности возможность наиболее полно раскрыть свои способности, наилучшим образом обеспечивая нравственное совершенствование отдельных граждан и общества в целом.

Одним из первых буржуазных политических идеологов стал флорентиец Никколо Макиавелли (1469-1527). В своих произведениях Макиавелли доказывал, что побудительные мотивы деятельности людей – это эгоизм, материальный интерес. Люди, писал он, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Таким образом, он объявлял основные черты складывавшегося буржуазного индивидуализма естественными свойствами человека.

Макиавелли в области социологических воззрений отвергает средневековую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как высшей власти на Земле. Он обосновывает необходимость светского государства. Благополучие и могущество, по учению Макиавелли, составляют высший закон политики, и для достижения этой цели пригодны любые, в том числе аморальные, средства – подкупы, убийства, вероломство. Государь, вставший на путь создания сильного централизованного государства, должен сочетать в себе качества льва и лисицы. Политика, которую ему рекомендует Макиавелли – политика кнута и пряника. Основы ее и получили наименование – макиавеллизма – беззастенчивого и не разбирающегося в средствах метода достижения политических целей. Макиавелли не изобрел этих принципов, а лишь возвел в идеал некоторые черты современной ему итальянской политической жизни и вместе с тем предвосхитил многие типичные черты буржуазной политики последующих времен.

Утопическо-социалистическое направление XV-XVII вв. (представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнивании, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

В эпоху Возрождения появляются и первые социальные утопии, в которых были представлены основные принципы идеального общественного устройства.

В заключение следует отметить многообразие проблем, подходов, решаемых мыслителями Возрождения. Натурфилософы (Телезио, Патрици, Кампанелла, Бруно, Парацельс), находясь под воздействием успехов естествознания и античной философии, разрабатывали проблему материи. Атомистическую концепцию развивали приверженцы эпикуреизма – Валла, Монтень, Галилей, пантеистическую – Кардано, Кузанский, Бруно. Из идеи единого бытия выводилась множественность вещей материального мира. При этом предполагалось, что целое – Вселенная – отражается в любой части индивидуально, в том числе в человеке, высшем совершенстве природы.

Мыслители Возрождения стремились к объяснению существования единого бесконечного материального мира из него самого, понимали его как мир, подчиненный причинно-следственным закономерностям.

Вопрос о движении и его источниках решался большинством философов стихийно-материалистически или пантеистически; в качестве движущей силы выступало неотделимое от материи разумное начало.

 

Тема 5

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

 

1. Общая характеристика философии Нового времени. Индуктивный метод познания Ф. Бэкона. Рационалистический метод познания Р. Декарта. Учение о субстанции.

2. Философские взгляды Д. Локка и Г. Лейбница. Философия Дж. Беркли и Д. Юма. Социально-политические концепции в философии Нового времени.

3. Философия эпохи Просвещения.

 

1. Семнадцатое столетие знаменует собой колоссальный мировоззренческий переворот, который заключался в утверждении авторитета познающего разума. Произошла переориентация философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалась на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени опиралась на науку.

С XVII в. начинается становление науки как самостоятельного института, она приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками, переносятся и в исследование общества. Из общефилософских знаний в период Нового времени в самостоятельные отрасли выделяются обществоведческие дисциплины: экономика, социология, политология.

Для онтологии этого периода характерны такие черты, как: механицизм – абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества, и деизм (от лат. deus – бог) – признание Бога первопричиной развития природы, силой, давшей первотолчок мировому движению и больше не вмешивающейся в его ход.

Философы Нового времени не только дали различные определения методов научного познания, но и представили концепции науки и системы мира. Эти концепции делятся на эмпирические и рационалистические. Эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было в чувствах, а рационализм провозглашает разум в качестве главной формы и источника знания.

Основоположником философии Нового времени был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Главную задачу своей философии Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая даст человечеству могучие силы.

Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание есть сила», - учил Бэкон. Задача Бэкона – построить новую науку, приносящую человеку практические плоды, и разрушить то, что может ей помешать, прежде всего, схоластическую философию. Бэкон предлагает «метод новой индукции»: поэтапное движение от аксиом опытного знания к всеобщим аксиомам. Новизна понимания индукции состоит в том, что в исходный опыт включены научные гипотезы, которые таким образом или подтверждаются или опровергаются, предполагается обращение к практическим экспериментам. Он считал, что в отличие от дедукции, индукция расширяет возможности познания. Основной недостаток индукции - ее вероятностный характер – можно преодолеть на основании накопления опыта во всех областях знания.

Он считал, только тогда мы сумеем выстроить научное знание, когда будем основываться на способностях самого человека – его разуме, памяти и воображении. На основе памяти возможны исторические науки, как описание фактов, на основе рассудка – теоретические или философские науки, на основе воображения – искусство и поэзия. Бэкон, таким образом, считает, что наилучший способ познания – сочетание возможности разума, использование рационалистических приемов и эксперимента на основе принципа индукции.

Среди европейских философов первой половины XVII в., одним из выдающихся, был французский мыслитель Рене Декарт или Картезия (1596-1650). Он много сделал для развития философии, физики, математики, физиологии. Декарт был классическим представителем дуализма и рационализма, решительным и непримиримым противником схоластики. Основные сочинения Декарта – «Рассуждение о методе» и «Начала философии». Декарт считал, что в научном исследовании следует руководствоваться разумом («Я мыслю, следовательно, я существую»). Фундаментом наук должна стать философия с соответствующим научным методом. Научное знание подобно дереву, корни которого – философия, фундаментальные науки – ствол, а прикладные – плоды. В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал метод или основное правило, которым нужно следовать, чтобы вести свой разум к познанию:

- считать истинным только то, что представляется уму вполне ясным и не вызывающим сомнения.

- каждую сложную проблему необходимо расчленять на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему.

- начинать движение к истине от простого – к сложному.

- во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено.

Рационализм Декарта утверждает, что разум способен извлечь из себя высшие идеи, а человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их ясности. Таким образом, интуиция и дедукция – основной путь, ведущий к познанию всего возможного.

Центральное понятие картезианской метафизики – субстанция. Оно позволяет понять смысл дуалистической философии Декарта. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций: духовные и материальные. Субстанция это объективная реальность. Духовная реальность, по Декарту, обладала врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Например, идея Бога как всесовершенного существа, идея чисел и фигур, некоторые аксиомы. В этом учении отразилось платоновское понимание знания как воспоминания того, что знала душа, когда она была в мире идей. Главными атрибутами духовной субстанции являлось - мышление, материальной – протяженность. У Декарта способностью мышления обладает только духовная субстанция.

Центр и одновременно исходная точка философии Декарта, - размышляющий субъект. Дуализм Декарта в значительной мере определил то, что в дальнейшем на его философию опирались как материалисты, так и идеалисты.

Спиноза Бенедикт (Барух) (1632-1677) – нидерландский философ-материалист, критиковал декартовский дуализм и разработал монистическое учение о мире как единой субстанции. Центральная идея философии Спинозы – тождество Бога и природы. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивал, что это иной Бог, чем в теологии, он не есть личность, наделенная сознанием, не есть творец природы. Это безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Спиноза отличал субстанцию от мира отдельных конечных вещей (модусов). Модусы – видоизменения субстанции.

По мысли Спинозы, Бог, или материальная субстанция природы, является самостоятельной, активной силой. Субстанция едина, модусов – бесчисленное множество. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник.

Согласно Спинозе, человек – существо, в котором модусу протяженности – телу – соответствует модус мышления – душа. И по тому, и по другому модусу человек – часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они «параллельны». Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, таким образом, «свобода есть осознанная необходимость».

Спиноза возвысил знания интеллектуальные над чувственными, как низшим видом знания, и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал умственную интуицию.

2. Большое влияние на развитие философской мысли Нового времени оказал английский философ Джон Локк (1632-1704). Философ различает два вида опытов: внешний, когда источником знаний служат ощущения, вызываемые внешним миром, и внутренний, рефлексивный, когда источником знаний служат наблюдения над деятельностью души. Умственная активность субъекта позволяет ему соединять, проводить обобщения простых идей, в результате получаются самые разнообразные сложные идеи. Для теории познания Локка характерен эмпиризм и сенсуализм.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий ученый – математик, философ - рационалист, стремится осмыслить эмпирические данные на основе абстрактного мышления.

Оба мыслителя пытаются разрешить сложнейшие философские проблемы, например, выяснить характер взаимоотношений между чувствами и понятиями. Локк сводит понятия к чувствам, Лейбниц чувства понимает как проявления духовности субъекта. Оба поступают сходным образом: для начала чувства и понятийные формы мышления противопоставляются друг другу, а затем это противопоставление полностью преодолевается, одно начинает доминировать над другим.

Основоположник субъективного идеализма, ирландский философ начала XVIII в. Джордж Беркли (1685-1753), главной целью своей философии открыто считал опровержение материализма, защиту идеализма и религии. Логика Беркли, логика субъективного идеализма, приводит его к солипсизму, то есть к признанию существования только одного сознания, благодаря ощущениям которого существует весь остальной мир, в том числе и все другие люди. Но Беркли не хотел оставаться на этих позициях и потому обращается к Богу как к общему источнику одинаковых ощущений, имеющихся в сознании разных людей. Не материя, а Бог – настоящий источник ощущений, утверждает Беркли.

Философские проблемы, связанные с оценкой роли чувств и разума в постижении мира, рассматривал в своих работах и английский философ середины XVII в. Дэйвид Юм (1711-1776). В теории познания Юм обосновывал скептицизм, то есть сомнение в достоверности человеческого познания. Он считал, что невозможно доказать существование внешнего мира, как источника наших ощущений. Разум человека, по его мнению, оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает. Невозможно доказать также и то, что внешний мир не существует, так как наши восприятия мало что говорят как о его существовании, так и наоборот.

Особый интерес в философии Нового времени представляют социально-политические концепции.

Томас Гоббс, создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, меры и порядка в нем.

В трактате «Левиафан» Гоббс разработал теорию общественного договора, согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в обмен на права. По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, «борьбы всех против всех». А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк в своем произведении «Два трактата о правительстве» развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

Локк дополнил теорию общественного договора Гоббса идеей существования естественных прав человека, к которым он относил право на жизнь, свободу, собственность. Он, как и
Т. Гоббс, считал, что для защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора». Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей на исполнительную, законодательную и судебную. Правовая концепция Локка ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида и уважение конституции.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль европейского Просвещения.

3. Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры Европы в XVIII в.

Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских взглядов мыслителей Нового времени – Бэкона, Декарта, Гоббса, Паскаля и др.

Идеология Просвещения связывала прогресс общества с прогрессом познания. Разум признавался основой перестройки общества и усовершенствования человека. Эта перестройка мыслилась как результат распространения новейших достижений науки среди широких кругов образованных людей. В 40‑е годы XVIII в. просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение нового поколения просветителей Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха.

Основателем французского Просвещения считается Франсуа Вольтер (1694-1778) - защитник свободы человеческой личности, свободы мысли, которые он называл естественными и неотъемлемыми правами человека. Он считал, что христианская католическая религия порабощает человеческую личность, лишает человека его лучших качеств. Вот почему ее нужно уничтожить, «раздавить гадину» - по его образному выражению.

Критикуя католицизм, Вольтер, однако, не отрицал существование Бога как особой творческой силы. Он выступал против атеизма французских материалистов, называл религию своеобразной уздой, необходимой для народных масс, говоря, что если бы Бога не было, его нужно было бы придумать.

Отчетливо виден ограниченный характер просветительства Вольтера. Выступая за свободное развитие науки, искусства, литературы, философии, он одновременно возражал против просвещения широких слоев народа, считая, что «все потеряно, когда чернь пускается рассуждать».

В целом, можно выделить некоторые отличительные черты французского Просвещения: четко выраженная антиклерикальная направленность; неразрывная связь философских взглядов просветителей с достижениями естествознания; гуманистическая ориентация в области морали и педагогики; направленность философских взглядов на изменение социальной действительности в интересах прогресса общества.

Проблемы нравственного прогресса человечества, преодоление всех форм несвободы человеческого разума заняли центральное место в немецком Просвещении, которое получило развитие в Германии во второй половине XVIII в. Наиболее видными его представителями были Г.Э. Лессинг и И.Г. Гердер.

В целом, немецкому Просвещению присущ меньший радикализм в вопросах социального переустройства общества и более осторожный деизм по сравнению с французским Просвещением. Осуждение религиозного фанатизма и нетерпимости, жестокости и деспотизма в государственном правлении имело в немецком Просвещении более мягкие и обтекаемые формы.

Наиболее видными представителями русского Просвещения были Н.И. Новиков, Я.П. Козельский, Д.С. Аничков, А.М. Брянцев.

Просветительское движение в России возникло в 60‑х гг. XVIII в. в условиях начинающегося процесса разложения феодально-крепостнического строя. В отличие от западноевропейского, в русском Просвещении наибольшее распространение получили социально-философские идеи, отражающие борьбу широких крестьянских масс с самодержавием и крепостничеством.

Другой ее особенностью был менее заметный по сравнению с французским Просвещением радикализм в критике церкви и религии. Не отвергая прямо религиозного мировоззрения, русские просветители тем не менее косвенно связывали проблему свободы человека с религиозной свободой.

Еще одна особенность русского Просвещения нашла проявление в самой форме философствования – ее насыщенности философскими рассуждениями, диалогами, сатирическими памфлетами, рассказами, заметками, в которых критика феодально-крепостнических нравов, деспотизма дворян и помещиков приобретала социально-заостренную, образную форму.

Одна из самых ярких и значительных фигур русского Просвещения – Александр Николаевич Радищев (1749-1802). В его философской антропологии прослеживается влияние французских и немецких просветителей, в особенности Гельвеция и Гердера. Вместе с тем, созданное Радищевым философское учение о человеке отличается самобытностью и оригинальностью трактовки духовной сущности человека, взаимосвязи в нем физических и нравственных начал.

Своей критикой самодержавия и крепостничества русское Просвещение подготовило духовные основы для ликвидации феодально-крепостнического строя в России и формирования материалистических взглядов А.И. Герцена, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского и других русских мыслителей XIX в.

Эпоха Просвещения – это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли.

Идеология Просвещения легла в основу общественных преобразований, свершившихся в ходе буржуазных революций XVIII-XIX вв.

 

Тема 6

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

1. Учение И. Канта о познании. Этическая концепция Канта.

2. Философские взгляды И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга.

3. Философская система и диалектический метод Г. Гегеля.

4. Антропологический материализм Л.А. Фейербаха.

 

1. Основу немецкой классической философии составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов:
И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель), субъективный идеализм (Фихте), материализм (Фейербах).

Иммануил Кант (1724–1804) – профессор Кенигсбергского университета, родоначальник немецкой классической философии. Условно в творческой биографии Канта можно выделить два периода — докритический и критический. В течение докритического периода философский интерес Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. Канту принадлежит идея происхождения Вселенной из «первоначальной газовой туманности», состоящей из разнообразных материальных частиц,хаотически рассеянных в мировом пространстве.

В более поздний, критический, период интерес Канта сместился на воп­росы деятельности разума, познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический периодполучил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

В работе «Критика чистого разума» Кант анализирует процесс познания. Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания объект познавательной деятельности – окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант выдвигает гипотезу, согласно которой основной причиной трудностей при познании является субъект познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум. Кант предпринимает попытку критического анализа возможностей человеческого разума, рассматриваемого в чистом виде, независимо от какого-либо опыта, поэтому носителя такого разума Кант называет трансцендентальным субъектом (выходящим за сферу эмпирического, опытного).

Кант отстаивает идею непознаваемости вещей. В отличие от
Д. Юма, он не сомневается в существовании объективного мира, но этот мир, полагал он, существует «сам по себе». По Канту, чувственно познать вещи можно только такими, какими они являются для нас (феномен), а не такими, как они существуют сами по себе, как существует «вещь-в-себе» (ноумен). Таким образом, Кант воздвигает «китайскую стену» между вещами и человеческим сознанием. Этот раскол будет преодолен Гегелем: нет сущности, которая бы не проявлялась, и нет явления, которое бы не несло в себе сущность.

Процесс познания Кант представляет как синтез чувственности, рассудка и продуктивного воображения, рождающего образ предмета. В структуре человеческого сознания Кант выделяет априорные (доопытные, существующие в разуме изначально) формы чувственности, рассудка и разума, благодаря которым упорядочиваются многочисленные хаотические ощущения, превращающиеся затем в знание. Формами чувственности являются пространство и время, формами рассудка – категории, с помощью которых происходит систематизация ощущений. Высший уровень сознания составляет разум, формами которого являются окончательные высшие идеи (Бога, души, сущности мира и др.).

Канту принадлежит учение о категориях - предельно общих понятиях, выражающих взаимосвязь всех предметов и явлений окружающего мира. Подобно Копернику, Кант совершает переворот в познании, изменяя систему отсчета. Не ощущения, а понятия, категории являются главным условием познания. Он выделяет двенадцать таких категорий: качество, количество, отношение, модальность и др., благодаря которым возможна упорядоченная мыслительная деятельность.

Согласно Канту, возможности человеческого разума имеют границы. Как только разум человека пытается выйти за границы познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия, названные мыслителем антиномиями. Кант выделяет четыре антиномии, состоящие из тезиса и антитезиса:

1) ограниченность пространства (мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – мир не имеет начала во времени и безграничен); 2) простое и сложное (всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое или то, что сложено из простого – в мире нет ничего простого); 3) свобода и причинность (существует не только причинность по законам природы, но и свобода – нет никакой свободы, все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы); 4) наличие Бога (есть Бог – безусловно необходимое существо, причина всего сущего – Бога нет, нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности – ни в мире, ни вне мира – как его причины). С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий. Таким образом, разум заходит в тупик.

Ограниченность разума компенсируется нравственностью, которую Кант называет «практическим разумом», анализу нравственности посвящена его работа «Критика практического разума». Практический разум выступает регулятором нравственного сознания и нравственного поведения человека. Моральный закон, лежащий в основе всех нравственных правил, так же априорен, как априорны формы чувственности и рассудка. Он изначально дан человеку и выражает совершенство нравственного идеала. Отсюда вытекает и априорность таких нравственных понятий, как добро, долг, совесть и др. Критерием всех человеческих поступков Кант считает совесть, определяемую им как «внутреннее судилище». Совесть, соотнесенная с велениями долга, раскрывает истинную сущность человека.

Размышляя над сущностью морали, Кант приходит к выводу, что мораль, поведение человека должны быть независимы от внешних условий и должны подчиняться только моральному закону, который мыслитель назвал категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Один из исследователей творчества Канта Арсений Гулыга справедливо отмечает, что в такой формулировке категорический императив Канта есть перефраз древней истины: веди себя в отношении другого так, как ты хотел бы, чтобы он вел себя в отношении тебя. Человек, следующий категорическому императиву, должен отказаться от иллюзии, что он может быть счастлив. Добродетель и счастье, согласно Канту, – две вещи несовместимые, поскольку исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных склонностей.

Категорический императив Канта должен выполняться не только в отношениях между людьми, но и в отношениях между народами. Политика не может быть вне норм общечеловеческой морали. Философ осуждает войны, как наиболее тяжкое преступление человечества, и обосновывает необходимость вечного мира, международного сотрудничества.

Хотя Кант первоначально был близок к идеологии Просвещения, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Указав человеческому разуму его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и Бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, какое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше него.

2. Иоганн Готлиб Фихте(1762–1814) – ректор Берлинского университета, представитель субъективного идеализма. Будучи учеником и сторонником Канта, Фихте обнаруживает противоречия в философии своего учителя. Главное противоречие Фихте видит в кантовском разделении познающего субъекта (человека) и непознаваемого окружающего мира («вещей в себе»). Это разделение лишает философию надежды выполнить ее главную задачу – объединить бытие и мышление.

Фихте отвергает идею «вещей в себе», а единственной реальностью провозглашает внутреннее, субъективное, человеческое «Я», в котором заключается весь мир, то есть объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь мышления. По Фихте, нет никакой окружающей действительности вне мышления, вне сознания человека. Взаимоотношения «Я» с окружающим миром происходят по схеме:

- тезис («Я» полагает «Я», то есть познание субъекта направлено на самого себя);

– антитезис («Я» полагает (образует) «не-Я», то есть активность субъекта направлена на внешний мир, но при этом не выходит за пределы сознания);

– синтез (активное, творческое «Я» взаимодействует с пассивным окружающим миром – «не-Я» внутри своеобразного вместилища, высшей субстанции - Абсолютного «Я»).

Взаимодействие между «Я»-человеком и «не-Я» - окружающим миром может быть практическим и теоретическим. В процессе практического взаимодействия «Я» творит «не-Я», теоретическое взаимодействие предполагает передачу информации из «не-Я»-окружающего мира в «Я»-сознание человека.

Позднее Фихте переходит с позиций солипсизма (крайнего субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящий субъект) на позиции умеренного объективного идеализма, признавая объективный высший дух, существующий независимо от человеческого сознания, и объективную реальность, являющуюся воплощением духа.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг(1775–1854) – видный представитель объективного идеализма.

Главной целью философии Шеллинга является объяснение «абсолютного», то есть первоначала бытия и мышления. Таким абсолютом Шеллинг объявляет природу, представляющую собой целостный организм, обладающий одушевленностью, первопричину всего существующего, единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума, а движущей силой природы является ее полярность – наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества и т. д.).

Постижение абсолютного совершенного разума, как и постижение сотворенного им мира, возможно только посредством внутреннего интуитивного озарения. Интуиция характеризуется Шеллингом как наиболее развитая и совершенная форма созерцания. А потому не философия и не конкретные области научного знания, а искусство, творческое воображение художника способно приблизиться к истине, достичь ее полноты и совершенства.

Анализируя развитие человечества, Шеллинг приходит к пониманию иррациональности истории, в которой замыслы человека и реальная действительность очень часто противоположны и не имеют ничего общего (например, высокие идеалы Великой Французской революции переродились в противоположную реальность – насилие, несправедливость, подавление свободы). По мнению Шеллинга, история лишена логики и закономерности, а весь окружающий мир представляет собой необъяснимый хаос.

3. Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770–1831) – один из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе. Им были выдвинуты и подробно разработаны теория объективного идеализма и диалектический метод философии. К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: «Наука логики», «Феноменология духа», «Философия права» и др.

В понимании проблемы субстанции Гегель испытывает влияние предшествующей философии (единой субстанции Спинозы, являющейся причиной самой себя, деятельного субъекта Фихте) и стоит на позиции объективного идеализма. Он признает первичность одной, духовной, субстанции, названной им Абсолютной идеей, или Мировым духом. Еще в юности Гегель интересовался человеческой культурой, поэтому прообразом Мирового духа явилась культура, которая создана не отдельным человеком, а всем человечеством. Субстанция Гегеля – это деятельный субъект, который может существовать в непрерывном изменении и развитии. Вся действительность у Гегеля является порождением Мирового духа, который в своем развитии проходит три ступени: ступень логики (царство чистой мысли), ступень природы (инобытие абсолютной идеи), ступень духа (мышление и деятельность человека). Пройдя эти ступени, Мировой дух достигает своей конечной цели – самопознания, и развитие прекращается.

Гегель является создателем диалектической логики. В отличие от формальной логики Аристотеля, в которой существует закон запрета противоречий, диалектическая логика Гегеля узаконивает противоречия человеческой мысли. Так как противоречия объективно существуют, а истинная мысль должна быть объективна, следовательно, она должна вскрывать эти противоречия, а противоречия являются сутью диалектики.

Диалектика, по Гегелю, - это основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики состоит в следующем: все предметы и явления окружающего мира содержат в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, война и мира и т. д.), которые находятся в противоречии по отношению друг к другу; единство и борьба противоположностей являются основой развития и существования всего мира.

Любое развитие, языковых понятий или Мирового духа, происходит от абстрактного к конкретному по одной схеме, составляющей триаду: тезис (утверждение) – антитезис (отрицание тезиса) – синтез (отрицание отрицания, или новое утверждение, полученное в результате взаимодействия двух противоположных тезисов). Синтез становится новым тезисом, но на более высоком уровне, и таким образом продолжается процесс развития.

Гегель разрабатывает систему диалектических категорий, выделяя единичные (количество, качество, мера), парные (содержание и форма, причина и следствие, часть и целое и др.) и триединую (общее, особенное и единичное) категории.

Понятия, по Гегелю, лишены устойчивости, они подвижны, текучи. Например, анализируя соотношение понятий «господин» и «раб», Гегель подчеркивает, что без раба не было бы и господина, и наоборот: будучи зависимым от раба, господин – не только господин, но и раб, а раб, являясь производителем, в какой-то степени повелевает господином. Между ними существует диалектическая зависимость. По Гегелю, нет ничего непосредственного. Любые вещи, явления окружающего мира нужно рассматривать не в непосредственной данности, а в процессе изменения, развития.

Особое внимание Гегель уделяет анализу истории человечества, которую он понимает как процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком свободы. Исходя из такого понимания истории, Гегель делит ее на восточную, антично-средневековую и германскую эры. Восточная эра (Древний Китай, Индия и т. д.) – это период истории, когда в обществе свободен только один человек – фараон, император, а все остальные являются его рабами и слугами. Антично-средневековая эра – период, когда, помимо главы государства, свободой стала обладать группа людей (аристократия, феодалы), однако основная масса людей подавлена и зависима от «верхушки». Германская эра – это современная Гегелю эпоха, когда все осознают себя свободными людьми. По сути, философ объявляет прусскую монархию идеальным государственным устройством, воплощением абсолютной идеи.

Таким образом, гегелевская философия противоречива. Как создателю диалектики, Гегелю нет равных. Однако, как объективный идеалист, Гегель должен был закончить свою систему, поэтому его Абсолютная идея останавливается в своем развитии. Ф. Энгельс, анализируя философское творчество Гегеля, называет его Зевсом в диалектике, но одновременно и упрекает в том, что Гегель изменил своей диалектике.

4. Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) – единственный из немецких классиков, который отстаивает правоту материализма. Являясь учеником и поклонником Гегеля, Фейербах поначалу был сторонником идеализма, однако в последствии пришел к выводу о его несостоятельности. Главной проблемой философии Фейербаха является человек, а его теория получила название антропологического материализма.

В самом начале своего творчества Фейербах пишет работу «О смерти и бессмертии», в которой доказывает, что душа человека не обладает бессмертием, на котором настаивает религия. Человек представляет собой целостность души и тела, его нельзя делить на две половинки. О бессмертии души можно говорить только в переносном смысле – человек живет в своих делах, в том, что он сотворил. Несмотря на то, что работа писалась анонимно, авторство было установлено, и Фейербаха лишили права преподавания. Он был вынужден уехать в деревню, в имение супруги, где посвятил себя философскому творчеству. Однако такое уединение негативно сказалось на его социальной зрелости - многих явлений общественной жизни, происходящих в то время, он просто не понял.

Фейербах выступает с критикой гегелевского идеализма. Он приходит к выводу, что Абсолютная идея – это вымысел Гегеля. По мнению Фейербаха, под именем Абсолютной идеи скрывается обыкновенное человеческое мышление, которое Гегель «оторвал» от человека и представил как чистую мысль. Но мысль не существует отдельно от ее носителя, она зависима от материального органа - мозга.

Фейербах провозглашает простые истины материализма, под влиянием которых, многие гегельянцы становятся материалистами, в том числе К. Маркс и Ф. Энгельс. Природа является основой человеческого существования, человек есть часть природы, поэтому и философия, по мнению Фейербаха, не должна быть спекулятивной, оторванной от природы, она должна быть связана с естествознанием: анатомией, физиологией и т. п.

Считая идеализм рафинированной религией, Фейербах предпринимает попытку вскрыть несостоятельность идеализма. Обращаясь к анализу религии в работе «Сущность христианства», он показывает земное происхождение религии. Любая религиозная акция содержит в себе натуральную, земную жизнь. Например, аналогом святой семьи (Бог-отец, Божья матерь, Бог-сын) является земная человеческая семья. Сам Бог – это отражение человеческой сущности. Люди создали Бога по своему образу и подобию, наделив его лучшими человеческими качествами. Вероятно, если бы у птиц был Бог, он был бы похож на птиц, у человека – Бог похож на человека.

Показав несостоятельность христианской религии, Фейербах не отказывается от религии вообще. Он призывает создать другую религию, основанную на любви людей друг к другу, а не к вымышленному Богу. Основой морали, по Фейербаху, является стремление человека к счастью.

Фейербах анализирует межличностные отношения людей, забывая об экономических, производственных отношениях, он делает акцент на природной сущности человека, недооценивая при этом социальную сторону человеческой жизни.

 

Тема 7

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

 

1. Исторические условия и естественнонаучные предпосылки возникновения философии марксизма.

2. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса, его основные положения. Исторический материализм как составная часть философии марксизма.

3. Развитие В.И. Лениным философии марксизма в начале ХХ века. Философия марксизма в ХХ веке.

 

1. Возникновение диалектико-материалистической философии, связанной с именами К. Маркса и Ф. Энгельса, необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Классический марксизм возник и формировался в 40-90-х гг. XIX в., причем многие его положения уточнялись и пересматривались по мере исторического развития западноевропейского общества.

Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.

Политическое положение в таких странах, как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса – пролетариат, рабочий класс, который ранее не принимался в расчет теоретиками конца XVIII – первой половины XIX века. В 30-40-е годы XIX века рабочий класс открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теорий общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антагонистических противоречий казались утопией. Общественная мысль нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социальные противоречия и предлагали действенные способы их решения.

К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идеи эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным – философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г. Лессинга, И. Гердера, Ф. Шиллера, И. Гёте и др. Значительную роль при этом сыграла немецкая классическая философия в целом, и, особенно, такие ее представители, как Г. Гегель и Л. Фейербах.

2. Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определенной целостности.

В своей концепции Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность философских положений Гегеля и Фейербаха, создать синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.

Они обратили внимание на то, что главные фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, показал, какое огромное значение они имеют для миропонимания.

В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов. Они утверждали, что мир, материя находятся в постоянном развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.

Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает