Глава 4. Горы это горы, а реки это реки

 

Печать ума.

 

Подлинная печать ума передается в каждый миг. Если ученик глубоко воспринимает то, как мастер ходит, ест, говорит и ведет себя в каждом обыденном событии, тогда он все время принимает передачу. Церемония передачи это простая формальность. Истинная передача доступна каждому ученику в каждый миг. Это и есть настоящий дзен, и не только в книгах, но и в живой реальности отношений и обыденной жизни.

Мастер не передает свое пробуждение ученику как таковое. Он просто помогает ему осознать пробуждение, которое уже имеет в нем место. Выражение "передать печать ума" по сути своей символично. Печать ума, как реальность в себе (татхата), выражает природу пробуждения (Буддхата). Согласно буддизму Махаяны, все живые существа обладают природой пробуждения. Следовательно, печать ума уже присутствует в каждом человеке и не нуждается в передаче. Винитаруси, основатель вьетнамской общины дзен, которая ныне называется его именем, сказал своему ученику Фап Хиену: "Печать ума Будд это сама реальность. К ней ничего не добавишь, вне нее ничто не может существовать". Никто ни обретает, ни теряет ее. Печать ума ни вечна, ни скоротечна, ни создается, ни разрушается, ни схожая, ни отличная. Мы называем ее печатью ума лишь ради удобства".

Здесь мы снова видим методологию буддизма. Оказывается, что слова и представления, нирвана, праджня и татхата не являются самими собой. Это также верно в отношении реальности пробуждения, которую последователи дзен называют печатью ума. Это просто некая концепция, которой пользуются в качестве искусного средства. Печать ума не должна превращаться в препятствие. Для того чтобы опровергнуть идею о том, что печать ума это предмет достижения, мастер Во Нгон Тон, живший в девятом веке и основавший во Вьетнаме общину дзен своего имени, перед самой кончиной оставил своему ученику такое послание:

 

Во всех четырех частях света толкуют о том.,

что наш предок-основатель жил в Индии

и передал нам свой глаз Дхармы,

сокровище под названием дзен.

Этот цветок с пятью лепестками и множеством семян,

тайные слова, мистические символы

и тысячи прочих вещей в этом духе

приписывают обители ума чистой природы.

Но где находится Индия? Сейчас она прямо здесь.

Солнце и луна Индии это солнце и луна нашего времени.

Горы и реки Индии это горы и реки нашего времени.

Смутить что-то значит привязаться к этому

и опорочить Будду и предков.

Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок.

Внимательно анализируйте события жизни,

чтобы не обмануть наследников своей Дхармы.

И больше не задавайте мне вопросы.

Мне нечего сказать. И я ничего не сказал.

"Я ничего не сказал" - такое заключение сделал мастер Во Нгон Тон после целой тирады слов. Мы ясно видим освобожденный ум буддизма. Сказать что-то, причем так, чтобы люди не привязались к вашим словам - вот смысл термина "Во Нгон Тон" (общение вне слов), который и есть имя этого мастера дзен. Он имеет в виду, что не нужно говорить ни о какой передаче, и от поколения к поколению не передается какая-то "печать". Не ждите, что вам кто-то даст пробуждение, в том числе даже мастер, оно может исходить лишь от вас самих. Во Нгон Тон отказывается одобрить идею передачи, но он также боится, что ученики станут отрицать идею передачи, поэтому утверждает: "Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок... Я ничего не сказал". Получить печать ума значит ясно увидеть собственную природу. Печать ума (иначе говоря, истинная природа) в качестве татхаты или Буддхаты составляет одну из самых значительных тем буддизма Махаяны. Если мастера дзен отказываются отвечать на подобные вопросы, то причина этого в том, что они хотят помочь своим ученикам избежать пустой растраты времени в рассуждениях. На самом деле, "истинная природа", татхата или Буддхата, очень близка мышлению и практике дзен. Но идея истинной природы может стать препятствием для практикующего, даже притом, что осознание своей истинной природы есть непосредственная цель дзен.

 

Подлинный и ложный ум.

 

Хуанг По, говоря о реальности истинной природы (которую он назвал умом единства и таковости), в частности сказал: "Будды и живые существа соучаствуют в одном чистом и уникальном уме.

В этом уме нет никаких границ. Время течет с незапамятных времен, поэтому этот ум никогда ни создавался, ни разрушался, он ни зеленый, ни желтый, это ни форма, ни аспект, это ни бытие, ни небытие, он ни старый, ни новый, ни короткий, ни длинный, ни большой, ни маленький. Этот ум превосходит все интеллектуальные категории, все слова и выражения, все знаки и оценки, всякое сравнение и разграничение. Это то, что есть. Если попытаться постичь ум, то упустишь его. Он безграничный как космос, у него нет границ, его невозможно измерить. Этот ум есть единство и таковость. Это Будда".

Хуанг По сделал четкое утверждение. Мы должны позволить уму проявиться. Он теряется в тот миг, когда мы пытаемся логически объяснить его. Это значит, что для его познания мы должны пойти по некому пути, отличному от пути рассудочных представлений. Единственный способ познать ум единства и таковости, который также называют подлинным умом, это возвратиться к себе и увидеть собственную истинную природу.

Подлинный ум это лучистая природа бытия, тогда как ложный ум это способность постигать и разграничивать. Когда мы познаем подлинный ум, живая реальность проявляется во всей своей полноте, ведь это и есть просветленная жизнь дзен. Мир, построенных на неких рассудочных представлениях, отличается от живой реальности. Мир, в котором имеется противопоставление между рождением и смертью, добром и злом, бытием и небытием, существует только для тех людей, которые не пробудились в своей жизни. Превратности судьбы уже не господствуют над сознанием "пробужденного" человека, потому что он уже проник в мир реальности и не делает различия между рождением и смертью, добром и злом, бытием и небытием.

В книге "Пробуждение веры в Махаяне" (Махаяна Шраддхотпада) мы читаем: "Все явления бытия с незапамятных времен не зависят от рассудочных представлений и слов. Рассудочные представления и слова не могут изменить их или отделить от их истинной природы".

Этот труд школы Махаяны использует выражение "ву-ньен", что значит непонятийный. Непонятийное понимание не основано на рассудочных представлениях ложного ума. Это понимание также называют не разграничивающим (нирвикальпаджняна).

 

Сама реальность.

Истинная природа, подлинный ум, это не то, что мы могли бы назвать идеалистическим, онтологическим бытием. Это и есть сама реальность. Слово "ум" иногда называют природой. Подлинный ум и истинная природа это названия одной и той же реальности. С точки зрения знаний мы определяем это понятие как понимание, а иногда как ум. Когда мы говорим о самой реальности, разграничение между субъектом и объектом знания исчезает, поэтому мы пользуемся выражениями вроде "истинная природа", "подлинный ум" "Не разграничивающее понимание" или восприятие собственной природы.

Мышление дзен это кристаллизация мысли всей буддистской школы Махаяны. Последователи дзен понимают термин "татхагата дхьяна" согласно Ланкаватаре. Они объясняют подлинный ум, лучистый и чудодейственный, согласно Шурамгаме. Они объясняют заслуги дхьяны согласно Махаваппульяпурнабуддхе. Они объясняют взаимопроникающее сосуществование согласно Аватамсаке. Они объясняют пустоту согласно Праджняпарамите. Синтез всех этих течений буддистской мысли естественным образом достигает в дзен совершенства, как растения, которые набирают силу, питаясь воздухом, водой и светом.

Подлинный ум рождается в миг пробуждения, потому что он ни создается, ни разрушается. Пробуждение просто проявляет его. Это также верно в отношении нирваны и Буддхаты. Махапаринирвана Сутра повествует: "Суть и причина нирваны - в природе пробуждения, Буддхате. Поэтому мы говорим, что у нирваны нет причины или что она никак не вызывается... Природа пробуждения среди живых существ одна и та же. Хотя живые существа появляются и изменяются, они все время пребывают в природе пробуждения".

Следовательно, практикующему не нужно ждать, когда к нему извне явится пробуждение, передача или дар мудрости. Никто не в силах заполучить мудрость со стороны. Ум не может передать самого себя. Сутра Сердца (Махапраджняпарамита Хридьям Сутра) уверяет нас в том, что ничего подобного обрести нельзя, так как нет обретаемого объекта. Вьетнамский мастер дзен двенадцатого века Нгуйен Хок говорил своим ученикам: "Не ждите, когда вам передаст пробуждение другой человек".

Все создаваемое и разрушаемое, обретаемое и утрачиваемое обусловлено. Вещь создается тогда, когда одновременно возникают все условия для его появления, и утрачивается тогда, когда условия больше не благоволят его существованию. Сама реальность есть основа всего на свете. Она не обусловлена созданием и уничтожением, обретением и потерей. Мастер Нгуйен Хок говорит так: "Истинная природа это отсутствие природы. Она не имеет никакого отношения к созданию или разрушению". Однако сказать, что она существует в мире сама по себе, независимо от мирских явлений значит совершить грубейшую ошибку в вопросе о подлинном уме. Например, если мы говорим: "Существует мир, реальный сам по себе", то уже помещаем этот мир в категорию бытия, в противовес категории небытия. Как мы уже сказали, и бытие и небытие принадлежат миру рассудочных представлений. Если мир подлинного ума превосходит мир рассудочных представлений, тогда зачем классифицировать его посредством концепций? Так он перестанет быть миром подлинного ума. Он станет просто концепцией, причем еще более смутной и бледной чем остальные концепции. Слова не могут описать подлинный ум, а рассудочные представления не могут выразить подлинный ум. О подлинном уме нужно говорить искусными способами, как утверждает Винитаруси. Легко произносить слова, но большинство людей не заметят неправду, содержащуюся в словах, поэтому лучше ничего не говорить, лучше "понимать без слов".

Что касается мира явлений, то здесь мы склонны верить в то, что он иллюзорен и отделен от реальности. И мы полагаем, будто избавившись от него, попадем в мир подлинного ума. Это тоже ошибка. Этот мир рождения и смерти, мир лимонников и кленов, есть мир самой реальности. Нет реальности, существующей вне лимонников и кленов. Море или спокойно или бурливо. Если вы хотите, чтобы море было спокойным, вы ничего не добьетесь, начав подавлять бурливое море. Вы должны подождать, когда успокоится то же самое море. Мир реальности включает в себя лимонники и клены, горы и реки. Если вы видите мир, он предстает в своей совершенной реальности. Если же вы не видите его, тогда он остается миром призраков и рассудочных представлений, миром рождения и смерти.

 

Светильник и его тень.

 

В дзен общине Цао Тунг (Сото в Японии) считают, что медитация основана на пяти принципах:

1. Сидячая медитация, пусть даже без объекта медитации.

2. Сидячая медитация и пробуждение это не два отдельных понятия.

3. Нельзя ждать пробуждения.

4. Пробуждение не достигается.

5. Ум и тело едины.

Эти принципы не противоречат методу, основанному на пользовании коаном в общине Лин Чи (Ринзай в Японии). На самом деле, принципы Цао Тунг могут помочь практикам общины Лин Чи не проводить границу между целями и средствами. Многие практикующие склонны думать, будто сидячая медитация это способ достижения пробуждения. Но когда мы избавляемся от бессознательности и начинаем жить бдительно, это состояние уже есть настоящее пробуждение. Поэтому в общине Цао Тунг говорят: "Практиковать сидячую медитацию значит уже быть Буддой". Если мы сидим по-настоящему, значит мы полностью пробуждены.

(Книга из библиотеки неПУТЬёвого сайта Вишнякова Андрея - http://ki-moscow.narod.ru)

В своем обычном бессознательном состоянии мы теряем себя и собственную жизнь. Практиковать сидячую медитацию значит выздоравливать. Представьте себе, что разные части вашего ума и тела распылены во всем космосе. Практиковать сидячую медитацию значит собирать все эти части воедино, восстанавливать единство и цельность своего бытия, возрождать себя к жизни, становиться Буддой.

Сидячая медитация приносит большую радость. Когда наше тело находится в положении лотоса или полулотоса, нам легче дышать, глубже концентрироваться и проще возвращаться в состояние осознанности. Но дзен следует практиковать не только в сидячем положении. Мы можем практиковать его, когда ходим, едим, говорим, работаем - во всех положениях и родах деятельности. "Кто есть Будда?" "Будда это тот, кто проводит все сутки напролет в осознанности".

Некий монах спросил Хсиан Лина: "Почему Первый Патриарх поехал в Китай?" И Хсиан Лин ответил: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье". Многие мастера отвечали на этот же вопрос примерно так же. Мастер Киё Фенг сказал: "Мех черепахи весит двадцать фунтов". Мастер Цонг Хан сказал: "Подожди, когда река Тонг изменит направление своего течения, вот тогда я и отвечу тебе". Такие ответы производят определенный эффект в неких умах. Но ответ Хсиан Лина, звучавший как: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье", благодаря своей простоте можно применим к каждому. Сидение с единственным намерением найти смысл коана не настоящая медитация дзен, а тщетная растрата своего времени и жизни. Практиковать сидячую медитацию значит не просто обдумывать коан, а направить луч осознанности в самого себя. Если мы поступим именно так, тогда смысл коана абсолютно естественно проявится сам собой. Но если в нас не горит светильник осознанности, тогда мы будет все время сидеть в тени жизни, но никогда не увидим свою природу. Поэтому мастер сказал, что мы подорвем свое здоровье, если будем слишком долго сидеть!

Коан это не предмет исследования, а сидячая медитация это не исследовательский проект. Сидячая медитация есть сама жизнь, а коан помогает нам испытывать, свидетельствовать и сохранять бдительность в своей жизни. Бытует и такое мнение: коан это тень светильника, а дзен это сам светильник.