Взаимопроникновение вещей.

 

В буддизме большое значение придают взаимопроникновению вещей. Возникновение, рост и свойства вещей зависят от множества причин и условий, а не от какого-то одного единственного момента. Присутствие одной вещи (дхармы) включает в себя присутствие все остальных вещей. Просветленный мужчина (или женщина) воспринимает каждую вещь не как отдельный предмет, а как полное проявление реальности. Вьетнамский монах дзен Дао Хан, живший в двенадцатом веке, сказал: "Если существует одна вещь, значит существует все, даже частица пыли. Если одна вещь пуста, значит все пусто, даже вся вселенная".

Доктрина не-самости призвана осветить природу взаимопроникновения вещей и в то же время показывает нам, что наше представление о вещах не отражает реальность и не способно передать ее. Мир идей не реален. Интеллектуальное познание это не совершенный инструмент исследования истины. Слова не могут выразить истину высшей реальности.

 

Тщетность метафизики.

 

Эти предварительные оценки указывают на отличительные черты дзен буддизма. Если человеческие представления не соответствуют реальности, значит интеллектуальное познание реальности можно считать ошибочным. В буддизме эта мысль выражается много раз. Будда часто напоминал своим ученикам о том, чтобы они не тратили зря время и силы на метафизические рассуждения. Всякий раз, когда Будде задавали метафизический вопрос, он отвечал молчанием. Вместо объяснений он призывал учеников совершать практические усилия. Однажды Будде задали вопрос о бесконечности мира, и Будда ответил: "Бесконечен или конечен мир, ограничен он или безграничен - в любом случае вам нужно освободиться". В другой раз он сказал: "Представьте себе, что некий человек ранен отравленной стрелой, и врач хочет немедленно извлечь из его тела стрелу. Скажем, этот человек не хочет, чтобы кто-то трогал стрелу до тех пор, пока пострадавший не узнает, кто пустил ее, сколько ему лет, кто его родители и по какой причине он покушался на убийство. Что произойдет? Если он станет ждать ответы на все эти вопросы, то не успеет ничего узнать, так как очень скоро умрет". Жизнь так коротка. Ее нельзя тратить на бесконечные метафизические рассуждения, которые нисколько не приближают нас к истине.

Но если интеллектуальное познание ошибочно, тогда чем же нам воспользоваться для осознания реальности? Согласно буддизму, мы достигаем реальности только через прямое переживание ее. Исследования и рассуждения основаны на представлениях. Рассматривая мир, мы разрезаем реальность на маленькие кусочки, и нам кажется, будто они существуют отдельно Друг от друга. Такой тип мировосприятия называется знаниями воображения и разграничения (викальпой), согласно виджнянавадинской буддистской школе. Способность непосредственно воспринимать реальность, не опираясь на умственные представления, называется мудростью не-воображения и не-разграничения (нирвикальпаджняной). Эта мудрость есть плод медитации. Вот прямое и совершенное знание реальности, вот понимание, при котором человек не делает никакого различия между субъектом и объектом. Реальность невозможно постичь рассудком, и ее нельзя выразить языком.

 

Самоощущение.

 

Представим, что я пригласил вас в гости выпить по чашке чая. Вам подают чашку, вы пробуете чай, а затем немного отпиваете. Похоже, вам понравился чай. Затем вы ставите чашку на стол, и мы заводим разговор.

А теперь представим, что я прошу вас описать чай. Вы задействуете память, представления, словарный запас для описания своих ощущений. Может быть, вы скажете: "Чай очень вкусный. Это лучший сорт чая, который только производят в здешних краях.

Я до сих пор чувствую его вкус на языке. Ваш чай хорошо освежил меня". Вы можете выразить свои ощущения и многими другими способами. Но эти представления и эти слова описывают ваше непосредственное ощущение чая, но не есть само переживание. В самом деле, в непосредственном ощущении чая вы не делаете никаких различий: мол, вы субъект переживания, а чай его объект. Вы не думаете, что сорт чая лучший или худший в здешних краях. Нет концепции (или слова), способной очертить этот чистый чувственный вывод из переживания. Вы можете предложить сколько угодно описаний, но только вы имели прямое переживание чая. Когда вас кто-то слушает, он может воссоздать в воображении собственные ощущения, основанные на приобретенном личном опыте, вот и все. Когда вы описываете свое переживание, вы уже не пребываете в нем. Во время переживания вы были едины с чаем. Между субъектом и объектом не было границ и оценок. Это чистое ощущение есть пример мудрости не-разграничения, которая вводит нас в суть реальности.

 

Миг пробуждения.

 

Смысл достижения истины не в накоплении знаний, а в пробуждении к сердцу реальности. Реальность проявляется во всей своей полноте в миг пробуждения. И в свете пробуждения уже ничего ни добавить, ни отнять. На нас больше не воздействуют эмоции, основанные на представлениях. Если Бодхидхарма идеальный человек, то потому, что он разбил цепи иллюзии, которые привязывают нас к вымышленному миру. Молот, разбивающий эти цепи - вот что такое практика дзен. В миг пробуждения человек может расхохотаться, но не так, как это сделал бы некто, выигравший лотерею или победивший в каком-то конкурсе. Так засмеялся бы тот, кто после долгих поисков какой-то вещи неожиданно находит ее в кармане пальто.

Однажды Будда стоял перед собранием народа па Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды.

Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознес над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил "печать ума", если применить терминологию дзен. Будда передал свое глубокое понимание от ума к уму. Он взял печать своего ума и сделал ею оттиск на уме Махакашьяпы. Улыбка Махакашьяпы была, конечно, не хохотом, но в ней присутствовала точно такая же природа и качество, что и в хохоте великих мастеров дзен. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию. Некоторых мастеров дзен пробудил окрик, пронзительный визг или даже пинок.

 

Глава 3. Кипарис во дворе

 

Язык дзен.

 

Суть дзен ~ в пробуждении. Поэтому мы не говорим о дзен, а переживаем его. Но пробуждение это великое явление, которое сияет как солнце. "Пробужденного" человека узнают по особым признакам. Прежде всего, он свободен. Такой человек не позволяет себе бестолково метаться из-за превратностей жизни, страха, радости, тревоги, успеха или неудачи. Существует духовная сила, которая открывается в покое, лучезарной улыбке, глубокой безмятежности. Улыбка, взгляд, слово и поступок пробужденного человека составляет язык пробуждения. Этим языком пользуются мастера дзен для наставления тех, кто практикует медитацию. Мастер дзен пользуется словами и понятиями как и все остальные люди, но он ни обусловлен, ни пленен ими. Язык дзен всегда нацелен на устранение энергии привычек тех людей, которые только знают, как рассуждать умозрительно. Языку дзен свойственно провоцировать кризис, призванный вызывать драгоценный миг пробуждения.

 

Давайте рассмотрим отрывки двух разговоров:

 

1. Чао-Чу спрашивает: "Что такое путь?" Нан-Чуан отвечает: "Это наш вчерашний ум". Чао-Чу спрашивает: "Обязательно ли осознать его?" Нан-Чуан отвечает: "Желание познания пути противоположно пути". Чао-Чу спрашивает: "Как узнать, путь ли перед нами, если мы не желаем познавать его?" Нан-Чуан отвечает: "Путь не зависит от того, знаем мы его или нет. Если ты знаешь путь, значит твои знания это просто пустые рассуждения. Если ты не знаешь путь, значит твое неведение сродни безжизненной пустыне. Когда у тебя не будет сомнений, безграничная вселенная откроется перед тобой, и границ уже не будет".

2. Монах спрашивает мастера дзен Чао-Чу: "Зачем Бодхидхарма решил прийти в Китай?" Чао-Чу отвечает: "Посмотри на кипарис во дворе".

Первый диалог демонстрирует препятствия, созданные рассуждениями, и побуждает человека, задающего вопросы, встать на путь не разделяющего осознания. Второй разговор разрушает привычку рассуждений и создает потрясение, необходимое для вызова пробуждения. Если у ученика зрелый ум, тогда просветление может случиться сразу же.

Пробужденный мастер дзен понимает своих учеников (или учениц) и может предложить способы для того, чтобы помочь им войти в мир пробуждения. Язык дзен это один из таких способов. Он должен:

1. обладать силой освобождения нас от предубеждений и привязанности к знаниям;

2. подходить человеку, к которому он обращен;

3. быть искусным и плодотворным.

 

Палец и луна.

 

Реальностью можно только жить и переживать ее изнутри, поэтому буддисты никогда не пытаются описать реальность. Буддистские книги служат лишь методами указания тем, кто практикует медитацию, направления реальности.

"Сутра совершенного пробуждения" (Махавайпульяпурна-будда Сутра) повествует: "Все учение Будды есть палец, указывающий на луну". Для того чтобы указать на луну, мы пользуемся пальцем, но нам нельзя путать палец с луной. Палец это не луна. "Искусные средства" (упайя на санскрите) это методы, созданные для того, чтобы наставлять людей на путь просветления. Но если эти методы считать описанием пробуждения или самим пробуждением, тогда они становятся тюрьмой. Как только мы решим, что палец и есть луна, мы сразу же перестанем смотреть туда, куда указывает палец.

Искусное средство может быть как словесным утверждением, так и простым жестом. Великие мастера обладают тем, что буддизм называет мудростью искусных путей (упайя-джняной), или способностью создавать и задействовать разнообразные методы, подходящие разным людям и случаям жизни. Например, разговор между Чао-Чу и Нан-Чуаном представляет искусное средство. Кипарис во дворе и цветок, который держит Будда, это тоже искусные средства.

Но эти средства искусны только в том случае, если они согласуются с особенными обстоятельствами. Для того чтобы быть плодотворными, они должны удовлетворять насущные потребности искателя наставника и подходить его личному складу ума. Если мастер не способен уловить умонастроение ученика, он (или она) не сможет создать искусные или плодотворные средства. Не бывает средства, пригодного абсолютно для всех обстоятельств. Учителя должны все время создавать новые средства, полагаясь на свое осознание пути Будды и понимание учеников и обстоятельств. Буддисты говорят о 84 тысячах дверей Дхармы, которые ведут к реальности. Последователи дзен отмечают важность плодотворности и искусности для пробуждения учеников.

 

"Если встретишь Будду на своем пути, убей его!"

 

Одна из самых важных способностей искусных средств выражается в освобождении существ от их тюрем знаний и предубеждений. Мы часто привязываемся к своим знаниям, привычкам и предубеждениям, а язык дзен призван освободить нас от всего этого. Согласно буддизму, знания это самое большое препятствие на пути к пробуждению. Если мы попадем в плен к своим знаниям, то у нас не будет никакой возможности вырваться из него и осознать пробуждение. Сутра ста притчей повествует историю о молодом вдовце, который однажды вернулся домой и обнаружил, что его дом сгорел, а пятилетний сын пропал. Недалеко от руин дома люди нашли обгорелый труп ребенка. Мужчина решил, что перед ним его погибший сын, и горько зарыдал. После похорон ребенка он ссыпал пепел в сумку и носил его с собой днем и ночью. Но оказалось, что его сын не погиб в пожаре. Его унесли грабители. Как-то раз ему удалось сбежать, и он вернулся в отчий дом. Мальчик пришел посреди ночи, когда отец ложился спать, прижимая к себе сумку с пеплом. Сын постучал в дверь. "Кто там?" - спросил отец. "Это я, твой сын", - ответил мальчик. "Ты лжешь, - сказал отец, - мой сын умер больше трех месяцев назад". Отец крепко уверовал в смерть сына и не открыл дверь. В конце концов, мальчику пришлось уйти, и бедный отец потерял сына навсегда.

Если мы верим во что-то и считаем это абсолютной правдой, цепляемся за свои верования, то не можем открыться новым идеям. Даже если сама истина постучится в нашу дверь, мы не впустим ее в дом. Ученик дзен должен стремиться освободиться от привязанности к знаниям и быть открытым, чтобы к нему могла войти истина. Учитель тоже должен оказывать ему помощь в его работе. Мастер дзен Лин Чи однажды сказал: "Если встретите Будду, убейте его. Если встретите патриарха, убейте его". Эта установка сбивает с толка того, кто исповедует только преданность. Но воздействие этой установки зависит от склада ума и способностей того, кто слышит. Если ученик сильный человек, он (или она) сможет освободиться от всякого авторитета и осознает в себе высшую реальность. Истина это не концепция. Цепляясь за свои представления, мы упускаем реальность. Поэтому необходимо "убить" свои представления, чтобы смогла проявиться реальность. Убить Будду - вот единственный способ увидеть его. Любое наше представление в отношении Будды может помешать нам увидеть Будду в человеке.