Панорама философских направлений ХХ – ХХІ в.

 

Для философии ХХ ст. характерны также сциентизм и антисциентизм – противоположные мировоззренческие позиции, связанные с абсолютизацией положительных (сциентизм) или негативных (антисциентизм) аспектов влияния естественных наук на развитие культуры. Сциентизм (лат. знание, наука) – это представления о научном знании как о высшей культурной ценности и достаточное условие для ориентации человека в мире.

Сциентистская ориентация критически относится к применению в гуманитарных науках (в частности общественных) внешних форм и методов организации знания, что присуще естественным и точным наукам. Философские проблемы, считает лишенными познавательного опыта. Признает научными лишь математические и конкретные естественные знания, которые характерны, например, для позитивизма.

Антисциентизм утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, учитывал негативные последствия научно-технического прогресса (разрушение естественной среды, создание оружия массового уничтожения, толкование науки как «дегуманизированой силы», что является источником трагического человеческого существования). Позиции антисциентизма защищают такие направления современной философии, как экзистенциализм, феноменология.

Современная духовная культура олицетворяет единство, синтез двух тенденций: модифицированного старого и родившегося нового, то есть единство классического и неклассического. В обобщенном виде водораздел между классической и неклассической философией, прежде всего, проходит через отношение к проблеме рационального и его противоположности – иррационального.

Феноменология. Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг.) начал свою научную деятельность в качестве способного и многообещающего математика, а затем попытался перенести точность ее метода в философию, чтобы покончить в ней со всякой двухсмысленностью, превратив ее в «строгую науку». Основная проблема, которою он пытался решить, лежит в области гносеологии, через которую он хотел выйти на истинную (объективную) имманентную онтологию (феноменологию). Поэтому основной вопрос его философии это вопрос об объективности познания. Отвечая на него, он пытался создать строго рационалистическое логико-гносеологическое учение. Первый принцип феноменологии: «Не принимать ничего во внимание, что не могло бы быть усмотрено сознанием в его чистой иммаментности». Естественный мир – «коррелят сознания». Гуссерль продолжает традиции трансцендентной философии. Его наукоучение является необходимой реализацией идеи «трансцендентальной науки о сознании». Гуссерль требует полного изменения установки сознания, «полной переориентации внимания с объективного на саму субъективную деятельность».

Сознание всегда есть «сознание о чем-либо», в силу чего интенциональность признается его фундаментальной, сущностной характеристикой. Трансцендентальное самопознание объявляется Гуссерлем «единственным источником подлинного научного познания». Сознание для феноменолога представляет собой динамический поток переживания. Выделяются следующие понятия: гиле (гр. материя) реальное содержание, получаемое с помощью органов чувств, чувственные данные; ноэсис (гр. мышление) активность самого сознания, его интенциональное действие по отношению к предмету; ноэма (гр. мысль) эквивалент реальных объектов в сознании, играющий роль своеобразного посредника между интенциальными актами сознания и реальным миром. Предпосылкой феноменологической интерсубъективности служит теперь понятие «жизненный мир», в котором заключается, по Гуссерлю, горизонт всех вещей.

Феноменология явилась одним из важнейших теоретических источников экзистенциализма, возникла феноменологическая психология и социология.

Философия экзистенциализма (лат. существование). Ее наиболее известными представителями являются Мартин Хайдеггер (Гайдеггер – 1889-1976 гг.) и Карл Ясперс (1883-1969 гг.) в Германии, Жан Поль Сартр (1905-1980 гг.), Альбер Камю (1913-1960 гг.) и Габриэль Марсель во Франции. Существуют две ветви экзистенциализма: религиозная и атеистическая. Атеистическая: Сартр, Камю. Религиозное: Ясперс, Марсель, Тиллих, Бердяев.

Кризис мировоззрения связан с понятием отчуждения, когда техника обретает самостоятельность и покоряет себе человека. Она превращает человека из творца в техника, рассматривающего не только технику но и науку как самоцель, а не средство для осуществления каких-то человеческих задач. Человек к себе начинает относится как к компьютеру, а к творчеству и искусству как ремеслу, из которого можно извлечь определенную выгоду. Экзистенциализм отразил глубокий кризис современного западного общества, его науки, философии, искусства и культуры вообще.

Экзистенциальные категории выражают трагическое положение человека в современном разорванном и отчужденном обществе.

Экзистенциализм определяет мораль не как истинное бытие, а как образ общественного манипулирования личностью, то есть как что-то враждебное человеку. Истинные моральные ценности, считают экзистенциалисты, исключительно уникальные, у индивида нет никакой внешней опоры в их выборе и реализации, поэтому он остается наедине с собой. Отсутствие общезначимого критерия размежевания добра и зла приводит экзистенциалистов к оправданию любого содержания выбора. Теряется смысл внешней оценки какого-нибудь поступка, потому что «взгляд со стороны» не должен влиять на уникальный выбор человека.

Вместе с тем, экзистенциалисты не считают волю абсолютной. Они апеллируют к совести, назначение которой - внедряться в потаенные уголки человеческой души, побуждая ее к максимально откровенным проявлениям. Критерием выбора для них выступает предельная искренность порывов, и готовность принять на себя ответственность за все что происходит. Экзистенциализм не может найти и обосновать объективные содержательные критерии моральной позиции, и потому он остается на позициях субъективизма и этического релятивизма.

Экзистенциализм анализирует сознание не как познающее, но как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное и т.д. Согласно экзистенциализму мы осознаем бытие только как бытие в сознании, но не в познающем, безличном, «чистом» сознании науки, а в эмоционально напряженном, переживающем свое существование человеческом субъекте. Экзистенциализм пытается вернуть человеку подлинную реальность его бытия, сделав его отправной точкой всех философских размышлений.

Основным предметом философии Хайдеггер, как и других представителей экзистенциализма, является бытие человека, однако фактически лишь у немецкого философа обнаруживается попытка осмыслить его в онтологическом аспекте. Бытие человека он обозначает как «Dasein». Однако он порывает с предшествовавшей философской традицией, рассматривавшей это понятие в качестве наличного бытия или сущего. Для Хайдеггера «Dasein» очищено от всего вещественного и сущего, оно есть скорее бытие сознания. В этой связи данный термин можно перевести на русский язык как «бытие-сознание» или «Вот-бытие». Понятия, посредством которых описывается структура бытия человека, Хайдеггер именует «экзистенциалами», отличая их тем самым от «категорий», с помощью которых описывала бытие традиционная философия, начиная с Аристотеля. «Экзистенциалами» они называются потому, что сущность человеческого бытия, Dasein, Хайдеггер видит в экзистенции, заимствуя данное понятие из философии Кьеркегора. Будучи конечной и направленной к смерти экзистенция включает в себя временную характеристику как свою сущностную черту.

Прагматизм (утилитаристская ориентация, США). Термин «прагматизм» этимологически восходит к древнегреческому «прагма», что означает дело, действие, а исторически – к выражению «прагматическая вера», примененному И.Кантом в «Критике чистого разума». Идеи немецкого идеализма преломились в сознании «американского образа жизни» через призму позитивистского эмпиризма, в результате чего родилась прагматическая установка. Основатель (конец ХІХ ст.) – Чарльз Пирс (1839-1914 гг.) - мораль – «способ хорошей жизни», главные представители – Уильям Джеймс (1842-1910 гг.), Джон Дьюи (1859-1952 гг.).

Основные идейные ориентиры: «формула жизни» (желание – действие – успех) определяет главные основания деятельности: полезность, действенность, эффективность; каждая моральная ситуация является уникальной и нуждается в уникальном решении (критерий – самая большая полнота блага и пользы) – этика должна быть ситуационной; инструментализм – общие моральные этические идеи являются только инструментами, которые помогают индивиду решить свои ситуации наилучшем для него образом.

Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы ХХ в. под общим названием «неопозитивизм» (от греч. neos – новый; лат. positivus – положительный, основанный на опыте). В нем объединяются различные теории: логический позитивизм, логический эмпиризм, логический атомизм, философия лингвистического анализа, аналитическая философия, критический рационализм.

К наиболее известным представителям данного философского направления принадлежат: М. Шлик, Р. Карнап, А. Айер, Б. Рассел, Ф. Франк, Л. Витгенштейн.

Основные идеи неопозитивизма заключаются в следующем: а) философия должна заниматься аналитической деятельностью, т.е. выяснением логического смысла языка конкретных наук; б) главное в философии не метод познания, а истолкование знаний, полученных конкретными науками.

Основные идеи неопозитивизма сформировались в рамках деятельности Венского кружка (1930-1940-е гг.), который явился идейным и организационным ядром философии логического позитивизма. Представители этого кружка считали, что необходимо подвергнуть все наличное (как научное, так и философское) знание критическому анализу с позиций требования принципа верификации. Инструментом такого анализа они признавали математическую логику, а модельно «очищенного» от метафизики знания модель логически строгого языка, представленного Людвигом Витгенштейном (1889-1951 гг.) в «Логико-философском трактате». В начале Второй мировой войны Венский кружок прекратил свое существование, многие ведущие его представители вынуждены были эмигрировать, и создали ряд школ в Великобритании и США (логический эмпиризм).

Метод верификации (лат. verus – истинный и fasio – делаю) означает процесс установления истинности утверждения в результате их эмпирической проверки. Согласно этому принципу, всякое научно осмысленное утверждение может быть сведено к совокупности протокольных предложений, фиксирующих данные «чистого опыта». Согласно логическому позитивизму протокольные предложения образуют эмпирический базис науки, в связи с чем необходима редукция теоретических предложений к эмпирическим («Сейчас я вижу зеленое», «Здесь я чувствую теплое»). Считалось, что эти предложения выражают «чистый» чувственный опыт субъекта, что они абсолютно достоверны и гносеологически первичны.

Однако позднее выяснилось, что «чистый» чувственный опыт невозможен, он видоизменяется уже при его выражении в языке. Было также установлено, что в структуре научного знания нет и не может быть каких-либо эмпирических утверждений, свободных от явной или скрытой теоретической интерпретации. Уже в 50-е годы ХХ ст. выяснилось, что язык науки оказалось невозможным полностью формализировать. Выяснилось, что и в структуре научных теорий имеются метафизические высказывания, которые невозможно проверить с помощью принципа верификации, несмотря на его постоянную модернизацию логическими позитивистами. Ответом явилось новое течение в неопозитивизме – «аналитическая философия».

Аналитическая школа исследует не отдельные моральные суждения, а повседневный язык морали, стремясь не только объявить ее сферой «псевдосуждений», но и выявить специфику. Наиболее последовательной попыткой преодоления субъективизма, сближение этики с реальной жизнью, является позиция Р.Хеара. Отталкиваясь от анализа специфики моральных суждений, которые имеют характер предписаний и включают ответы на практические вопросы, Р.Хеар подчеркивает практическое содержание моральной философии. Ее главная задача - помочь человеку лучше размышлять над моральными проблемами, раскрывая логическую структуру языка, которой подчиняется наша мысль. Такая моральная философия показывает, что мораль - это не только сфера эмоций, желаний, она также связана с рациональностью и добровольными действиями. Для обоснования этого Р.Хеар формулирует принцип «универсализуемости». Содержание этого принципа в том, что моральные суждения способны отражать особенности общей для людей ситуации, независимо от их воли. Поэтому они предлагают императивы общего, а не только ситуативного характера.

В своих соображениях представители формалистической этики постоянно проводят тезис о невозможности научного, рационального обоснования исходных принципов морали, тем самым возвращаются к идеи нейтральной этики. Утверждается, что моральная позиция, в конечном итоге, является делом личного желания каждого и потому этическая теория не может помочь людям в решении моральных проблем.

В неопозитивизме объединены несколько школ и течений. Для данного философского наследия имеют значение этические концепции Львовско-Варшавской школы. Основоположник Львовско-Варшавской философской школы – польский философ Казимеж Твардовский читал в Львовском университете цикл лекций «Главные направления научной этики», тексты которых были со временем опубликованы. Этической проблематике посвящены его работы «Фридрих Ницше», «Этика относительно теории эволюции», «Пессимизм и оптимизм», «Всегда ли человек поступает эгоистически?». Он различает такие основные виды этики: дескриптивная (описательная), которая исследует моральные явления; теоретическая, которая формулирует критерии оценок моральных явлений; нормативная, которая определяет круг добродетелей, правил и обязанностей; практическая, которая определяет способы формирования и соблюдение добродетелей.

Моральные нормы и правила поведения возникают не из теоретического исследования, а из использования результатов этого исследование в практических целях. Целью этики является достижения социальной гармонии. Твардовский разделяет этику на две части – теоретическую, которую он считает научной, и практическую.

На основе неопозитивистской философии возникает формалистическая этика. Во всех ее проявлениях формально-логические компоненты анализа моральной проблематики преобладают над содержательными. Этика стала рассматриваться как метатеория, то есть теория про теории, и о том, почему и каким образом строятся этические теории и почему они не в состоянии прийти к общезначимым выводам. Это означало сознательный отказ от исследования явлений моральной жизни и поведения человека, и поворот к выяснению природы этического знания и возможностей этики отвечать общим принципа научности. В формалистической этике принято различать две основных школы: 1) эмотивизм (А.Айер, Б.Рассел, Р.Карнап); 2) лингвистический анализ морали или аналитическая метаэтика (С.Тулмин, Р.Хеар, Г.Эйкен и др.)

Эмотивизм в своем анализе моральных суждений приходил к выводу, что они не говорят ничего о положении вещей в мире, а являются проявлением эмоционального состояния субъекта, выражают склонности и желания говорящего и одновременно служат побуждением для слушателя. Их функция - выразить эмоции и установки говорящего, а также влиять на эмоциональное состояние воспринимающего субъекта, побуждая его к определенным действиям. Замыкаясь на логических операциях с языком, представители эмотивизма не считают возможным каким-то образом влиять на выбор человеком тех или других моральных ценностей. Они оставляют человека в плену своего собственного произвола, произвола другого или идейного манипулирования, санкционированного обществом. Реальная моральная жизнь и эмотивизм оказываются, в сущности, не сопричастными.

Современный эмпиризм привлекает внимание ученых, для которых поиск истины есть главный вопрос их деятельности. Позитивизм во всех своих разновидностях является формой выражения неудовлетворенности традиционными философскими системами и отражает попытку исследователей усилить опору философии на достижения науки путем их отождествления и абсолютизации.

Постпозитивизм – это понятие, принятое для обозначения ряда современных западных философских течений, возникших в 50 – 70-е годы ХХ в. и критикующих неопозитивизм. В основном они близки к логическому эмпиризму. Сюда относиться критический рационализм К. Поппера, прагматический анализ У. Куайна, методология науки Т. Куна и др.

Философ и социолог К. Поппер (1902 – 1994 гг.) известен тем, что внес весомый вклад в развитие принципов научного познания. В качестве важнейшего условия признания научной гипотезы он выдвигал понятие фальсифицируемости (лат. falsus – ложный). Сущность этого понятия состоит в следующем: гипотеза или теория является научной только в том случае, если она может быть принципиально опровергнута с помощью опыта. До этого представителями логического позитивизма был выдвинут принцип верификации, на основании которого научное знание отделялось от ненаучного. К. Поппер в своих работах подчеркивал одновременно и необходимость, и недостаточность этого принципа.

Согласно К. Попперу, развитие науки сопровождается конкуренцией различных научных теорий. В этой связи философ выдвинул следующие идеи: а) основной целью науки является достижение высокоинформативного содержания; б) в процессе роста знания растет глубина и сложность решаемых проблем, но эта глубина зависит от уровня науки на определенном этапе ее развития; в) переход от одной научной теории к другой не является результатом накопления знания, поскольку каждая теория состоит из круга проблем, порожденных ею самой.

Американский философ У.Куайн (1908 – 2000) считал науку способом приспособления организма к окружающей среде. Философия от нее отличается лишь большей степенью обобщения. Кроме того, У. Куайн подчеркивал особую роль языка в процессе познания и считал его важнейшей формой человеческого поведения. Он выступал против разграничения аналитических и синтетических предложений. К аналитическим предложениям относятся предложения логики и математики, зависящие только от формального значения составляющих их терминов. В отличии от них, синтетические предложения эмпиричны и основаны на фактах. Отдельные предложения нельзя вырывать из контекста их языковой системы или теории. По У. Куайну, проверке в научном знании подлежит не изолированные предложения и гипотезы, а только их система.

Философ и историк Т.Кун (1922 – 1996) разработал теорию научных революций. По его мнению, развитие научного знания происходит через скачкообразную смену парадигм. При этом любой критерий имеет смысл только в контексте определенной парадигмы. Смена парадигм, по Т.Куну, происходит по следующей схеме: а) нормальная наука (каждое открытие может быть объяснено исходя из господствующей системы воззрений); б) экстраординарная наука (возникает в период кризиса в науке, вызванного накоплением аномалий – фактов, необъяснимых с позиции господствующей парадигмы, что приводит к появлению множества конкурирующих альтернативных теорий); в) научная революция (формирование и установление новой научной парадигмы).

Основные идеи постпозитивизма: а) ослабление внимания к формальной логике; б) обращение к истории науки; в) отсутствие жестких границ между эмпирией и теорией, наукой и философией.

Постпозитивизм говорит о «теоретической нагруженности» фактов, отказывается видеть жесткие границы между наукой и философией, признает осмысленность философских положений и неустранимость их из научного знания. Фейерабенд вообще отказался видеть какое-либо различие между наукой, мифом и философией. Постпозитивизм отказался от стремления к научной общезначимости, что было одним из основных принципов неопозитивизма. Более того, долго длившиеся в рамках постпозитивизма и зашедшие в тупик дискуссии показали, что философия науки сама далеко не является наукой, так как в ней не может быть общезначимых концепций и решений, что она неизбежно несет на себе отпечаток характерного для философии плюрализма. Поэтому характерной чертой философии постпозитивизма является разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Так, Поппер разработал концепцию критического рационализма, теорию роста научного знания, или фальсификационизм, построив ее как антитезу неопозитивизму. Фальсификация означает принципиальную опровержимость любого утверждения, относимого к науке. В постпозитивизме проблема рациональности ставится так, что происходит отказ от узкой трактовки. Происходит его сближение с герменевтикой и социологией знания.

Термин «структурализм» объединяет ряд направлений в социогуманитарном познании ХХ в., связанных с выявлением структуры как совокупности отношений между элементами целого. Становление метода происходило в основном в структуре лингвистике (20-50-е годы ХХ ст.). Для нее характерен протест против психологизма, интроспекционизма, а также стремление определить структуру языка в отвлечении от его развития (синхрония важнее диахронии), географических, социальных, исторических и иных обстоятельств. Все это является несистемообразующим, а потому не столь важным, необходимо же исходить из внутренней системы языка.

Поиск структур осуществлялся в разных областях культуры, и в 50-60-е годы ХХ в. распространился прежде всего во Франции, что связано с именем Клода Леви-Стросса, который применил указанный метод к анализу социального и культурного устройства жизни первобытных племен, функционированию сознания древнего человека на основе тотемизма и магии, мифологии и др. Ученый пришел к идее гармонии чувственного и рационального начал («сверхрационализм»), утраченной современной европейской цивилизацией, но сохранившейся на уровне первобытного мифологического мышления. Ученый считал разумным любой продукт человеческой деятельности (тотемизм, магию, мифологию и др.). Он считал, что структуры «заданы», но все дело в том, какой конкретно-семиотический и экзистенциальный смысл они несут в себе всякий раз. Он говорил о необходимости всякий раз учитывать для понимания сознания человека его бессознательную составляющую, природу коллективных феноменов.

Ролан Барт (1915-1980 гг.) распространяет подход Леви-Стросса на анализ современного европейского общества и прежде всего феноменов массовой коммуникации, различных продуктов культуры и особенно изучение постмодернистской литературы. Сходны устремления и Жака Лакана (1901-1981 гг.), пытавшегося найти сходства между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Мишель Фуко (1926-1984 гг.) развивал установки структурного анализа на материале истории идей. Он пытался построить особую дисциплину, «археологию знания», которая бы изучала исторически изменяющиеся системы мыслительных предпосылок познания, гуманитарного знания культуры. Он считал, что все определяется господствующим в культуре того или иного периода типом семиотического отношения «слов» и «вещей». В этой связи он выделял три эписистемы: возрождение, классический рационализм и современность. «Археология знания» превращается у него в анализ дискурсивных речевых практик, сосуществующих внутри одной эписистемы, а их взаимодействие определяет как «слова», так и «вещи», т.е как средства культуры так и ее объекты. Фуко приходит к выводу, что структура объективнее, важнее и «первичнее» истории. Следствием такой установки субъект либо вообще выносится за рамки рассмотрения, либо вообще трактуется как нечто зависимое, производное от функционирования объективных структур (тезис о «смерти человека»). Есть основания трактовать структурализм как французскую разновидность современного позитивизма, хотя и непоследовательного.

Среди учений, выросших из фрейдовского психоанализа, преобладали «левые доктрины». Так, А. Адлер был сторонником социализма, В.Райх одно время даже состоял в коммунистической партии. Наиболее последовательно идеи Маркса пытались соединять с учением Фрейда представители так называемого «неофрейдизма». Наибольшую значимость имели труды К.Хорни, Г.С. Салливана и Э. Фромма. Самое название «неофрейдизм» передает двойственность положения тех, кто пересмотрел важнейшие догматы Фрейда, оставив почти в неприкосновенности технику и общую методологию психоанализа. Обычно неофрейдизм расценивается как «культуралистская» школа, противостоящая «биологизму» Фрейда и его последователей.

Ни Хорни, ни Фромм не отрицали биологической природы человека, пересматривая только механистические модели Фрейда, позаимствованные из естествознания ХІХ в. Г.С. Салливан обратил основное внимание на межличностные отношения, связывая неврозы с нарушением в процессах коммуникации, а не с фиксациями либидо в раннем детстве.

Эрих Фромм (1900-1980 гг.) Первой книгой, принесшей Фромму широкую известность, было «Бегство от свободы» (1941 г.). Основные положения его концепции, изложенные в книге: «Человек для самого себя», «Здоровое общество», «Забытый язык», «Анатомия человеческой деструктивности», «Иметь или быть» и др.

Фромм является автором концепции биофилийной этики. По этой концепции человек одновременно имеет два потенциальных инстинкта – любовь к жизни (биофилия) и любовь к смерти (некрофилия). Основной этической проблемой для каждого человека являются определения «быть» или «иметь». Морально ценной является ориентация на самоутверждение человека «быть») через общественную солидарность, основанную на общей любви.

Имеется некая человеческая природа, сохраняющаяся во всех изменениях и во всех культурах. Она ставит границы для социальных «экспериментов», является критерием для оценки тех или иных экономических и политических режимов как способствующих или препятствующих свободной реализации этой природы. Природа человека определяется Фроммом не как биологически заданная совокупность влечений, это всегда уже «вторая природа», осмысленный ответ, целостное отношение к миру. Сторонников собственной «гуманистической религии» Фромм находит среди представителей всех вероисповеданий, противопоставляя их воззрения идолопоклонству и превращению церкви в инструмент социального контроля.

Родоначальником «фрейдомарксизма» является В.Райх. Другим мыслителем, наиболее последовательно соединявшим марксизм и психоанализ, был Г.Маркузе. Как и другие представители франкфуртской школы, Маркузе отрицательно относился к дебиологизации психоанализа, осуществляемой неофрейдистами. На первом месте в трудах Маркузе стоит критика «репрессивной цивилизации». В дальнейшем в рамках франкфуртской школы получила развитие иная трактовка психоанализа: Ю. Хабермас предложил герменевтическое прочтение трудов Фрейда, а психоанализ стал для него образцом «эмансипативной науки».

Психоанализ соединяли не только с марксизмом. Одной из самых «философичных» интерпретаций метапсихологии является направление, получившее название «экзистенциальный анализ». К ведущим теоретикам этого направления можно отнести Л.Бинсвангера и М.Босса.

Мораль социалистического общества. Советская этическая мораль переосмыслила идеи марксизма, дополнила их новыми идеями. Цель – построение коммунистического общества. В коммунистическом обществе главным является: распределение благ по потребностям всех членов общества; свободное развитие каждого человека как условие свободного развития всех людей; высокое сознание людей, преодоление любых эгоистических устремлений. Социалистическая мораль в идеале была: гуманизацией всех сфер жизни общества и человека; духовный рост индивида; личностная ответственность каждого человека в жизни общества; рост солидарности всех членов общества, общение, которое основано на духовных интересах людей; уважение к работе; заботе общества о детях, больных, старых.

Большой вклад в развитие философии сделал талантливый философ, организатор науки Павел Васильевич Копнин (1922-1971). Научные интересы Копнина были сосредоточены вокруг исследования проблем логики, теории познания и методологии научного познания. Он акцентировал внимание на гуманистической направленности философии. Это в дальнейшем определило плодотворную разработку мировоззренческо-гуманистической проблематики, вопросов философии культуры, которые активно разрабатывались философами на протяжении 70-х и последующих годов ХХ – начале ХХI столетий.

Вторым направлением, плодотворно развивающимся в этот период, являются историко-философские исследования. Прежде всего, осваивается наследие немецкой классической философии. Школа, возглавляемая В.И. Шинкаруком (1928-2001), осуществляет глубокую разработку проблем диалектики, логики и теории познания на основе анализа философии Канта, Гегеля, Фейербаха и других представителей немецкой философской классики. Осмысливаются достижения зарубежной философии XX ст., в частности, феноменология Э.Гуссерля, философия жизни, экзистенциализм, неофрейдизм и др.

Довольно распространенными в наше время являются религиозно-этические концепции. Социально-этические проблемы личности, ее моральное самоопределение четко проявляются в таком течении протестантизма как неоортодоксия (или «диалектическая теология» - К. Барт, Т. Рейнхольд, П. Тиллих). По их мнению, история неподвластна разуму и воле, поэтому бессмысленны попытки человека подчинить ее себе. Надо отказаться от идеи социального прогресса и намерений согласовать общественное бытие с законами христианской морали. Надо отказаться также от иллюзорной надежды на искоренение зла - оно внутренне присуще человеческой природе. Вокруг темы «испорченности индивидуальной души» и строятся этические взгляды неоортодоксов, что перекликается с экзистенциальной этикой, как в содержательном отношении, так и по специфической тональности, которая состоит из пессимизма, иррационализма, индивидуализма. Мораль в земной жизни искажается, она приспосабливается к греховной природе человека и не охраняет ее от злоупотреблений свободой. Вместо того чтобы осознать свою никчемность перед величием божьим, человек старается утвердить свой эгоизм. Только при условии обращения человека к Богу, как абсолютному совершенству, возникает возможность ориентироваться на высшие моральные ценности (любовь, милосердие и т.п.) и преодолевать эгоизм и произвол.

В таком религиозном направлении философии как персонализм, моральные ориентации выражены более оптимистически. Персонализм является своеобразной религиозной формой утверждения личности как высшей духовной ценности. Главным идеологом этого учения является французский теологический философ Э. Мунье. Быть личностью - значит быть с Богом, который поддерживает человеческое тяготение к идеальному, духовному, высшему. Личность для персоналистов является основой морали, а процесс ее постоянного морального совершенствования дает надежду для создания гуманной «персоналистической цивилизации».

Альберт Швейцер (1875-1965 гг.) изложил свое учение в работах «Культура и этика», «Философия религии И. Канта» и др. Швейцер выделял в жизни человека два периода: эгоистический период самоутверждения – посвященный удовлетворению собственных стремлений; моральный, христианский – период самоотречения, служение людям. Схема принятия морального решения, по Швейцеру, выглядит следующим образом: общая ценностная ориентация, определение мотивов; конкретное намерение, оценка других сил, выбор средств; принятие решения.

Наиболее яркой особенностью человека является подвижничество, служение людям. Чертами подвижничества является: помощь в любых условиях и обстоятельствах; подвижник должен быть таким же нуждающимся состоянии, как и те кому он помогает; деятельная помощь; гуманные действия, чистота мотивов помощи.

Швейцер говорил о глубоком кризисе культуры, причину которого усматривал в кризисе мировоззрения, которое выражается: в пессимистическом мышлении; потере связи с этическими идеалами; стремление к внешним успехам и благополучию; в поверхностном обосновании этического идеала.

Основные этические постулаты Швейцера: «благоговение перед жизнью»; добром является все то, что содействует сохранению и развитию жизни; зло – препятствует жизни и ее развитию; «благоговение» - стремление сохранить любую жизнь, делать максимальное добро; зло является злом, даже когда оно жизненно необходимо (питание животными), поэтому чистой совести у человека быть не может. Полностью отойти от зла невозможно, но человек может его уменьшить.

Религиозная этика (христианская) этика ХХ ст. представленная на базе идеологий неотомизма и неопротестантизма.

Неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, К. Войтыла) основывается на идеях Томы Аквинского. Статус официальной доктрины Ватикана он получил после опубликования в 1879 г. энциклики папы Льва ХІІІ «Aeterni patris». Энциклика (лат. всеобщий, для всех) – послание папы римского ко всем католикам, к католикам одной страны, к верующим других вероисповеданий; пишется на латинском языке и называется по первым словам ее текста.

После ІІ Ватиканского собора (1962-1965 гг.), санкционировавшего курс католического «обновления» («аджорнаменто»), обозначилась антропоцентрическая переоценка неотомизма. Она означала ассимиляцию им инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, философской антропологии, персонализма и иных направлений. Неотомизм в связи с этим ориентируется на обоснование положений «вечной философии» через призму человеческого существования, он пытался подняться над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма.

Главные постулаты: ассимиляция новых идей; декларирование гармонии веры и разума (нерасторжимая взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики); особое внимание уделяется взаимоотношению Бога и мира; антропологический поворот, связанный с увеличением степени свободы человека, идеи автономности мирской жизни. Говорится о необходимости движения по «третьему пути», пролегающему между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом». Диалог церкви и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности, признается фундаментальная ценность мирской истории и наличие в ней имманентной цели. Наиболее известные представители Этьен Жильсон (1884-1978 гг.) и Жак Маритен (1882-1973 гг.).

Один из вариантов религиозного модернизма представляет христианский эволюционизм Пьера Тейяра де Шардена (1881-1973 гг.).

Этика неопротестантизма (К. Барт, Э. Бруннер) включает просмотр традиционного христианства, иррационалистическую ориентацию, использование идей экзистенциализма. Главные идеи: абсурдность мира, трагизм человеческого существования, разорванного на две части (действительная и недействительная), что предопределяет две моральных ориентации (действительная – обращение к Богу). Человеческая природа греховная и это определяет ощущение вины перед Богом. Истинную мораль рационально невозможно выразить и реализовать в мирской жизни. Вера имеет приоритет над делами.

Христианская этика К.С. Льюиса. Истинно верующий человек должен пожертвовать земной любовью ради любви к Богу. Бог подарил человеку благодатную любовь – милосердие. Оно обращено на всех и на Бога. Оптимальным является объединения природной любви (дружбы) и милосердия. Любовь-потребность: человек нуждается в Божьей любви, чья благость делает эту зависимость свободной и любовь других людей.

Христианский модернизм Д. Бонхеффера. Иисус Христос символизирует собой единство грешного мира людей и Царства Божьего. Служение Богу – это служение людям. Современный человек несет в себе ответственность за порядок в мире. Он не нуждается в Боге как в опоре, компенсации людской слабости. Бог оставил человека, чтобы он имел возможность действовать самостоятельно.

«Универсалистская этика» связанная с максимально широкой репрезентацией морального субъекта, который выступает в качестве представителя всего человечества, а не отдельной культуры. Главная интенция – моральная консолидация людей в общепланетном масштабе.

«Живая этика» описанная Николаем и Еленой Рерих, которые представили себя посредниками между Махатмами (большими учителями) и человечеством. Главные идеи: синтез деятельного начала Запада и созерцательности Востока. Этика должна быть общечеловеческой и практически значимой, которая помогает правильно жить и спасти мир. Космический смысл культуры (духовное единство) дает возможность расширения сознания преодоление противостояния разных культур, освобождение от эгоизма (путь от Я до Мы), постоянного морального самосовершенствования («очищения»), служение общему благу человечества.

Конец ХХ века в странах Запада и США получил осмысление новый духовно-интеллектуальный феномен – постмодернизм. Термин утверждается с 80-х годов ХХ ст. благодаря творчеству французского философа Жана-Франсуа Лиотара, а затем Бодрийяра, Дерриды и Рорти. В посмодернизме возникает осознание исчерпанности не только традиционной метафизики (как это осознано в позитивизме), но и онтологии, в рамках которой реальность могла подвергаться насильственному толкованию и преображению: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Знание теряет свой онтологический статус и превращается в наррацию (лат. описательность). Посмодернизм утверждает, что нет и не может быть единого языка и универсальной рациональности, а есть лишь «языковые игры». Всякое притязание на создание общеобязательных правил и норм таит в себе опасность насилия и террора (Лиотар). Американский философ Ричард Рорти известен своим проектом «деструкции» всей предшествующей философии как воплощения метафизики, трансцендентализма и фундаментализма. Посмодернизм избегает конструирования сколько-нибудь систематического мировоззрения, относя систематичность и определенность к характеристикам метафизического мышления.