Западная философия ХІХ – начала ХХ вв.

Лекция № 4

Западная философия в ХІХ – ХХІ веках.

 

План.

 

1. Западная философия ХІХ – начала ХХ в.

2. Философия и общественная мысль в Российской империи в ХІХ – начала ХХ вв.

3. Панорама философских направлений ХХ – ХХІ в.

 

Западная философия ХІХ – начала ХХ вв.

 

Начало ХІХ ст. в развитии философии характеризуется тем, что классическая философская картина мира Нового времени с ее механистическим материализмом ХVІІ- ХVІІІ ст., принципом «тождественности мышления и бытия» немецкого классического идеализма вступила в стадию кризиса. Классической традиции Нового времени из позиции задач современности в содержании философствования стали противопоставляться альтернативные точки зрения, а именно: просветительскому объективизму - субъективизм, рационализму – иррационализм, натуралистическому сциентизму – гуманизм и т.п.

Разложение гегелевской школы и поиск новых оснований. При жизни Гегеля школа сохраняла единство. В 1826 г. последователи Гегеля объединились в гегелевское «Общество научной критики». Во главе общества стоял Гегель. Общество издавало «Ежегодник научной критики». После смерти Гегеля в среде его последователей началась междоусобица, распри за право адекватно представлять и распоряжаться наследием учителя. Сам Гегель по некоторым вопросам высказывался двусмысленно, что дало повод толковать его по-разному. В результате появилось три враждующих направления: 1) традиционалистское, или центристское (Розенкранц, Михелет): философия Гегеля не подлежит критике, дополнению или изменению. Она выше всякой критики и выше любых попыток преодолеть ее; 2) правогегельянство, или старогегельянство (Габлер и Гешель): истолковали Гегеля в духе христианской ортодоксии, т.е. теологически; 3) младогегельянство, или левогегельянство (Д. Штраус, Штинер, братья Брауэры). Их отправная точка - не система Гегеля, а его идея «самосознания» и диалектика отрицания. Причем младогегельянцы превратили логически абстрактную идею самосознания мирового духа в критическое самосознание личности, а его диалектику отрицания в критику и отрицание всех общественных институтов, в особенности политики и религии. Здесь они пришли к выводам, выходящим за пределы гегелевских воззрений.

С критикой философских оснований Гегеля выступил также позитивизм.

Позитивизм – этофилософское направление, которое утверждает, что источником подлинного (позитивного) знания могут быть только отдельные конкретные науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука, не может претендовать на самостоятельное исследование действительности.

Позитивизм сформировался в 30 – 40-е годы ХІХ в. Основателями этого направления были француз О. Конт (1798 – 1857 гг.) и англичанин Г.Спенсер (1820 – 1903 гг.).

По мнению О. Конта, нет никаких противоречий между материализмом и идеализмом, поэтому философы должны отказаться от этого бессмысленного спора и всецело обратиться к научному знанию. Это предполагает ряд существенных черт философии: а) философское знание должно быть точным и достоверным, и опираться на достижения других наук; б) философия должна использовать научный метод познания (прежде всего, эмпирическое наблюдение); в) философия должна быть свободной от аксиологического подхода к объекту исследования, беспристрастно исследовать факты, а не их причины и внутреннюю сущность; г) философское знание должно раз и навсегда отказаться от претензий на статус «царицы наук», особого общетеоретического мировоззрения – философия должна стать конкретной наукой и занять свое место в ряду других наук.

О. Конт выдвинул закон двойственности эволюции, в которой он выделял интеллектуальную и техническую формы. В связи с этим он выделил три стадии интеллектуального развития (теологическую, основанную на религии; метафизическую, основанную на вероятностном знании; позитивную, основанную на науке), а также три стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное общество, индустриальное общество). Стадии интеллектуального и технического развития соответствуют друг другу: теологическая – традиционному обществу, метафизическая – доиндустриальному обществу, позитивная – индустриальному обществу.

Г. Спенсер разработал учение об эволюционном позитивизме. В его понимании философия должна заниматься феноменами, имеющими чувственный характер и поддающимися систематизации. Эти феномены обусловлены познавательными способностями человека и являются проявлениями в сознании бесконечного, безусловного, не данного в опыте. Разницу между философией и наукой Г. Спенсер видел лишь в степени обобщения феноменальных данных. Знание философ делил на три типа: а) знание необъединенное (обыденное); б) знание частично объединенное (научное знание, которое расширяет и систематизирует данные, полученные эмпирическим путем); в) полностью объединенное знание (философия, которая подразделяется Г. Спенсером на общую и специальную). Основной задачей общей философии является анализ ключевых понятий, а специальная философия призвана эти понятия интерпретировать, согласовывать с различными эмпирическими данными.

Сущность научного познания, по Г. Спенсеру, состоит в выявлении сходных характеристик и отбрасывании несходных. Философом был сформулирован универсальный закон взаимосвязи материи и движения (закон космической эволюции), призванный стать основанием для синтеза знания. Процесс эволюции, по его мнению, направлен в сторону достижения равновесия сил. При этом имеет место чередование стадий усиления структурной организованности и нарушения равновесия. Следовательно, данный процесс не всегда является прогрессивным.

Несмотря на то, что учение Г. Спенсера утратило свою популярность в начале ХХ в., многие его идеи (прежде всего, структурно-функциональный подход и теория равновесия), оказали значительное влияние на последующее развитие философии позитивизма.

Позитивизм изначально пытался выстроить систему знания, которое является бесспорным, точным, найти научный метод, который позволил бы создавать такую систему положительного знания. Классической немецкой философии позитивизм противопоставил «полезное» и «удобное» для применения в жизни знание, истина в котором осмысливается на основе точных экспериментальных данных.

Представитель второй исторической формы позитивизма Э.Мах (1838 – 1916), полагал, что вещи есть «комплексы ощущений». К сумме ощущений он сводил и человека. Идеи Э. Маха получили распространение на рубеже ХІХ – ХХ вв., в период кризиса в физике, который различные исследователи пытались решить путем нового истолкования понятий классической физики Ньютона. Представлениям об абсолютном пространстве, времени, силе, движении, философ противопоставил их релятивистское понимание, которое выразилось в идее глубокой субъективности этих категорий. Последователи Э. Маха заявляли, что любое положительное (научное) знание есть знание философское, поэтому философия не может иметь своего отдельного от других наук предмета.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872 гг.) его творчество завершает период классической немецкой философии. Был основным из оппонентов Гегеля. Стоял на позициях антропологического (лат. учение о человеке) материализма. Его основные работы: «О критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего», «Мысли о смерти и бессмертии», «Эвдемонизм» и др.

Основные положения философии Фейербаха: природа существовала ранее, чем дух и не сводится лишь к механистическим законам; религия имеет земные корни (гносеология, психология) и является иллюзорным видением мира; человек вложил в идею Бога лучшие стороны своего духа; человек должен кланяться лишь человеку («Человек человеку Бог»). Человек является существом природным, психофизическим, который страдает и желает. Главная задача философии – помочь человеку достичь счастья.

Человек хочет счастья и это его главная цель, она является естественным стремлением, моральное стремление является основой морали. По мнению Фейербаха, желанием человека достичь счастья можно объяснить аскетизм, сочувствие и даже самоубийство. Критикуя учение Канта, он отбрасывал обязанность в качестве основной цели человека. Человек всегда находится в связях с другими людьми; в основе общения людей лежит связь двух людей («Я» и «Ты»); основой общественной жизни есть межличностные отношения; обязанность человека – проявлять заботу о счастье людей, с которыми он контактирует, то есть счастье возможно только взаимное; наилучшая форма отношений между людьми – любовь. Чувство любви – это самоощущения человечества, единство людей, общий принцип философии.

Марксизм – этофилософское направление, основные положения которого были сформулированы К. Марксом (1818 – 1883 гг.) и Ф. Энгельсом (1820 – 1895 гг.).

В марксизме творчески переработано три теоретических источника: гегелевская диалектика, теория социалистов Сен-Симона (1760 – 1825), Ж. Фурье (1772 – 1837) и Р. Оуэна (1771 – 1858), а также теория экономистов А. Смита (1723 – 1790) и Д. Рикардо (1772 – 1823).

Роль идей Сен-Симона для развития марксизма состоит прежде всего в том, что он связал каждую историческую эпоху с определенной экономической системой (рабство, феодализм, эпоха развития промышленности). Ж. Фурье выделил эпоху «райской первобытности» (эдемизм), которая позднее заняла первую ступень в следующей последовательности стадий развития общества: эдемизм, античность, средневековье, Новое время, социализм.

На основании этого материала К. Маркс и Ф. Энгельс создали диалектический материализм. Перенеся диалектико-материалистические принципы в сферу социальных отношений, они сформулировали материалистическое понимание истории (исторический материализм) и разработали: а) формационный подход к развитию общества; б) идею взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания при доминирующем влиянии первого; в) положение о способе производства как основе жизни общества (его бытия) и экономических отношениях как основополагающих для всех иных социальных отношений.

Марксизм в основу исторического процесса положил производственные отношения, в связи с которыми выделяется пять формаций – пять типов общества на определенной ступни исторического развития: а) первобытнообщинный строй; б) рабовладельческий строй; в) феодализм; г) капитализм; д) коммунизм (промежуточной стадией на пути к которому является социализм).

История, с точки зрения марксизма, это процесс смены формаций, переход между которыми осуществляется революционным путем (через конфликты, связанные с классовыми противоречиями). Классы – это социальные группы, находящиеся по отношению друг к другу в неравном положении и состоянии борьбы, а также группы, различающиеся по отношению к средствам производства. В результате революции к власти приходит угнетенный прогрессивный класс. Истинная революция не может быть национальной или локальной, она должна быть мировой. При этом следует учитывать значительную условность данной классификации, так как «чистых» формаций не существует, это лишь теоретические конструкты, призванные помочь в философско-экономическом осмыслении исторического развития общества.

Производственные отношения – это отношения между людьми, возникающие в процессе производства, распределения, потребления и обмена материальными благами. Они составляют базис общества и определяют надстройку (искусство, религию, мораль, право, политику и т. д.)

Фундаментом общества являются производительные силы – способности, знания и средства производства, а также уровень развития производительных технологий.

Особое внимание в марксизме уделено анализу сущности капитализма, которая состоит в возможности накопления стоимости продукта. По К. Марксу, в докапиталистический период стоимость была натуральной. При капиталистическом строе стоимость продукта равна количеству вложенного труда в совокупности с прибавочной стоимостью, от которой сам производитель отчуждается. В результате чрезмерного накопления капитала отдельными личностями (капиталистами), происходит революция. Средства производства становятся общими, а труд – коллективным, исчезает классовый антагонизм.

Человек в марксизме понимается как активный производящий субъект, способный приспосабливать к своим нуждам окружающий мир. В природе он целостен, добр и разумен. Человеческая вера и чувства являются либо выражением рационального начала, либо следствием отчуждения. Отчуждение человека от созданных им сущностей выражается в том, что созданные человеком производительные силы и производственные отношения противостоят ему в качестве внешних и враждебных сил. В коммунистическом обществе человек сможет вернуться к своему изначальному состоянию, но его неотчужденность будет основана не на низком уровне общественного развития, а на всемогуществе человека и изобилии.

Бог в марксизме представляется лишь идеальным образом, плодом человеческой фантазии, вызванном трудностями в объяснении непонятных явлений природы. Этот образ приносит непросвещенным людям утешение и надежду, но не оказывает никакого реального влияния на окружающую действительность.

Согласно учению К. Маркса и Ф. Энгельса, материя является вечной и бесконечной, и время от времени принимает новые формы своего существования. Развитие природы и общества происходит по законам диалектики (единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания), познание которых способно не только дать адекватное представление о прошлом и настоящем, но и прогнозировать будущее.

Глубокий философско-экономический анализ присущ марксизму в трактовке социального отчуждения, антигуманного характера рыночных отношений.

Сегодня существует целый ряд моделей марксистской философии: 1) аутентичный (подлинный) марксизм, взятый на вооружение социал-демократическими партиями; 2) неомарксизм – преобразование взглядов К. Маркса под влиянием идей экзистенциализма, позитивизма, фрейдизма, неотомизма и др.; 3) развитие марксизма, связанное с критикой К. Маркса 4) сталинизм, ориентирующийся на марксистские догмы.

В целом, марксизм – это учение, оказавшее колоссальное влияние на развитие мировой философской мысли. В то же время такие марксистские идеи как диктатура пролетариата, бесклассовое общество и т.д., не выдержали проверки временем, что подчеркивает их утопичную природу. Значительные дискуссии в связи с марксизмом до сих пор вызывает вопрос об азиатском способе производства, который не вписывается в формационную модель, а также вопрос об отсутствии принципиальных различий между рабовладельческой и феодальной формациями.

Необходимо сказать, что в начале ХІХ ст. также начался качественно новый исторический этап в развитии европейской философской мысли, который получил у историков философии название неоклассической философии.

К классическому типу философии принадлежат такие течения, как неокантианство, феноменология, неопозитивизм, структурализм, аналитическая философия, неотомизм, марксизм и др.; к неклассическому типу – философия жизни, экзистенциализм, персонализм, постмодернизм и т.п.

Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.) является автором пессимистической концепции морали. Этические проблемы разрабатывал в своих роботах: «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «Две основные проблемы этики» и др. Концепция «мир как представление» вбирает в себя: вещи, которые существуют в пространстве и времени являются простыми явлениями; пространство и время – это субъективные явления; мир существует в пространстве и времени как «мозговое привидение», что кажется.

По Шопенгауэру, истинная реальность (И. Кант – «вещь в себе»): существует как воля («мир как воля»); действует вне интеллекта человека; является устремлением, слепой всепроникающей силы. Концепция Шопенгауэра «мир как воля» (отталкиваясь от идей Канта) утверждает: в основе сотворения мира лежит воля, воля является иррациональной силой, «вещь в себе», необъятной для человеческого ума (как кантовский ноумен). Шопенгауэр понимал волю как сознательное желание, бессознательный инстинкт, «слепая волю к жизни», которая может быть осмыслена восприятием человека. Воля – неразумная и слепа (она сущность мира), поэтому наш мир является несовершенным. В мире ведется «борьба всех против всех» и это является источником страдания на земле. Когда человек получает наслаждение, то у него остается чувства неудовольствия. Удовлетворение – это недолговечное отсутствие страданий, реальным есть только страдания. Избавление от страданий возможно с помощью преодоления «воли к жизни», переход в тишину, небытие (аналог буддийской нирваны) – «квиетива воли». «Квиетиву воли» можно достичь благодаря страданиям, философского познания, эстетичного созерцания. Квиетизм – фр. спокойствие, бездействие.

Нравственность, по Шопенгауэру, есть действие, мотивом которого является желание личного блага и это является эгоистическим и аморальным. Критерий нравственности – отсутствие эгоистических мотивов. Единая форма нравственности – взаимная симпатия людей. Чужие страдания должны восприниматься как свои. Сочувствие разделяется на две нормы поведения: «не навреди» - пассивное сочувствие, «помогай» - активное сочувствие.

Джон Стюарт Милль (1806-1873 гг.) развил и методологически обосновал этическую теорию утилитаризма. Утилитаризм (лат. польза) – убеждения, что в основе морали лежит стремление к общему благу. В дальнейшем этот термин стойко укоренился в философско-этическом творчестве. Все формы утилитаризма базируются на одном фундаменте: критерием нравственности выступает полезность, а спор между приверженцами ее разных интерпретаций осуществляется преимущественно по линии противопоставления значимости самого действия и некоторого общего морального правила для однородных действий. Общая для всех утилитаристов вера в то, что личная полезность деятельности приведет к «общей пользе», а из индивидуального счастья возникнет «общее счастье» в атмосфере «общей доброжелательности», противоречит реальному моральному бытию. Принцип полезности, если его понимать даже довольно широко, разрушает моральную автономию, препятствует осмыслению бескорыстия морального обхождения и, тем самым очерчивает путь к возможному оправданию аморальности. Милль говорит о двух видах моральных санкций, которые побуждают людей делать поступки: внутренние – совесть (бескорыстное чувство, обусловленное моральной обязанностью) и внешние – любовь к Богу, бояться наказания Божьего или немилости людей.

«Философия жизни» и истории представляет собой направление философии, сложившийся в последней трети ХІХ ст. главным образом в Германии и Франции. Ее основные представители – Ницше, Дильтей, Зиммель, Бергсон, Шпенглер, Клагес.

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) свои этические мысли изложил в работах: «Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин» и др. Идеи Ницше определили проблематику большинства направлений неоклассической философии. Свою доктрину морали он эпатажно назвал имморализмом (то самое, что аморализм). Провозгласил переоценку всех ценностей. Старые ценности потеряли силу, а новые, ориентированные на принцип воли к власти, в будущем будут определяться этой волей.

Теория Ницше об «морали рабов». Утверждает мораль через ее возражение. Задает вопрос о ценности моральных ценностей, сделав их предметом философского сомнения. Согласно Ницше задача этики состоит в критике морального сознания. Существует много типов моралей, среди них есть и «мораль рабов». Она властвует в Европе, сформировалась под влиянием античной и христианской этики и имеет выражение в гуманистических традициях человечества. Основной характеристикой рабской морали есть претензия на абсолютность, безусловность. Мораль отождествляется с абсолютной, последней истиной. Представление об абсолюте есть ошибочным, выдумкой, которая позволяет человеку примириться со своим ничтожеством, оправдать его.

Недостатки морали: отчужденность морали имеет выражение в ее самоценности, вознаграждением добропорядочности является сама добропорядочность. Неправдивой есть мораль в чистом виде. Осуждая чужие пороки, мораль прикрывает и оправдывает зависть осуждающего, желание отдаваться тем порокам, его неумение и ограниченность. Осуждение самого себя также является неправдой, а угрызения совести – разновидность самоудовлетворения. Рабская мораль является стадной, необособленною: отстаивает интересы стада, а не личности; направляет милосердие, сочувствие в поддержку больных, обездоленных; требует отречения от своих интересов, отказы от своего «Я» ради служения интересам большинства; через нормы морали ровняет всех индивидов.

Феномен Ressentiment (фр. вторичное переживание) был открыт Ницше в результате психологических исследований. Это сложный психофизический комплекс Ницше считал мотивом морали. Составляющими этого мотива являются: первичные неприятные эмоции (злость, обида, стыд), что вызвано унижением достоинства человека. Это унижение является постоянным закономерным, проистекает из положения человека по отношению к другим людям; вторичное переживание первичных эмоций (воспоминания), их переосмысление, результат – ненависть. Осознание невозможности мести, то есть нанесенная обида, является следствием более высокого положения обидчика; чувство отчаяния и бессилие; жажда мести не имеющая возможности воплотиться в адекватные поступки, трансформируется. Ressentiment получает идеальное воплощение: бессилие превращается в силу, чувства отделяются от конкретного лица, социального положения. Ницше определил Ressentiment как воображаемую месть, месть бессильного, как вытесненная ненависть. Ressentiment существует в двух формах: стадная мораль (экстравертна) и аскетический идеал (интровертен).

Ницше стремится за будничными представлениями культурного сознания, за «ценностями» цивилизации и культуры – религии, морали, науки, постигнуть истинную сущность бытия – инстинктивный порыв жизни к самоутверждению. Он воспринимает жизнь как беспорядочное разглашение внутренне присущей бытию энергии хаоса. Хаотичный поток энергии, лишенный причины и цели, воплощается в неистовстве дионисийской оргии. Этот поток разливается «по ту сторону добра и зла». Для образного обозначения чувства силы и могущества, блаженства захватывающего ужаса от своего раскрепощения и полного слияния с природой Ницше избрал античного бога вина и молодецкого кутежа Диониса. Однако сознание, благоразумие стремятся упорядочить витальную энергию бытия, оформить и направить жизненный поток в определенное русло и подчинить его умному началу, символом которого в античности был бог света – Аполлон. Усиление аполлонистической тенденции приводит к ослаблению жизненных сил и является кризисным явлением культуры, которое он обозначает термином «декаданс». Общественное бытие является ареной борьбы дионисийского и аполлонистического начала в культуре, первое из них презентует победу здоровых инстинктов жизни, а второе – декаданс, упадок Европы, предельное ослабление воли к власти. По мнению Ницше, преимущество аполлонистического начала обусловила доминирование в европейской морали противоестественных ценностей христианской этики, которые обескровливают источники жизни.

Философия жизни утверждала идею сверхчеловека, вождя, фюрера, супермена, который стоит «по ту сторону добра и зла». Ницше провозглашает смерть Бога. Цель человечества – вырастить сверхчеловека. Мораль должна обратиться к аристократизму. Аристократизм – синоним всего высокого, благородного. Чаще встречается в аристократической среде, но не является их привилегией. Аристократические добродетели сверхчеловека: готовность к большой ответственности; оторванность от толпы и ее добродетелей; защита того, что не понимают; уважать правдивость.

Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) считал, что целостное и истинное мировоззрение должно основываться на переживании «полноты жизни». Он пишет: «На место всеобщего гегелевского разума приходит жизнь в ее целостности, переживание, понимание, историческая жизненная взаимосвязь, мощь иррационального в ней».

Дильтей провозглашает методом наук о духе непосредственное переживание и его истолкование, в связи с чем он склоняется к герменевтике как искусству истолкования. Историк, например, должен не просто воспроизвести истинную картину исторического события, но пережить ее заново, «истолковать и воспроизвести как живое». Такое понимание исторической науки вытекает из акцента на индивидуальность и уникальность человеческого существования. «Природу мы объясняем, душевную жизнь постигаем», - формулирует свое кредо Дильтей. Он разработал принципы описательной психологии, противопоставив ей объяснительную (конструктивную). Конструктивная психология (Гербарт, Спенсер, Тэн) пытается подчинить явления душевной жизни причинно-следственные связи. Она в область душевной жизни пытается перенести методы естественно-научного образования гипотез. Дильтей считает это неправомерным, так как в этом случает «мы попадаем в туманное море гипотез, возможность которых проверить на психических фактах даже предвидится.

Жизнь духа должна быть понята и описана в ее целостности. Но то, что непосредственно переживается, никогда не может быть разложимо рассудком без остатка. Дильтей заключает, что наше сознание и самосознание «возникли из жизненности нашего я; и эта жизненность – больше, чем ratio». Дильтей приходит к выводу, что «в языке, в мифах, в литературе и искусстве во всех человеческих действованиях вообще мы видим перед собою как бы объективированную психическую жизнь». Вся культурная жизнь для него – объективированная психология, а значит через культуру можно изучать и психологию, механизмы работы сознания.

Георг Зиммель (1858-1918 гг.) и Дильтей рассматривают действительность как «жизненный опыт», несводимый к разуму и потому иррациональный. «Жизнь нельзя поставить перед судом разума», - пишет Дильтей. Она есть постоянный поток, изменение, творческий процесс, который исключает закономерность и всеобщность. На место всеобщего закона Зиммель ставит «индивидуальный закон», т.е. судьбу, постижимую только через интуицию.

Освальд Шпенглер (1880-1936 гг.) немецкий философ и историк. Первое его произведение «Закат Европы», наделавшее много шума и имевшее колоссальный успех в 1918 г. Оно было написано под непосредственным впечатлением от Первой мировой войны, связанных с ней разочарованиями, неверием в будущее и страхом перед ним. В данной ХІХ ст., как европоцентризм, панлогизм (законы бытия определяются законами логики), историзм, прогрессизм и т.д. Им он противопоставил учение о множестве равноценных по уровню достигнутой зрелости культур. Таких культур он насчитывает восемь – египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «фаустовская» (западноевропейская), арабская и культура майи. Новым является то, что он не выстраивает их в линейной последовательности по степени совершенства, а считает меняющимися проявлениями и выражениями единой, находящейся в центре всего жизни. Создавая циклическую теорию развития, он пытался преодолеть механицизм одномерных эволюционных схем развития, что дает возможность увидеть индивидуальность и исключительность каждой из культур.

Шпенглер проводит биологические аналогии: культура рассматривается им как организм, имеющий определенную судьбу – рождение, развитие и смерть, соответственно биологическому циклу организма. Шпенглер резко противопоставляет понятия культуры и цивилизации. Последняя для него есть вырождение первой. Так он выделяет в развитии любого культурно-исторического индивидуума следующие фазы: 1) мифосимволическую, раннюю культуру; 2) метафизико-религиозную, высокую культуру; 3) позднюю, окостеневшую культуру, которая и переходит в цивилизацию. Цивилизация есть небытие культуры и этнический хаос. На этом основании Шпенглер говорит и о предопределенной близкой гибели Запада. Однако в его теории содержится ряд противоречий. В последние годы жизни его взгляды претерпевают ряд изменений.

Анри Бергсон (1859-1941 гг.) француз в своей концепции жизнь мыслит как космический «жизненный порыв» или поток. Он говорит о некоем центре, из которого, «как из огромного букета, выбрасываются миры наподобие ракет». Бог не имеет ничего законченного, но есть «непрекращающаяся жизнь, действие, свобода». «Реальность есть непрерывный рост, без конца продолжающееся творчество». Вселенная не создана, но создается беспрерывно, «она растет бесконечно, путем создания новых миров». Жизнь есть усилие подняться по тому спуску, по которому спускается материя. Жизненная эволюция лишь продолжает начальный толчок. Пространство и время являются только полем, где происходит эволюция, но само это поле порождается движением жизни.

Интеллект по самой своей природе оторван от жизни; рассудочно-механистическое познание и опирающаяся на него наука могут постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи. Интеллект сложился в ходе эволюционного развития как результат приспособления живых существ к условиям существования. Отсюда вытекает принципиальная его утилитарность и ограниченность. Сознание, по Бергсону, есть сама свобода, но оно не может проходить через материю, не задерживаясь на ней, не приспосабливаясь к ней; это приспособление и есть то, что называется интеллектуальностью. В силу этого интеллект способен видеть свободу лишь в форме необходимости. Истина же заключается в том, что изменение совершается непрерывно, а рассудок способен нечто понимать, лишь остановив этот процесс, т.е. умертвив предварительно жизнь.

Вещей вообще то нет, они являются только снимками, получаемыми нашим разумом от становления.

«Нет вещей, есть только действия», заявляет Бергсон. Вещь является результатом отвердения, вытекающего из деятельности человеческого интеллекта, и не существует других вещей, подчеркивает Бергсон, помимо тех, которые построил интеллект. Вещи образуются мгновенным вырезыванием, производимым интеллектом в данный момент в течении жизни. Это жизнь, «прорезая материю, высекает в ней живые существа».

Диалектика считает Бергсон, является только ослаблением интуиции. На что не способен, но претендует интеллект, подвластно именно интуиции. Философские проблемы существует потому, что интуиция является редким даром, но если бы она была достижима, то не было бы неразрешимых вопросов. Жизнь есть и на других планетах, но проявляться она может в различных формах, которых мы не можем даже представить себе. Жизнь есть безграничность возможностей. Так как интуиция есть сама жизнь и, одновременно, сущность духа, то философия должна овладеть ею. Сам интеллект можно познать лишь войдя в интуицию, но не наоборот.

Философия неокантианства формируется одновременно с модой на Шопенгауэра – носителя неклассической мыслительной парадигмы. Можно отметить три течения внутри неокантианской мысли; три способа интерпретации философии Канта: 1) физиологический; 2) трансцендентально-логический (Марбургская школа); 3) трансцендентально-психологический (Баденская школа).

Физиологическое направление развили В. Гельмгольц, Ф. Ланге. Напомним смысл кантовского учения. Оно сводится к утверждению: не наши понятия сообразуются с предметами, а предметы с нашими понятиями. Ланге обосновывает и подкрепляет теорию Канта данными естествознания, в частности органов чувств. Основные положения его учения: картина мира соответствует тезису Протагора: «человек есть мера всех вещей». Чтобы знать вещи, надо прежде всего познать себя. Условие бытия вещей – это наше присутствие. Качества вещей зависят от чувственных восприятий, а эти последние - от устройства наших органов чувств. Они несут в себе собственную энергию, которая и сообщает предметам качественные признаки. Опыт (т.е. видимый мир) обусловлен психо-физической организацией субъекта. К одному неизменному («вещь в себе») Ланге добавляет еще одно неизвестное – беспредпосылочную энергию субъектной деятельности.

Трансцендентально-логическая интерпретация учения Канта разрабатывалась Марбургской школой. Представители: Г. Коген (1842-1918 гг.), П. Наторп (1854-1922 гг.), Э. Кассирер (1874-1945 гг.). Цель школы – переосмыслить кантовское субъективно-объективное отношение, переосмыслить понятия субъекта и объекта знания, в итоге снять противостояние (дуализм) «вещи в себе» (сущности) и опыта (явления). Деятельность разума мотивируется его собственной сущностью и познавательная активность способ его существования, его способность к саморазвитию и творчеству безгранична в своих основаниях. Познание – это прогрессирующее развертывание потенций разума, их объективация в объектах природы и культуры. Таким образом «вещь в себе Канта преодолевается. Она рассеивается перед всевидящим оком разума. Разум универсален и монистичен. Предмет знания производен от целеполагающей акции разума, от его субстанционального любопытства. Назначение философии творить объекты познания, и в то же время познавать и обосновывать эту творческую работу разума. Другими словами, философствование тождественно с логическими конструктами реальности и с самопознанием разума в процессе этой работы.

Такое понимание субъекта несовместимо с наукой, имеющей дело с всеобщими, необходимыми утверждениями. Чтобы избежать субъективности, марбуржцы ищут какие-то объективные основания для человеческого разума. У Когена это Бог, у Наторпа – некий вселенский разум (Логос). Марбургская школа, таким образом разрушила границы, возведенные Кантом разуму. Но лишившись границ, разум у них утратил основания своей активности. При всей своей логической строгости, разум у них превращается в мистическую величину. Избежать этой крайности попыталась другая ветвь ревизии Канта.

Баденская школа. Основные представители: В. Виндельбанд (1848-1915 гг.), Г. Риккерт (1863-1936 гг.). Школа исходит не из логической, а психологической установки в истолковании Канта, его трансцендентализма. Вне опыта нет познания; познание лишь сублимированное выражение опыта. Ценности вне этого мира, но все вещи этого мира имеют смысл в свете ценностей. Ценности – это некая внеопытная, идеальная модель существования, которая образует основание, смысл и цели всего нашего опыта. Отсюда задача и назначение философии, она есть учение о ценностях, т.е. о мнимых величинах, регулирующих и направляющих реальный познавательный и жизненный процесс. Особая заслуга – обоснование методологии научного исследования. Все науки баденцы разделили на два разряда: науки о природе (естествознание) и науки о культуре (гуманитарное знание). Отсюда два противоположных друг другу метода: номотетический метод (от «номос» - закон) применим в изучении природы, и идеографический метод, используемый при описании неповторимых (уникальных) явлений истории и культуры.

В конце ХІХ ст. возник фрейдизм, или психоанализ, основателем которого является австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.). Со временем от фрейдизма отделились и стали самостоятельными школы аналитической психологии (основатель К.Г.Юнг) и индивидуальной психологии (основатель А. Адлер). Суть психоанализа состоит в возведении жизненных стремлений человека к несознательным влечениям. Каждому человеку присущие два основных влечения – сексуальное и врожденная агрессия. Мораль является элементом психической структуры человека. Мораль, по Фрейду – «Идеал – Я», что служит средством подавления обозначенных влечений. Функция морали состоит в сублимации (переключении) психической энергии влечений на разные виды культурной деятельности.

На основе своей метапсихологии Фрейд создал своеобразную философию культуры, в которой интерпретация произведений искусства, религиозных представлений или социальных институтов проводится на основе методов, разработанных для толкования сновидений и симптомов пациентов-невротиков. Возвышенные ценности и идеалы Фрейд был склонен объяснять бессознательными и далеко не идеальными мотивами, проекциями наших вытесненных влечений. Подход Фрейда ко всем областям культуры является «разоблачительным». Подобно тому, как индивидуальная психика каждого есть театр масок, за которым скрываются неузнанные влечения, так и произведения культуры оказываются переодетыми продуктами бессознательной страсти. От невротика художник отличается лишь даром сублимации и воплощения тех же детских переживаний и образов сновидений. Художник «играет» своими способностями, он уподобляется «ребенку», живущему по принципу удовольствия и замещающего вытесненные запретные представления миром сублимированных образов или идей. Сновидения – это язык, на котором говорит наше бессознательное, они обладают особым символическим языком, общим для всех людей. Настоящие произведения искусства отличаются от поделок тем, что художник обращается к универсальным символам, выражающим мир человеческих страстей. Миф есть коллективное сновидение народов, произведение искусства оказывается индивидуальным сновидчеством. На вершине всех форм деятельности человеческого духа стоит наука: «Там, где было Оно, должно стать Я», познание делает нас свободными.

Психоанализ добавил то, что даже в своем «собственном доме», в своей душе, человек не является «хозяином». Наше «Я» совсем не так «прозрачно», как полагали философы – это лишь одна из психических инстанций, развивающаяся под определяющим влиянием бессознательных влечений.

Культура была для него частью биологической эволюции, подчиненной общим для всего живого законам. Фрейд ближе всего стоял к материалистической традиции и крайне негативно относился к попыткам соединения психоанализа с религиозным мировоззрением и «грязной ямой оккультизма». Именно это было основой причиной разрыва с К.Г. Юнгом, который первым попытался вывести психоанализ за пределы натурализма и естественнонаучных теорий.

Карл Густав Юнг (1875-1961 гг.) разработал концепцию коллективного бессознательного, которая стала основой для объяснения моральных явлений. На поведение человека существенным образом влияют архетипы коллективного бессознательного. Для их представления Юнг использует образы аполлонистического и дионисийного, которые он заимствует из философии жизни Ф.Ницше. Юнг также разработал идеальную психологическую типизацию и поделил людей на два основных типа – экстравертивный и интровертивный. Энергия первого типа направлена на внешний мир, на объекты, а второго – на углубление во внутренний духовный мир переживаний и ощущений. Нравственность человека существенно определяется тем, к которому психологическому типу он принадлежит.

Юнг отмечает, что у пророков, поэтов, основателей сект и религиозных движений наблюдаются те же состояния, которые психиатр встречается у больных, слишком близко подошедших к «священному огню» так, что психика не выдержала, произошел раскол личности. У пророков и поэтов к их собственному голосу часто примешивается идущий из глубин голос как бы другой личности, но им, в отличие от психически больных, удается овладеть этим содержанием, придать ему художественную или религиозную форму. Впоследствии Юнг назвал этот опыт «архетипическим»: приходящие из глубин коллективного бессознательного образы не зависят от воли и желания людей, они наделены огромной притягательностью и психической энергией, в них снимается субъект-объектное отношение. Каждому человеку мир этих праформ открывается в сновидениях, которые оказываются главным источником сведений о бессознательном.

Отход от Фрейда объясняется не столько личными мотивами, сколько принципиальными расхождениями в решении мировоззренческих вопросов. Более того, различия имеются и на уровне мироощущения: если у Фрейда психика и жизнь в целом предстают как поле борьбы непримиримых противоположностей («принцип удовольствия», «принцип реальности», Эрос и Танатос и т.д.), то у Юнга речь идет скорее об утраченном первоначальном единстве. Сознание и бессознательное оторвались друг от друга у современного человека, но в древних мифологиях и религиях они гармонично сочетались: Инь и Ян, Андрогин алхимиков постоянно выступают в качестве иллюстраций к психологическим работам Юнга.

Центральное понятие у Юнга – это «коллективное бессознательное». Он отличает его от «личностного бессознательного», куда входят прежде всего вытесненные на протяжении индивидуальной жизни представления. В личностном бессознательном скапливается все подавленное и позабытое. Этот темный двойник нашего «Я» (его Тень) был принят Фрейдом за бессознательное как таковое. Поэтому Фрейд обращал основное внимание на раннее детство индивида, в то время как Юнг считал, что «глубинная психология» должна обратиться к куда более отдаленным временам. Коллективное бессознательное является итогом жизни рода, оно присуще всем людям, передается по наследству и является тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. Психология, как и любая другая наука, изучает универсальное в индивидуальном, причем это общее не лежит на поверхности, его нужно искать в глубинах психики.

Юнг использует термин «нуминозное» (от лат. numen – божество), введенный немецким теологом Р. Отто. Это опыт того, что переполняет нас страхом и трепетом, опыт подавляющего нас своей властью, но в то же время это опыт величественного, дающего нам полноту существования. Архетипические образы всегда сопровождали человека, они являются источниками мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка темных и жутких образов, они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по своему содержанию.