Античная философия: эллинистическо-римский период

Обычно начало эпохи эллинизма связывают с завоеваниями Александра Македонского, который за три года (334-336 гг. до н.э.) подчинил себе Персию и стремился создать вселенскую монархию. В собственно историческом отношении термин «эллинизм» (от гр. говорить по гречески, одновременно – эллинизировать, делать греческим) весьма условен, обозначая греческий мир после Александра и до завоевания его римлянами. Покорив страны, в которых господствовал греческий язык, римляне в конце концов были побеждены культурой эллинов и сами стали распространять ее. Гораздо шире термин эллинизм в культурологическом отношении: под ним стал подразумеваться период восприятия эллинской культуры всем Средиземноморьем, Ближним Востоком и Северной Африкой уже благодаря римскому оружию и цивилизации – с конца ІV вв. до н.э. по V в н.э. (восемь столетий), именно поэтому данную эпоху называют еще «эллинистически-римской». В этом значении понятие эллинизм вошло в историю и философию в ХІХ в.

Еще со времени Пелопонесской войны Греция переживала острый социально-политический кризис (ІV вв. до н.э.). Она утратила политическую независимость, что явилось причиной падения полисной формы государственного и общественного устройства. Город-государство превратился в простую единицу местного самоуправления. Почти все крупные центры, где продолжала развиваться греческая культура, располагались отныне за пределами собственно Греции, в столицах новых эллинистических царств. Выйдя за пределы полиса, греческая культура стала более открытой, впитала в себя новые, прежде всего восточные элементы, становилась все больше культурой космополитической. Тогда же, в ІІІ в. до н.э., греки впервые соприкоснулись с миром римской цивилизации. Эллинистические государства не могли противостоять растущей государственной мощи Рима и постепенно лишились независимости. На месте бывших эллинистических государств возникли обширные римские провинции, стали образовываться новые центры цивилизации и культуры: наряду с Афинами это Рим, Александрия Египетская и Пергам.

Культура эллинизма не только распространилась вширь, но развиваоась и вглубь. Наряду с развитием материальнойт сферы и науки возникло эллинистическое искусство – самое замесательное в истории западной цивилизации как по количеству созданных произведений, так и по многообразию стилей и жанров: знаменитый алтарь Зевса из Пергама, Родосский колос – статуя Гелиоса высотой свыше 30 м, Колизей – лишь некоторые примеры. Важнейшей четрой этого искусства стало все большее обнаружение человеческой индивидуальности, субъективности, - черта, которая перейдет и в философию. Человеческая личность получает многообразие оттенков, она становится дифференцированной, самостоятельной. Если «в Греции философия – это развивающаяся до самостоятельности наука; в эллинизме и в римском государстве она поступает вполне сознательно на служение нравственному и религиозному призванию человека».

Интерес к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нем человека, к космогонии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ из созерцателя превращается в мудреца, знающего путь к счастью. Философия понимается как деятельность и строй мысли, освобождающий человека от бедствий и страхов, ненадежности и превратностей его существования. В свете этих задач философия из мудрости теоретической, должна была стать мудростью просвещающей. Девизом этой эпохи философствования могут стать слова Эпикура: «Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». В этих условиях эллинистическая мысль шла по пути выработки рецептов достижения мудрости, избавляющей от невзгод. Дух систематизаторства – объединяет все философские школы эпохи эллинизма, когда не столько создавались новые идеи, сколько приволились в систему более ранние филисофские взгляды.

Стоицизм. Основателем школы был Зенон Китионский (336-264 гг. до н.э.). Зенон учил философии в портике, который носил название Stoa (Стоя). Отсюда происходит и название. В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (ІІІ – ІІ ст. до н.э.), Средняя Стоя (ІІ – І ст. до н.э.), Новая Стоя (І – ІІ ст. н.э.).

Стоицизм уделял внимание этике и образу жизни, смягчил и уравновесил кинические парадоксы, продолжил выработку нового понятия мудреца. Он также оказал влияние и на христианство, особенно его аскетическую сторону. Рассуждения свои стоики излагали, прохаживаясь по Расписной Стое (портик на афинской агоре), отчего произошло название данной школы – стоицизм. Согласно стоицизму, удовольствие не есть длаго. Добродетель же есть согласное расположение души, когда она сама себе довлеет. К добродетели нас ведет природа, поэтому цель стоической морали – жизнь в согласии с природой. Однако это не голая киническая природа. Для того чтобы жить по природе, необходим разум для руководства. Разум является творцом влечения, и жить согласно разуму значит жить согласно природе. Страсти же есть нечто привходящее, противоестественное состояние души. Так печаль – это неразумное сжатие души, вожделение – неразумное стремление и т.д. Совесть же наоборот есть душевная чистота, предусмотрительность. Она сообразна с долгом и есть то, что внушается разумом. Мудрец беспрстрастен, не печалится, общителен и никогда не бывает в одиночестве. Он богоподобен, так как в самом себе содержит как бы божество. Мудрецы – истинные священнослужители, только они поистине свободны. Для стоиков безбожник – дурной человек, так как благочестие есть знание того, как служитель богам. Без бога нельзя стать честным человеком, говорит Сенека.

Римский стоицизм, или Поздняя Стоя, высший взлет которой приходится на І-ІІ вв. до н.э., представлена такими философами как Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Данный стоицизм характеризуется ослаблением интереса к логике, теории познания и физике и, наоборот, возрастанием субъективных этико-религиозных и идеалистических мотивов.

Сенека Люций Анней (ок. 4 до н.э. – 65 н.э.) – крупнейший из стоиков Древнего Рима. Высшее благо, говорит Сенека, в способности пренебрегать скоротечность судьбы и удовлетворяться добропорядочностью, то есть ощущать радость от сознания собственной духовной силы и величия духа. Нужно отказаться от удовольствий как основы моральной жизни и подчиниться требованию - «Обязанность и Добро»! Для учения Сенеки характерны элементы пантеизма (растворение Бога в природе), так и монотеизма (Бог есть разум, который создает). Стоики остаются в пределах субъективизма. Ригористическая ориентация определяет отношение добропорядочности (она самоценная) и счастья (ценность второстепенная): «Добропорядочности достаточно, чтобы быть счастливым» (Сенека).

Стоицизму присуще требование сурового и непоколебимого соблюдения обязанностей, следование необходимости как условие достижения человеком достоинства и счастье. Это получило название ригористической этической позиции (лат. rigor - стойкость, строгость) - неуклонное выполнение своих принципов, которое исключает любые компромиссы в моральном отношении. Как говорил Сенека, «лучше достойно умереть, чем недостойно жить».

Одно из основных философских этических течений этого времени – эпикурейство, основанное Эпикуром, который жил 341-270 гг. до н.э. (в 306 г. до н.э. в Афинах основал собственную философскую школу «Сад»). Наиболее известный последователь Эпикура – римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (І ст. до н.э.).

Физическая картина мира, по Эпикуру, такова. Вселенная состоит из тел и пространства, «то есть пустоты». Тела же представляют или соединения тел, или то, из чего образуются соединения, а это – неделимые, неразрезаемые плотные тела – атомы, которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но и весом. Атомы вечно движутся с одинаковой для всех скоростью и, в отличие от взглядов Демокрита, могут спонтанно отклониться от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения спонтанной между атомами и трактует это как минимум свободы, который необходимо предложить в элементах микромира – в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в жизнедеятельности человека.

Эпикур рассматривал этику как «лекарство души», что помогает избавиться от страданий и найти внутреннее равновесие. Присоединяясь к эвдемонистической традиции, Эпикур определил счастья как свободу от страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. В отличие от представителей гедонистической этической традиции (гр. hedone - удовольствие), что рассматривают стремление к удовольствиям и наслаждениям как мотив и цель всего морального существования человека (Аристипп - IV-III ст. до н.э.), Эпикур отмечал, что счастье и удовлетворение не тождественны. Счастье - это совокупность физических и духовных ценностей. Счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовлетворений, отдавать предпочтение духовным, соблюдать меру), иначе страданий не избежать. Условиями счастья есть: атараксия (беззаботность души, невозмутимое, спокойное состояние духа), индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Главная добродетель по Эпикуру, мудрость, которая связана с занятием философией, которая содействует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти.

Главным душевным недугом Эпикур объявил страх. Чувство страха – это естественная реакция на Вселенную, преисполненная зла и несовершенства. Преодоление страха – главная задача истинной философии. Эпикур считал, что человечество одиноко во Вселенной. В космосе отсутствует любой смысл, и люди должны смириться с этим фактом.

Неприхотливость Эпикур считал одной из важных добродетелей. К политической жизни философ ощущал непреодолимое отвращение. Он учил, что нужно освобождаться от пут будничных дел и общественной деятельности. Девизом Эпикура были слова: «Живи незаметно».

Скептицизм. В конце ІV ст. до н.э. Пиррон (365-275 гг. до н.э.) впервые систематизировал издавна распространенные в философии идеи, содержание которых состояло в сомнениях относительно познавательной способности чувств. К гносеологическому скепсису Пиррон добавил логический и моральный скепсис и заложил основания (основы) школы скептицизма. Пиррон считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Текучесть и непрерывная качественная неустойчивость вещей ведут к их нечеткой же различимости в восприятии, а потому и невозможности судить о них с точки зрения категорий «истины» и «лжи». Так что лучше всего – воздерживаться от однозначно-определенных утверждений и пребывать в невозмутимости духа и полной свободе суждений.

Если бы всем одно и то же казалось вместе прекрасным и мудрым, то не было бы среди людей враждующего спора.

Скептики считали, что благо, зло и другие этические категории не существуют объективно, а являются понятиями, сконструированными субъективно человеческим воображением. В учении скептиков релятивизм (относительность) и агностицизм достигли абсолютного выражения, разрушая любую определенность этического знания. Скептики воздерживались от категоричных суждений, поддерживали независимость поведения от этических теорий и концепций.

Неоплатонизм. Объективно-идеалистическое направление. Представители: Аммоний Саккас (175-242 гг. н.э.), Плотин (204-270 гг. н.э.), Прокл (410-485 гг. н.э.).

Плотин решал по сути религиозно-теософскую задачу, но посредством философского метода. Неоплатонизм как философская система представляет собой учение об иерархическом строении бытия, эманирующее из первой ступени: Единое, Числа, Ум, Душа, космос, Материя. Выделяют три основных иерархических начала: единое, ум и душа.

1) Единое является наивысшей ступенью и последним завершением всего бытия. Оно представляет собой охват всего существующего в одной неделимой точке. Ему несвойственно ни качество, ни количество, оно недоступно мыслительному познанию, так как выше бытия и сущности, неопределимо ни в каком наименован или категории. Природа Единого творит все вещи, но само оно не есть что-либо из них. «Мы можем иногда приобщиться к нему, - говорит Плотин, хотя неспособны выразить его, подобно тому, как люди в состоянии энтузиазма чувствуют в себе присутствие чего-то высшего, но неспособны дать себе в этом отчет». Чтобы узреть Первоединого, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма, и отрешившись от всего, вознестись превыше всего. Единое – это все и в то же время ничто, ибо в нем все сущее «не есть, а только еще будет». Поэтому Единое как бы переполнено собою, «и это-то переполнение произвело нечто другое. Произведенное им обращается к нему, наполняется им и его созерцает: таким образом, возникает Ум».

2) Числа («сверхсущные единицы») представляют собой первую определенность бытия.

3) Ум является качественной характеристикой, возникающей в результате эманирования из чисел. Возникает бытие как осмысленное «нечто». Ум есть мир идей, который является прообразом вещей. Каждая идея есть одновременно бог, отвечающий за определенную сторону сущего, а их система Олимп. В целом же этот идеальный мир представляет собой демиурга и первообраза материального мира.

4) Мировая душа есть ум, перешедший в мир смыслового становления. Это мир вторичных, движущих идей (богов) как одушевляющих принципов.

5) Космос есть нечто, ставшее от деятельности Мировой души. Земля неподвижна и находится в центре этого космоса, на его периферии Душа, а за ней Ум. Космос представляет собой иерархию физического бытия, начиная от эфирного неба и заканчивая землей.

6) Материя чувственная есть чистое ничто, распыление и смерть, а также лоно, восприемница формы и смысла. В космосе совершается вечная жизнь в виде ниспадения вещества из высших сфер в низшие и обратного его восхождения. Человек должен стремиться к выходу из плена материи через восхождение к высшей точке мироздания Первоединству, где замирает даже мысль в сверхумном экстазе. Мистика и утонченная логика здесь неразрывны и получают детальную разработку.

Этика неоплатонизма представляет эклектическую смесь идей разных этических учений и школ. Этические добродетели, по Плотину, имеют свою основу в мире Единого, которое характеризуется как высшее Благо. Добро и зло – ценности, которые имеют космическую природу. Добро связано с миром идей – эйдосов, противоположного материальному миру. Материя содержит в себе зло. Поэтому все телесное включает в себя частичку зла. Человек имеет двойную природу – духовную и материальную, а следовательно от рождения включает в себя как начала добра, так и потенциальное зло. В человеке зло присутствует в двух основных видах: в виде телесности и бессилия души. Душа человека наделена свободой. Эта свобода находит выражение в непреодолимом стремлении к Благу. Свобода является атрибутом воли, поскольку воля в Едином совпадает с разумом.

Прокл завершает развитие античного неоплатонизма, оставив после себя последовательно – в отношении ума, души и Единого – развитый метод триадического построения и изложения; все в мире богов, в Космосе и в философии развивается, согласно Проклу, по триадам, а именно: первый момент триады – пребывание в себе (причина, неделимое единство, потенция, отец), второй момент – выступление из себя (эманация за свои пределы, переход во множество, начало делимости, мать, энергия), третий момент – возвращение от инобытия обратно в себя (возвращение в расчлененное единство, в эйдос или единораздельную сущность); в триаде Прокла развитие понимается как регрессивное.

В 529 г. декретом императора Юстиниана закрыта Платоновская Академия в Афинах, что формально означало прекращение более чем тысячелетнего восхождения античного духа к самому себе.