Предфилософия и философия Древнего Китая

Философия Древнего Востока, Античная философия.

 

План.

 

1. Предфилософия и философия Древнего Китая.

2. Предфилософия и философия Древней Индии.

3. Античная философия: натурфилософский период.

4. Античная философия: классический период.

5. Античная философия: эллинистическо-римский период.

 

Предфилософия и философия Древнего Китая

 

Письменная история Китая составляет почти пять тысячелетий, а идеал высокой древности, вечности Небесной империи и в современных условиях побуждает китайских мыслителей соизмерять современность с уходящими в глубь тысячелетий корнями великой китайской культуры. Трепетное отношение к традиции получило в Китае особый культурный смысл, что породило у европейцев представления о Китае, как обществе традиционалистского (патриархального) типа.

Отличительной чертой древнекитайских мифов является зооморфизм. Многие из древнекитайских божеств имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными-полулюдьми. Весьма архаичным и характерным в этом отношении является миф о прародительнице Нюй-ва получеловеке-полузмеи (или дракона). В мифах, культе предков, тотемизме отражались связи, существовавшие в родоплеменной организации общества.

Основными персонажами древнекитайской мифологии являются культурные герои – первопредки. Они, возможно, являются реальными историческими правителями глубокой древности, создателями культурных и материальных благ. Так, Хуан-ди (Желтый первопредок) изобрел средства передвижения, лодки и колесницы, одежду, строил дороги. Известны также предания о культурном герое Фу-си, который был первопредком племен Восточного Китая. Считается, что он изобрел рыболовные сети, гадательные триграммы (Ба гуа), научил людей охоте и рыболовству, приготовлению пищи на огне.

В ХІ-ІІІ вв. до н.э. в Древнем Китае складывается культ Неба (Тянь) как некоего высшего начала. Правителя называли «сыном Неба». В основе древнекитайской культуры в философии лежит ряд памятников; «Шу цзин» - «Книга истории» (нач. І тыс. до н.э.). «Ши цзин» - «Книга песен», «И цзин» - «Книга перемен» (VІІІ-VІІ вв. до н.э.).

В VІ-ІІІ вв. до н.э. в жизни Древнего Китая произошли качественные изменения. Во-первых, начались кровопролитные войны между отдельными государствами, в которых погибло более двух третей населения. Примерно в это же время возникают различные философские концепции, направленные на гармонизацию и умиротворение Поднебесной. Эту задачу и призвана была выполнить философия. VІ-ІІІ вв. до н.э. называют золотым веком китайской философии, именно тогда возникли основные философские школы и были написаны основополагающие литературно-философские памятники.

Основными понятиями китайского мировоззрения являются следующие: Ян: небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д.; Инь: земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т.д.

Основные философские школы в Древнем Китае представлены:

- натурфилософская (главный представитель – Цзоу Янь);

- даосизм (основатель – Лао-цзы);

- конфуцианство (основатель – Кун Фу-цзы или Конфуций);

- моизм (основатель – Мо-цзы);

- школа имен (школа логиков), видные представители – Хуэй Ши, Гунсунь Лун;

- школа закона (легизм), видные представители – Шан Ян, Хань Фэй-цзы, Ли сы.

Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший примерно в VІ-V вв. до н.э. Его произведение – Дао дэ цзин (книга о Дао и Дэ). Главным содержанием даосской философии является учение об универсальности Дао как закономерности спонтанного развития космоса, человека и общества, идея единства микро и макрокосмоса и аналогичности процессов, происходящих в космосе, человеческом организме и социуме. В рамках даосского учения постулируются два основных принципа поведения, обязательные для адептов этого учения, а именно: принцип естественности, простоты, близости к природе («цзы-жань») и принцип недеяния («у вэй»), означающий отказ от целенаправленной деятельности, не согласующейся с естественным миропорядком, подчиняющимся «сокровенному пути» Дао. На основе этих принципов развивается и даосская практика: психофизические упражнения, медитативная техника, дыхательные упражнения и т.д.

Принципы осуществления Дао:

- естественности («цзы-жань»): «Дао не отдает приказаний, а следует естественности»; «совершенно-мудрый следует естественности вещей»;

- недеяния («у вэй»): «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало»; «Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; нет ничего такого, что бы не делало недеяние»;

- ненасилия, бесстрастия: совершенно-мудрый не имеет страсти; безмолвия, спонтанности, постоянства (чан), неслужения, неучения: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» и др.

В основе конфуцианства лежит ритуал и пиетет перед стариной. Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мерой осмысления человеческого в человеке, внутренней самооценкой «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность. Позже конфуцианский ритуал действительно перерос в сложный, но зачастую пустой и утомительный церемониал. Вероятно, опасность этого, заложенную в апологетике ритуала, почувствовал Лао-цзы, за что и критиковал Конфуция.

Социальные идеи конфуцианства: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться». «Основные принципы: преданность государю и забота о людях, больше ничего». «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, но он должен печалиться о том, что он не укрепился в морали». «Если государство управляется правильно, то богатство и знатность также вызывает стыд». Государство в конфуцианстве должно строиться по принципу патриархальной семьи, где император (ван) – сын Неба.

Концепция «благородного мужа»: Учитель сказал: «О как мудр Хуэй! Немного пищи и воды, скромное жилище, то, что других повергает в печаль, ему не портит настроения. О как мудр Хуэй!». «Благородный муж, впадая в неудачу, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается». Конфуцию первому принадлежит оформление «золотого правила морали»: «чего не желаешь себе, того не делай и другим». Если даосизм был по преимуществу мистической философией, то конфуцианство – социально-этической концепцией.

Школа закона. Теоретиком легистской школы (легизм – латинизированное от китайского «фа-цзя», те.е. закон) был Хань Фэй (ум. в 233 г. до н.э.). Он был страстным сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Законники выступали против конфуцианских правил этикета и моральных догм, защищавших привилегию родовой знати. Конфуцианцам они попытались противопоставить иную мораль, которая выше всего ставила интересы государства и закон, а не отдельного человека и его добродетель. Главные принципы данной школы изложены в книге «Хань Фэй-цзы». Основная идея здесь состоит в том, что на основе только добродетели невозможно управлять государством, ибо не все граждане добродетельны и законопослушны. Поэтому если полагаться на одну только добродетель, то можно развалить государство, и вместо порядка в обществе привести его к анархии и произволу. Однако легисты ушли в другую крайность, они считали, что спасение заключается исключительно в создании сильного и деспотического государства, где все дела осуществлялись бы на основе награды или наказания (политика «кнута и пряника»). Для осуществления этих целей должна быть сильная армия и глупый народ. Вместе с тем законники выступали за равенство всех перед законом, за назначение государственных чиновников, а не передачу должности по наследству. Их тип управления государством сводится к принципу утилитаризма.

Моизм. Основателем школы был Мо-цзы (Мо-ди), философ и политический деятель, живший ок. 480-400 гг. до н.э. Книга «Мо-цзы», где излагаются взгляды данной школы, представляет собой плод коллективного творчества на протяжении двух веков. Мо-цзы и его последователи принадлежали к классу «служащих» (ши) людей, что во многом предопределяло и их мировоззрение («Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна»).

Моисты проповедовали «всеобщую любовь и взаимную выгоду», ибо, по их мнению, беспорядок возникает там, где люди не любят друг друга, и чтобы всем было хорошо, нужно создавать «новые полезные и хорошие вещи». Также необходимо разумное управление и уважение старшинства. Вместе с тем они выступали с критикой конфуцианства: «Они много размышляют, но не могут быть полезны людям; невозможно постичь их учение, за целый год невозможно выполнить их обряды, и даже богатый не может позволить себе услаждаться их музыкой».

Моисты выступали также против: 1) понятия судьбы: почитать судьбу не имеет смысла, ибо тот, кто усерден в труде, имеет возможность жить. Они отрицали фатализм, вытекающий из признания конфуцианцами неотвратимости судьбы; 2) чрезмерного пиетета по отношению к предкам: «в поднебесной множество отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если принять за образец отцов и матерей, значит считать образцом нечеловеколюбие».

Вместе с тем в качестве всеобщего образца для подражания моисты определяли небо: «Нет ничего более подходящего, чем принять за образец Небо. Действия Неба обширны и бескорыстны». Необходимо сопоставить свои поступки с желаниями Неба, последнее же непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги Неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз». Небо, таким образом, обладает качеством всеобщности. Если человек питает к людям любовь, то Небо обязательно сделает его счастливым. И наоборот, оно покарает жестоких правителей. Правитель есть сын Неба, он должен быть образцом для всех, быть самым добродетельным. Он должен «почтительно слушать, когда говорят правду в глаза».

Небо взращивает все сущее и приносит ему пользу, не требуя вознаграждения. Оно любит справедливость и не терпит войны. Поэтому моисты были против войн и справедливость ценили как высшую драгоценность Поднебесной. Абсолютизируя культ Неба они выступали за введение религиозных обрядов, признавали духовидение. Это сочеталось с эмпиризмом и сенсуализмом в их теории познания.

Представителем материализма и гедонизма в древнекитайской философии – Ян Чжу (ок. 395-335). Его сочинения до настоящего времени не дошли, но сохранились некоторые суждения в текстах других философских школ. Он выступал против конфуцианского принципа «цзы-жань» (человеколюбие), ритуала, моистского принципа «всеобщей любви» и т.д. «Следуй разуму и не отвергай своих естественных чувств», а «ради большой выгоды Поднебесной не стоит жертвовать хотя бы одним волоском с голени».