Классическая Греческая философия

Философия Сократа

Источником для изучения философских взглядов Сократа служат произведения Платона и Аристотеля, поскольку сам Сократ ничего не писал, считая, что только устное общение в живой беседе приводит к нужному результату – воспитанию личности.

Сократ полагал, что философия должна исследовать то, что дано непосредственно, а непосредственно нам даны только мы сами. Таким образом, предметом философии должна быть не природа, а человек. По мнению Сократа, знание того, из чего состоят вещи, ещё не дает нам знания о вещах. Он ставил перед собой задачу выяснения объективного значения тех понятий и слов, на которые люди опираются в своих рассуждениях. Например, если рассуждать о справедливости, то необходимо сначала определить, что есть справедливость как таковая независимо от того, что думают о ней различные люди.

В своих беседах он предлагал рассуждать не о вещах самих по себе, но исследовать этические категории (справедливость, мудрость,

дружба, храбрость, прекрасное) сами по себе. Обычно люди могли

 

указать только на поступки или явления, которые обладают качествами справедливости или красоты, но не могли объяснить, что есть эти качества сами по себе вне связи с определенными поступками или явлениями.

Сократ разработал метод получения общеобязательных знаний – диалог. Ученики Сократа считали, что быть в диалоге с Сократом означало держать «экзамен души», подвести итог жизни, выдержать моральный экзамен. Это было связано ещё и с тем, что в своих беседах философ использовал иронию, чтобы разрушить предвзятое отношение к тому или иному мнению. Главной целью своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению и умению находить в себе глубинное духовное начало.

Давая человеку практическую ориентацию в жизни, Сократ считал, что надо руководствоваться совестью, справедливостью и гражданским долгом. Этика философа базировалась на представлении, что разум и нравственность в своей основе тождественны, а счастье – это осознанная добродетель.

Добродетель делает душу благой и совершенной, достичь же добродетели можно только с помощью познания. Порок – этой отсутствие знаний, т.е. невежество. Сократ считал, что никто не грешит сознательно, а только по невежеству. Добро так прекрасно, что если человек знает, что есть добро, то он никогда не совершит зла. Этика Сократа получила наименование рационалистической (лат. ratio –

«счет», «мера»).

Философия Платона

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признаётся в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Материальное бытие создается Творцом – демиургом по модели создания человеком конкретной вещи. Этим демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Само познание есть созерцание разумом вечных сущностей, оно включает два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо ещё до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознаёт свои знания. В процессе развития человека она вспоминает те знания, которыми обладает изначально. При этом чувственно-

эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому

Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы

 

чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна, что доказывается следующим

образом. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то её существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души.

Простые сущности не разрушаются, душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.

Платон делит души на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть или вожделение. Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и поэтому главная их функция – управлять государством. Души, в которых преобладают страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей

состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество. Вожделенный тип души стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами, – крестьяне, торговцы, ремесленники.

Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения. Формой идеального государства может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение Платон отдает монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы избежать этого, Платон предлагает правильно

организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинный путь обучения мудрости, прежде чем стать правителями. Чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей. Крестьяне, ремесленники и торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.

Философия Аристотеля

Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Он известен также как воспитатель великого полководца Александра Македонского.

Основные положения учения Аристотеля состоят в следующем.

 

Его работы начинаются с критики натурфилософов и Платона. Натурфилософов он критикует за то, что они, говоря о возникновении всех вещей из первоначал, не дают объяснения причины этого возникновения. Остаётся, таким образом, открытым вопрос: почему из первоначала порождаются именно эти вещи, а не другие.

Платона Аристотель критикует за то, что тот своим учением об идеях удваивает мир, а это ничего не дает для познания вещей, поскольку в реальности нам приходится познавать сами вещи, а не их идеи. Следовательно, идеи бесполезны для понимания вещей. Введенный Платоном принцип иерархии идей, по Аристотелю, приводит к умножению сущностей. Если существует реальный человек, должна существовать и идея этого человека. Между человеком и его идеей существует общность, которой соответствует ещё одна идея. Но между человеком, его идеей и идеей общности человека и его идеи тоже существует общность, которой будет соответствовать уже третья идея. И так до бесконечности, что, по мнению Аристотеля, нелепо. Этот аргумент называется «третий человек».

Учение Аристотеля о четырёх причинах было призвано объяснить, что обусловливает существование отдельной вещи и определяет её своеобразие. Это учение можно проиллюстрировать на примере глиняного кувшина. Для того, чтобы он существовал, должна иметься глина, т.е. материя, которая будет материальной причиной вещи. Глина, чтобы получить свойства кувшина, должна быть соответственно оформлена, т.е. соединена с формой, которая является формальной причиной вещи. Но потребуется ещё и движущая сила, преобразующая глину в кувшин, т.е. деятельность гончара – источник процесса, или действующая причина. Наконец, должна существовать цель, ради которой создается кувшин, или конечная причина.

Эти четыре причины присущи любой вещи, в том числе и не

созданной руками человека. В этом случае вещи обладают указанными принципами сами по себе, таким образом, конечная и действующая причины находятся внутри самих вещей.

В дальнейшем Аристотель объединяет второй, третий и четвертый принципы в категорию формы и представляет вещь в качестве единства

материи и формы. Развивая учение о форме и материи, Аристотель

утверждает, что всякая вещь имеет самостоятельное бытие, которое возможно лишь в единстве материи и формы. Форма выражает сущность предмета, то, что делает эту вещь именно этой вещью, а не иной. Она выражает то общее, что есть в предметах данного рода. Формы существуют всегда, они вечны.

Материя – это то, что придаёт неповторимость каждому предмету. Она также вечна и лишь переходит из одного состояния в другое под

воздействием формы. В природе любая материя так или иначе оформлена, но в основе всего существует так называемая первая материя, которая совершенно бесформенна, поэтому не

 

воспринимается органами чувств. О первой материи можно лишь мыслить, но она вполне реальна. Все возможные формы потенциально присутствуют в первоматерии. Поэтому ни одна форма не может реализоваться в совершенном виде, так как остальные присутствующие в первоматерии формы мешают ей и искажают её. Именно поэтому все конкретные материальные вещи несовершенны.

Учение о форме и материи Аристотель тесно связывает с учением о

возможности и действительности. Материя – это всегда возможность

формы. Форма – это действительность материи. Аристотель приводит следующий пример. Если взять медный шар, то медь – это лишь возможность шаровидности. Но по отношению к тем физическим элементам, из которых состоит медь, она является формой, а элементы

– материей. Таким образом, всякая вещь как единство формы и материи может явиться материей для иной, более сложной формы. Учение о действительности и возможности имело большое значение для философии. Оно показало, что если что-то возникает, то оно возникает как осуществление возможности, а не «из ничего».

Аристотель считал основной характеристикой мира в целом –

движение. Через понятие движения он решал вопрос о происхождении

мира. Возникновение – это всегда движение. Откуда могло бы происходить движение, если бы мира не было? Следовательно, мир не возникал, он вечен. Но должна быть причина движения в мире. Этой вечной причиной, по Аристотелю, является «Перводвигатель». Он нематериален, это форма форм, или Бог. Перводвигатель неподвижен, потому что всякое движение конечно и логически требует конца.

Человек является духовным созданием, но при этом обладает и чертами, свойственными животному. Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Как форма господствует над материей, так, соответственно, и душа – над телом,

разум – над чувствами. Существуют три вида души:

1) растительная душа, которой обладают растения, способные размножаться и осуществлять обмен веществ;

2) чувственная душа, которой наделены животные, отличающаяся от растительной тем, что имеет способность воспринимать формы с помощью ощущений;

3) разумная душа, присущая человеку, которая, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Человек, по его мнению, есть

«политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству».

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем

гражданам, к которым Аристотель относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам

 

не относятся, поэтому они предназначены к повиновению свободным членам общества.

Философ выделил шесть форм государства. Три из них он считал правильными: аристократию, монархию и политию, и три –

неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Наилучшей из правильных форм государства является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философской мысли, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетия, продолжая и сегодня оставаться достаточно актуальной.

 

 

Эллино-римская философия

Философия после Аристотеля. Эллинско-римский период античной философии охватывает почти девять веков. Знание перестает быть самоцелью и начинает рассматриваться в контексте того, что оно

может дать полезного для жизни. В философии преобладают этические

учения. Это связано с тем, что возникает гигантское государство – Римская империя, что ведет к изменениям общественных ценностей и идеалов. Отдельный человек превращается в малозначимый «винтик» в государственном механизме.

Меняется отношение к жизни и её смыслу. Задачей философии становится открытие тех устойчивых духовно-нравственных оснований, на которые человек мог бы опереться в построении своего индивидуального и жизненного пути, того, что осмысляло бы само человеческое существование. Возникли философские школы, решавшие поставленную проблему. Наиболее известные из них – стоическая,

эпикурейская и скептическая.

Стоицизм: жизнь в соответствии с законами мирового Логоса .

Основателем школы стоицизма был Зенон из Китиона (ок.336 – 264 до н.э.), чья деятельность проходила в Афинах. Зенон понимал философию как искусство жить. Сам он славился воздержанием, был почитаем и любим афинянами, которые после его смерти воздвигли ему памятник. Умер Зенон, покончив жизнь самоубийством, что соответствовало принципам его школы.

Представление о бытие. Стоики искали твердое основание для нравственной жизни, исходя из представлений о Бытие. Весь мир, полагали они, рождается из пассивного материального субстрата, соединяющегося с активным началом – божественным логосом, разумом или законом, который и воплощается в бесконечном множестве

вещей мира. Логос порождает «разумные семена» всех вещей, которые, в свою очередь, наполняют всякую вещь формой, смыслом и

 

содержанием. Эти «семена» объединяют мир, поэтому весь универсум составляет единый организм.

Следовательно, все, что в мире совершается, разумно. Все существующее имеет свой точный смысл и исполнено лучшим из

возможных способов. Мир предопределен к финальному благу, в нем правит судьба.

Философию стоики рассматривали как упражнение в добродетели. Добродетель заключается в том, что человек подчиняется вселенскому закону, управляющему миром. Но для этого он должен познать этот закон, поэтому человеческое знание для стоиков – средство к добродетельному поведению и достижению блага.

Бытие, пронизанное Логосом, телесно, оно способно действовать и страдать. Поэтому чувственность играет важную роль в познании, хотя истинное представление не ограничивается чувствованием, необходимо ещё и сочувствование, т.е. согласие и одобрение со стороны Логоса (разума) того, что уже есть в душе. Понятия добра и зла находятся не во внешнем мире, а в самой душе человека, в его разуме.

Принципы стоической жизни – невозмутимость и бесстрастие, честное и посильное выполнение своих обязанностей, добровольное следование судьбе. События внешнего мира не во власти человека, но внутри себя человек независим и может быть свободным, если «не привязывается» к событиям внешнего мира и не стремиться что-либо в них изменить.

Счастье состоит в том, чтобы жить в соответствии с законами природы, постигаемыми разумом, если же человек запутывается против своей воли в жизненных ситуациях, он должен покончить жизнь самоубийством и тем самым все же приобщиться к идеальной разумности мирового Логоса.

В самой смерти стоики не видели ничего страшного, это лишь

мнение людей делает её такой. Согласие с природой не может быть дурным, поэтому человек должен изменить отношение к смерти.

Философия удовольствия. Основатель школы – Эпикур (341-270

до н.э.). Философия для эпикурейцев, так же как и для стоиков, является средством для достижения практических целей, деятельностью, которая приводит к счастливой жизни. Счастье человека – в самом человеке, в его блаженном состоянии. Стремиться к нему – это значит устроиться как можно приятнее и при этом незаметно, чтобы не вызвать к себе интерес со стороны государства или зависть врагов.

Высшее блаженство – это состояние полного покоя и отрешенности от мира, которое получило название «атараксия» – невозмутимость, душевный покой. Эпикур считал, что несчастным человека делает страх

перед смертью, следовательно, надо размышлять так, чтобы избавиться от страха смерти. Он предлагает следующий ход рассуждений: смерть есть отсутствие ощущений, т.е. мы не можем её почувствовать, значит,

 

мы не имеем к ней отношения. Когда мы существуем – смерти ещё нет, а когда она есть – нас уже нет.

Учение о случайности. Эпикур соглашался с мнением атомистов,

что мир есть механическая система, состоящая из различающихся по величине, весу и форме атомов, движущихся в разные стороны и складывающихся в вещи. Атомы, двигаясь в пустоте под влиянием своего веса (т.е. в состоянии падения) и бесконечно сталкиваясь между собой, должны в конце концов выровнять свое движение, что привело бы к полному «замиранию» всех событий, к прекращению развития мира. Однако события все же продолжают происходить. Объяснение Эпикура состоит в следующем: атомы в произвольное время и в произвольном месте могут самоотклоняться, это снова приводит к столкновениям и, таким образом, происходят события. Эпикур, в отличие от стоиков, вводит в мир случайность, с помощью которой объясняет тот факт, что во Вселенной что-то происходит.

Учение о случайности влияет и на объяснение человеческой жизни:

если могут уклоняться от предписанной прямой атомы, значит и человек может уклониться от своей судьбы, от того, что навязывается ему

обществом и государством. Таким образом, Эпикур обосновывает

понятие личной свободы человека.

Смысл этического учения Эпикура состоит в следующем: человек должен вести себя так, чтобы получать удовольствие и удовлетворять желание, что и является счастьем. Но удовольствие должно иметь меру. Все желания Эпикур разделяет на естественные и надуманные. К естественным относятся, например, желания пищи и сна, но удовлетворять их надо умеренно, поскольку всякое удовольствие имеет свой предел. Нравственность состоит в соблюдении меры, а справедливость в том, чтобы не вредить другому человеку и не терпеть вреда от других.

Теория познания Эпикура – это теория «истечения». Сущность её состоит в следующем: от предметов отслаиваются тончайшие образы, которые полностью совпадают с образом предмета. Эти образы попадают в наши органы чувств, и мы видим вещи такими, какими они являются на самом деле.