Познание и сознание. Проблема сознания в истории философии

Слова «познание» и «сознание» имеют общий корень — «знание», однако явления, обозначаемые этими терминами, не тождественны друг другу. Познание обозначает последовательное движение к знанию, а сознание — высшую способность психического отражения действительности, присущую человеку. Несмотря на то, что термин «сознание» отсылает к термину «знание», ошибочно сводить содержание сознания только к безличному знанию. В силу принадлежности живому человеку оно никогда не бывает бесстрастным отображением внешнего или внутреннего мира. Указание на неразрывную связь сознания с оценкой и переживанием содержится в английском варианте этого слова: «consciousness» — сознание соотносимо не со знанием «knowledge», а с совестью — «conscience». Об индивидуальном сознании следует говорить как о знании-переживании мира и самого себя. В каждом акте сознания одновременно присутствуют и знание, и оценка, и отношение.

Философская проблема сознания имеет гносеологическую, онтологическую, аксиологическую и праксеологическую стороны; она не может быть сведена только к проблеме познания, его условий и результатов. Вопрос о сознании неизбежно соотносится с вопросами о свободе и ответственности, добре и зле, правильном и неправильном действии и т.п. Отнесение к сознанию только тех актов, которые могут быть рационально воспроизведены и проинтерпретированы, устраняет из него все спонтанное и непосредственное, что противоречит тому знанию, которое каждый человек имеет о самом себе и своем сознании.

С другой стороны, рассматривая проблему сознания, важно определить границы этого феномена и отделить его от других психических проявлений личности. Сознание, как бы широко оно ни трактовалось, не единственное личностное «измерение». Для обозначения всего комплекса психических проявлений человека в современной философии вводится понятие субъективности или субъективной реальности. Субъективность представляет собой комплекс сознательных и бессознательных, эмоциональных и интеллектуальных, ценностных и когнитивных проявлений человека. Это многомерная реальность, в структуре которой множество слоев и уровней; сознание — только один из них. Под сознанием следует понимать только тот пласт субъективности, который поддается контролю воли. В общем смысле сознание определяется как целенаправленное отображение действительности, на основе которого осуществляется регулирование поведения человека. Подобное представление сложилось не сразу. На протяжении длительного времени сознательные и бессознательные проявления человека не различались, а само сознание часто отождествлялось только с одним аспектом — интеллектом, мышлением.

Существенной чертой сознания является избирательность, его содержание есть результат индивидуального выбора. Это означает, во-первых, что не все ценности и знания, выработанные в культуре, входят в структуру индивидуального сознания, а во-вторых, те, что входят, приобретают индивидуальную форму и наполняются личностным смыслом.

Сложность проблемы сознания заключается еще и в том, что каждый акт сознания включает в себя в свернутом виде всю жизнь человека в ее уникальности и неповторимости. Сознание вплетено во все проявления человека и во многом является условием этих проявлений. Оно неотделимо от опыта жизни личности и поэтому должно изучаться вместе с ним. Но так сформулированная проблема сознания становится безграничной, поскольку жизненный опыт личности или культурный опыт человечества никогда не завершены. Тема сознания, таким образом, становится в один ряд с другими вечными философскими вопросами.

Сознание трудно определимо в качестве точного предмета научной или философской рефлексии, поскольку оно выступает и объектом, и субъектом этой рефлексии, постигает самое себя в собственных терминах и значениях. Подобная сложность феномена сознания породила множество трактовок этой проблемы в истории философии.

Современные представления о сознании имеют долгую предысторию. Понятие сознания — ключевое в философии, а вопрос о его природе — один из самых древних. Как только первые философы сформулировали проблему человеческого бытия, они столкнулись и с проблемой сознания. Сократ так определил главную задачу философа: познай самого себя. Иными словами, познай свою природу, в том числе природу собственного сознания, продвигайся по пути самопознания — именно в этом заключается мудрость. В греческой философии нет собственно понятия «сознание», но существуют как минимум четыре термина, которые можно соотнести с современным представлением о сознании: «нус» — творческий ум, «психея» — душа, «логос» — разум, «эйдос» — идея. В античной философии отсутствовало понимание различия осознаваемой и неосознаваемой психики. Одним из наиболее ярких достижений Античности стали размышления о природе разума, даже несмотря на то, что греческие философы часто воспроизводили синкретические представления о слитности эмоционального и интеллектуального начал в человеке. Помимо этого в некоторых философских учениях, например у Демокрита, отождествлялись процессы материальные и психические.

Понятие «логос» можно считать ключевой категорией античной философии. Логос понимается и как человеческий разум, и как закон мироздания. Будучи ориентированными на идею гармонии, греческие философы говорят о соразмерности большого космического логоса и малого — разума человека. Человек вместе с его сознанием вписан в мир, существует в гармонии с ним. Для античной мысли не существовало проблемы сознания как таковой, скорее это была проблема обоснования гармоничности бытия космоса.

Средневековая философия различает божественный и человеческий разум. Божественный

разум является прообразом человеческого разума. Второй божественный атрибут — воля, в соответствии с которой творится мир. Разум и воля делают человека божьим подобием. Христианская философия признает в качестве особой способность человека осознавать, что он есть образ и подобие Бога, и действовать в соответствии с этим знанием. В отличие от божественного, человеческий разум ограничен и слаб, а воля часто подталкивает к греху. Разум человека может стать источником гордыни, а свободная воля погубить бессмертную душу. Помимо таких, откровенно религиозных, интерпретаций проблемы сознания, в средневековой философии появляются и философские идеи. Так, в частности, вырабатывается понятие внутреннего опыта, гораздо более широкое, чем понятие «разум». В философии Аврелия Августина, особенно в его «Исповеди», осуществляется последовательная проработка этой проблемы. Понятие «внутренний опыт», во-первых, указывает на то, что философия открывает самосознание и перестает отождествлять сознание только с постижением окружающего мира, а во-вторых, происходит понимание того факта, что субъективность человека не может быть сведена только к деятельности разума.

В Новое время проблемы познания и сознания оказались тесно связанными, центром философии стала тема истинного знания и путей его достижения, поэтому философы не могли обойти вниманием вопрос о познавательных способностях. Рассмотрение сознания в таком аспекте вполне объяснимо: сознание — та способность, которая позволяет человеку получать знания о внешнем мире и о своих психических состояниях. Философия Нового времени полностью отождествила сознание, познание и мышление.

Немецкая классическая философия, продолжая тему познавательных способностей, вносит в ее интерпретацию ряд существенных изменений. И. Кант впервые явно формулирует вопрос о том, как возможно сознание, как оно «работает». Речь теперь идет не просто о содержании сознания (мысли, ощущения, переживания и т.п.), ставится вопрос о его структурах, законах существования и границах познавательных возможностей человека. В философии И. Канта, помимо гносеологической трактовки сознания как некоторого знания, появляются аксиологические мотивы. И. Кант пишет три критики: «Критику чистого разума», проясняющую познавательные возможности сознания, «Критику практического разума», раскрывающую ценностный смысл сознания, и «Критику способности суждения», посвященную эстетической способности субъекта. По мысли немецкого философа, ценностный аспект сознания первичен, гносеологический — вторичен. Что касается эстетической способности, то И. Кант не уделил ей достаточно внимания, третья «Критика» осталась менее развернутой, чем две первые. После И. Канта только гносеологическая интерпретация проблемы признается недостаточной. Дальнейшие философские интерпретации этой темы связаны с разработкой аксиологических, праксеологических и онтологических аспектов.

XX в. принципиально изменил угол зрения на человека и его сознание. Философия жизни, экзистенциализм, персонализм, философская антропология, психоанализ занимаются изучением не столько сознания, сколько целостной субъективности человека в единстве сознательных и бессознательных компонентов. Подчеркивается, что философия имеет дело с неисчерпаемым миром человеческой субъективности, который не поддается окончательному упорядочиванию и регулированию. Эта позиция наиболее последовательно выражена в философии жизни и экзистенциализме.

Феноменология Э. Гуссерля, которая, с одной стороны, является продолжением традиций классической философии, а с другой — предлагает новый метод и новые подходы к проблеме, представляет собой наиболее основательную концепцию сознания XX в. (2.7). Э. Гуссерль считает, что чистое трансцендентальное сознание является единственным предметом подлинно научной философии. Основными компонентами структуры сознания он называет ноумены — чистые, вневременные сущности, которые можно понять по аналогии с эйдосами Платона или ценностями неокантианцев (2.7). Выявление этих неэмпирических структур и является задачей философии. Существенной характеристикой сознания, отличающей его от физических процессов, является интенциональность — направленность на объект: сознание никогда не бывает «пустым», оно всегда есть сознание «о чем-либо».

Другой развернутой концепцией сознания в философии XX в. является диалектико-материалистическая. В диалектическом материализме сознание определяется как функция высокоорганизованной материи — человеческого мозга. Сознание возникает и развивается на основе чувственнопредметной практической деятельности человека в ходе его взаимодействия с миром. Диалектический материализм различает общественное и индивидуальное сознание. Общественное сознание выступает аналогом духовной культуры, а его формами являются наука, философия, искусство, политика, мораль, религия, право. Индивидуальное сознание — сознание конкретного человека, в своем происхождении и развитии зависит от общественного. Именно общественное сознание первично и является той основой, на которой формируется индивидуальное.

Отдельная тема в диалектическом материализме — тема активности сознания. Опираясь на теорию отражения, диалектические материалисты под активностью имеют в виду целенаправленность и избирательность сознания. Тем самым, с одной стороны, критикуется механистический материализм с его идеей пассивности сознания, а с другой — идеализм, понимающий сознание как имманентную, внутреннее присущую субъекту активность, первичную по отношению к объективному миру.

В диалектическом материализме подчеркивается социальная природа сознания. Если в онтогенетическом плане оно формируется в общении с другими людьми, то в филогенетическом сознание возникает и развивается в рамках трудовой и коммуникативной деятельности предков человека. Онтогенез — процесс развития индивида. Филогенез — процесс становления и развития человеческого рода. Человек не рождается сознательным существом, а становится таковым. Ребенок, в младенчестве изолированный от общения с другими людьми, не вырастает полноценной личностью, адаптированной к жизни в социуме и культуре. Сознание формируется и реализуется в совместном с другими людьми бытии и общении. Оно развивается, если только человек вовлечен в культуру, усваивает ее исторически выработанные формы и занимается самостоятельным культурным творчеством.

0

Из признания социальной природы сознания следует важный вывод о его характере и свойствах. Сознание диалогично, оно есть совместное с другими знание. Процесс сознания можно рассматривать как внутренний диалог «я» и «ты». При формировании сознания ребенка этот диалог осуществляется через внешнее взаимодействие с родителями, сверстниками и т.п. У взрослого человека диалог становится внутренним механизмом сознательного процесса; «другой», «ты» выступает в качестве внутреннего оппонента.

Еще одной влиятельной концепцией сознания в философии XX в. является

психоаналитическая. 3. Фрейд, К.Г. Юнг и их последователи предлагают собственную теорию сознания, рассматривая его в неразрывной связи с бессознательным (4.2, 4.3).

Проблема сознания может быть интерпретирована в гносеологическом, онтологическом, аксиологическом или праксеологическом ключе, выступая связующим звеном между различными разделами философского знания. Онтологический аспект проблемы сознания предполагает решение вопроса о его происхождении, структуре, соотношении с самосознанием и бессознательным, прояснение связи сознания и материи. Гносеологический аспект связан с изучением познавательных способностей, благодаря которым человек получает новые знания. Аксиологический подход предполагает рассмотрение сознания с точки зрения его ценностной природы. Праксеологический — выводит на первый план деятельностью аспекты, обращая внимание на неразрывную связь сознания с действиями человека.