Тема 13. Философские проблемы социальной динамики

Часть 1. Задачи темы, план и содержание лекций

Цель: раскрыть сущность социальной динамики общества и обозначить проблему развития локальных цивилизаций и национальных государств в процессе глобализации.

Задачи:

· рассмотреть общество как развивающуюся систему, определить субъекта исторического процесса и писать механизмы социального развития;

· раскрыть сущность социальной динамики, ее основные факторы и причины;

· рассмотреть развитие общества как цивилизационный процесс;

· раскрыть сущность проблемы развития локальных цивилизаций и рассмотреть альтернативы цивилизационного выбора Беларуси в глобализирующемся мире.

План и содержание лекции

1. Общество как исторический процесс; антропосоциогенез. Социальная динамика: факторы, источники и движущие силы.

2. Линейные и нелинейные подходы к изучению истории общества.

3. Философские аспекты цивилизационной динамики.

4. Глобализация как предмет социально-философского анализа и цивилизационный выбор Беларуси в глобализирующемся мире.

1. Общество как исторический процесс; антропосоциогенез. Социальная динамика: факторы, источники и движущие силы

Общество как системно организованная социальная реальность не может быть адекватно понято вне контекста исторического развития. Процессуально-динамические характеристики социальной реальности являются предметом философии истории, которая изучает природу исторической реальности, процесс возникновения общества, закономерности, факторы исторического процесса. А также особенности и формы самого исторического познания.

Антропогенез – длительный период становления человека от высших ступеней к низшим. Социогенез – возникновение и развитие общества. Антропо- и социогенез представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса.

Выделяют несколько подходов к интерпретации социогенеза. Креационистский подход формировался в русле религиозного понимания общества. В натуралистическом подходе утверждался естественный характер возникновения общества, причем качественные различия между закономерностями общества и природы здесь не рассматривались. В эволюционистском подходе возникновение общества трактовалось как результат выделения общества из природы в процессе длительной исторической эволюции.

Одной из наиболее распространенных теорий антропосоциогенеза является трудовая теория. Сам по себе человек – это еще не общество. Группа людей, объединенных какой-либо целью, представляет собой общество, так как чтобы жить, люди создают необходимые предметы с помощью труда. Отсюда труд является главным условием существования общества. Наиболее важные вехи социогенеза: трудовая деятельность, возникновение мышления, речи, многообразных форм социальности, культуры, моногамной семьи в результате неолитической революции, института частной собственности, государства и сложных форм духовности.

В ХХ в. появились такие концепции социогенеза, как игровая (Й. Хейзинга), культурно-символическая (Э. Кассирер), психоаналитическая (З. Фрейд и др.), которые рассматривали культурное творчество человека как ведущий фактор в процессе становления и развития человека и общества.

Развитие и функционирование общества определяется объективными факторами, независимыми от воли и сознания людей (социально-экономические, природно-географические, демографические, этнокультурные, технико-технологические) и субъективными факторами, представляющими собой сознательную деятельность различных социальных субъектов (социальные группы, политические институты, элиты, массы, человечество в целом), направленную на изменение, развитие или сохранение общественного порядка. Противоречивость в объяснении действия социальных законов заключается в абсолютизации роли либо объективных, либо субъективных факторов исторического процесса. Так, в традиции философского течения волюнтаризма (от лат. voluntas – воля) в абсолют возводится воля субъекта как надындивидуальное иррациональное начало и рассматривается как высший принцип социального бытия. Фатализм (от лат. fatum – судьба) наоборот исключает свободный выбор и активную роль человека в истории.

В социальной философии рассматривается проблема источника социальной динамики. Так, например, в марксизме в качестве источника социальных изменений выступают социальные антагонистические противоречия, ведущие к разрушению исходной социальной системы и формированию новой. В концепции структурного функционализма Парсонса функционирование и развитие общества обеспечивается за счет равновесных отношений между подсистемами общества и социальными силами. В теории социального конфликта Р. Дарендорфа динамизм обществу придают разнообразные социальные конфликты.

Трансформация и модернизация как основные типы социального изменения представляют собой содержательный аспект концепции индустриализации: модели семантических и аксиологических трансформаций сознания и культуры в контексте становления индустриального общества. «Первичная» модернизация – это процесс изменений, осуществленный в эпоху промышленных революций. «Вторичная» модернизация – это процесс формирования индустриального общества в странах третьего мира в ситуации наличия образцов (центров индустриально-рыночного производства) и возможностей прямых контактов с ними. «Вторичная» модернизация была представлена двумя образцами: советизация и вестернизация.

Современная концепция цивилизационного поворота как перехода от цивилизаций локального типа к глобальной цивилизации выдвигает идеал единого планетарного социоприродного комплекса, основанного на этно-культурном многообразии и полицентризме, где культурная гетерогенность мира является основой не только стабильности, но и эволюционного культурного потенциала человечества.

2. Линейные и нелинейные подходы к изучению истории общества

Существуют два подхода к определению направленности исторического процесса: линейный и нелинейный. При линейном подходе история рассматривается как поступательное восхождение общества к более совершенному состоянию, к усложнению системно-структурной организации (прогресс), или же нисхождение к более простым состояниям, деградация общества (регресс) (представление о «золотом веке» в древней Греции, философия Древнего Востока, экологический пессимизм). Идеи социального прогресса характерны для марксистской интерпретации исторического процесса. Так, в теории общественно-экономических формаций (К. Маркс) история рассматривается как естественноисторический процесс смены исторических типов общества, основывающихся на определенном способе производства (первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, коммунистическое). В соответствии с данной теорией все компоненты общества, образующие противоречивое диалектическое единство, определяются материальными, производственными отношениями, совокупность которых составляет базис, т.е. экономическая основа общества. Надстройка общества включает в себя идеологию и психологию различных социальных групп, а также соответствующие организации и учреждения (государство, политические партии и др.), и строится не произвольно, а в соответствии с экономическим базисом. Так, закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства: на определенной стадии развития материальные производительные силы приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, и прежде всего с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались, что в итоге и порождает социальную революцию. Целью исторического развития, по Марксу, является коммунизм как общество социальной справедливости и равенства.

В нелинейном подходе, представленном в теориях локальных цивилизаций, подчеркивается своеобразие, уникальность судеб различных этносов, утверждается цикличность и нелинейность развертывания истории. В теориях локальных цивилизаций акцент сделан на циклическом развитии. Так, например:

а) Цивилизационно-циклическая модель исторического процесса. Итальянский философ XVIII в. Дж. Вико выделил в истории человечества последовательно сменяющие друг друга три эпохи: божественную, героическую и человеческую. При этом «человеческая эпоха» прелставляет собой упадок и возврат к первобытному состоянию, за которым вновь последует возрождение «божественной эпохи» и так далее по этам цикла. Подобный циклизм исторической динамики Дж. Вико связывал со сменой типов человеческой деятельности. И. Гете сформулировал принцип морфологизирующей физиогномики в познании социума: история общества рассматривается подобно сезонным циклам природы.

б) Концепция культурно-исторических типов русского историка XIX в. Н.Я. Данилевского, которые «нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают». В развитии человечества Данилевский выделил десять культурно-исторических типов, представляющих собой относительно самостоятельные цивилизации. Для каждого из этих типов характерны единый язык, политическая независимость, способность к духовному развитию, но различаются они приоритетом ценностных ориентаций. Данилевский высоко оценивал перспективы нарождающейся славянской цивилизации, имеющей ряд ценностных приоритетов, среди которых есть приоритет справедливого устройства общественной жизни.

в) Концепция «морфологии культуры» немецкого философа и культуролога ХХ в. О. Шпенглера, также признающего близость истории общества природной истории. Шпенглер выделил восемь великих культур в истории человечества, сделав акцент на «душе культуры» как высшем этапе общественного развития. Западная (фаустовская) культура с переходом на путь индустриального развития, по его мнению, утрачивает творческий порыв и вступает в этап цивилизации, т.е. угасания культуры.

г). Концепция локальных цивилизаций английского историка А. Тойнби, в которой основными этапами социодинамики являются «возникновение – рост – надлом – распад». Причины возникновения, развития и гибели цивилизаций Тойнби видит в действии двух механизмов. Первый механизм – это «Вызов – Ответ», представляющий собой ответную реакцию на внешние воздействия окружающей среды; второй – «Уход – Возврат», регулирующий характер отношений между творческим меньшинством, элитой, придающей импульс развитию общества, и большинством населения, обладающим способностью к подражанию и ассимиляции. Распад локальной цивилизации наступает тогда, когда «Ответ» был дан неправильный, или элита отказалась отвечать.

д) Концепция Осевого времени немецкого философа К. Ясперса раскрывает реальность всемирной истории как особую стадию развития человеческого духа и как результат различных культур. В истории цивилизационногоразвития человечества Ясперс выделяет четыре узловые момента: 1) доисторический период, когда происходило становление человека; 2) великие исторические культуры древности (шумеро-вавилонская, египетская, доарийская культура долины Инда, архаический мир Китая), появление которых в трех областях мира означало начало человеческой истории; 3) «Осевая эпоха» (с 800 по 200 гг. до н.э.) как начало всемирной эпохи, когда независимые друг от друга и в разных местах (в Индии, Китае, Персии, Палистине, Древней Греции) возникают духовные движения, сформировавшие тип современного человека; зарождаются мировые религии и философия, способность к духовной рефлексии; «Осевое время» – это начало общей истории человечества, распадавшейся ранее на локальные культуры; 4) эпоха техники и переход к единой мировой истории.

3. Философские аспекты цивилизационной динамики

Современная социальная философия развивает цивилизационный подход к исследованию социальных и исторических явлений. Цивилизационный подход опирается на несколько основных значений понятия «цивилизация»: как синоним культуры (А. Тойнби); как определенная стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком (О. Шпенглер); как наиболее прогрессивная ступень развития общества (Л. Морган, Ф. Энгельс). Сущность цивилизационного подхода к социальной динамике заключается в анализе технико-технологических условий развития, социальных-этнических, социально-психологических особенностей различных регионов планеты.

Одна из наиболее распространненых типологий связана с выделением восточной и западной цивилизаций. Основные черты восточной цивилизации: традиционное общество; экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности; подчинение общества государству, личности – общине; деспотическое государство; регуляция социальной жизни обычаями и традициями. Основные черты западной цивилизации: целенаправленный стиль мышления, ориентированный на конретный результат и эффективность социальных технологий; стремление изменить мир и самого человека; установка на инновационный путь развития; гражданское общество с гарантией частной собственности и гражданских прав личности; стремление к установлению гармонии общества и государства.

Западный путь развития представлен прежде всего техногенной цивилизацией. Современная социальная философия использует наиболее общую классификацию типов западного общества: трехступенчатая классификация. Так, Р. Арон, Д. Белл, Ж. Фурастье. З. Бжезинский, О. Тоффлер и др. выделяет следующие типы обществ: доиндустриальное (аграрное, традиционное), индустриальное и постиндустриальное. Доиндустриальные, традиционные общества имели экономику, основанную на первичном производстве (охота, собирательство), сельском хозяйстве и характеризовались консервативной социальной структурой, авторитарными формами культуры, синкретичным стилем мышления. Индустриальное общество возникло около 200 л. н., когда аграрную цивилизацию сменила промышленная, в результате промышленной революции и связанного с ней быстрого и повсеместного вторжения техники во все сферы общества. Именно быстрое развитие техники стало главной детерминантой социально-экономического развития. В процессе возникновения индустриального общества создается крупное машинное производство, национальная система экономики со свободной торговлей и общим рынком, с фабричной организацией труда, символом которой является фабричная труба. Главными составляющими динамики индустриального общества становятся труд капитал, соответственно основным социальным конфликтом является противостояние между пролетариатом и капиталистами по вопросам собственности. С другой стороны, свойственные традиционным обществам жесткие социальные рамки в процессе активной социальной мобильности в индустриальном обществе разрушаются, традиционные наследственные привилегии уступают место равенству возможностей, что приводит к расширению гражданских прав и демократизации общественно-политической жизни.

Термин «постиндустриальное общество» введен Беллом как понятие для обозначения реальной стадии цивилизационного процесса (с сер. ХХ в. по настоящее время). Постиндустриальное общество представляет собой этап исторического процесса, сменяющую собой этап индустриального общества. Становление постиндустриального общества приходится на 70-е гг. XX в., в нем основную роль играют не промышленность и производство, а наука и технология, соответственно характерными чертами становятся информационные технологии, информация и сфера обслуживания. Показателем степени экономического развития индустриального общества служит индекс производства стали, а показателем постиндустриального общества – процент научных и технических работников на общий объем рабочей силы, а так же объем затрат на научно исследовательские разработки. Индустриальное общество можно определить количеством производимых товаров, а постиндустриальное – умением вырабатывать и передавать информацию. Главными векторами трансформации индустриального общества к постиндустриальному являются: 1) переориентация экономики от товаропроизводства к сервису; 2) доминирование наукоемких отраслей промышленности; 3) развитие нового способа организации технологической сферы, т. е. создание интеллектуальных технологий, делающих возможной метатехнологию как способ прогностического планирования контролируемого технического развития; 4) классовая дифференциация уступает место дифференциации профессиональной; 5) социальное противоречие конституируется не как конфликт между трудом и капиталом, а как конфликт между некомпетентностью и профессионализмом; 6) значимость приобретает знание и приоритетную роль начинает играть университет как социальный институт; 7) реорганизация культурной сферы и как ее результат – компьютеризация и ориентация на приоритеты образования и профессионализма.

Информационное общество – понятие фактически заменившее в конце ХХ в. термин «постиндустриальное общество. В границах постиндустриального общества появляется новая отрасль – информационная экономика, быстрое развитие которой обусловливает ее контроль за сферой бизнеса и государства. Производство информации и коммуникации становятся централизованным процессом. Таким образом, основным ресурсом общества становится информация. Японский ученый Е. Масуда в своей концепции информационного общества предлагает новую утопию ХХ в., названную им как «компьютопия», в которой основой нового общества является компьютерная технология, которая способна замещать либо усиливать умственный труд человека, а информационная революция представляет собой новую производительную силу, что сделает возможным массовое производство когнитивной, систематизированной информации, технологии и знания. Все это в свою очередь позволит реализовать ценности времени, свободу решений и равенство возможностей, а также функциональные объединения, свободные от сверхуправляющей власти. Однако не исключается и такой вариант развития информационного общества, при котором информация, став основным продуктом производства, становится мощным властным ресурсом, что может привести к возникновению нового варианта тоталитарного государства.

4. Глобализация как предмет социально-философского анализа и цивилизационный выбор Беларуси в глобализирующемся мире*

В современных условиях происходит интенсивный процесс формирования новой геоструктуры мира, нового мироустройства, нового миропорядка, что обусловлено утверждением новых ценностных ориентаций в жизни современного общества. Всю совокупность этих новых явлений нельзя правильно оценить и понять без анализа характера и направленности протекания на нашей планете глобализационных процессов, которые затронули современное общество. Под глобализацией понимают процесс социальных изменений в развитии современных обществ, заключающийся в формировании единого всемирного рынка, всемирной информационной открытости (Интернет), появление новых информационных технологий, а также увеличение глобальной культурной связи между народами. Глобализацию обычно рассматривают как качественно новую стадию интернационализации экономической жизни планеты, выражающуюся прежде всего в усилении взаимозависимости национальных экономик. Ее определяют как процесс ослабления и слома традиционных территориальных, социокультурных и государственно-политических барьеров, некогда разделявших народы, но в то же время предохранивших национальные экономики от стихийных и неупорядоченных внешних воздействий; как процесс потери государствами национальной автономии в макроэкономической сфере и становления новой системы международного взаимодействия и взаимосвязи. Суть глобализации состоит в том, что взамен прежде разобщенных, разрозненных национальных хозяйств, когда экономика страны выступала как макроэкономическая система и была самовоспроизводящейся, возникла новая структура в виде единой силовой системы мирового капиталистического хозяйства. Это означает, что происходит процесс утери локальными, национальными экономиками потенций саморазвития и их интеграции в единый общепланетарный экономический организм с универсальной системой регулирования и, соответственно, с обобщением экономической деятельности в планетарном масштабе и перемещением экономической власти с национально-государственного уровня на глобальный.

Противоречия и путаница в осмыслении феномена глобализации часто возникает из-за того, что некоторые понятия, с помощью которых ранее традиционно объяснялись процессы хозяйственной и культурной взаимосвязи между отдельными государствами, теперь стали отождествляться, подменяться термином «глобализация». Проанализируем содержание таких понятий, как «интернационализация» и «интеграция». Интернационализация открывает возможность для межгосударственного пользования чем-либо, предполагает выход чего-то ранее сугубо внутреннего за первоначальные пределы, представляя собой объединение действий нескольких отдельных субъектов экономики, политики в соответствии с общими задачами и целями. В экономическом плане мотивом интернационализации является доступ к международным рынкам торговли. Интеграция представляет собой объединение в целое каких-либо частей. В экономическом аспекте она выступает как объективный процесс переплетения национальных хозяйств и проведения согласованной межгосударственной экономической политики, формирования соответствующих взаимосвязанных экономических зон, объединения всех циклов хозяйственной деятельности в единое целое. Главная задача интеграции сводится к формированию на основе и посредством развития глубоких и интенсивных связей крупных союзов, социально-территориальных систем.

Глобализация, как всякое сложное явление, представляет собой единство стихийно-спонтанного и целевого начала, объективного и субъективного факторов социальной динамики.

Глобализация как естественный, стихийно-спонтанный процесс представляет собой объективно возросшую взаимосвязанность мира, взаимодействия и взаимовлияния различных частей человечества друг на друга, что проявляется, в первую очередь, в том, что географические и государственные границы становятся более легко преодолимыми и прозрачными. Потоки людей, капиталов, факторов производства, товаров, услуг и информации с возрастающей скоростью циркулируют по планете, делая ее обозримой и «маленькой». Все это становится возможным благодаря наличию современных средств коммуникации и связи. Вместе с тем, наметилась тенденция к определенной унификации образа жизни, стилей поведения, взглядов, вкусов.

У. Бек в своей работе «Что такое глобализация?» исходит из того, что глобализация – явление социальное, феномен «Второго модерна». Существенным признаком различия между Первым и Вторым модерном, с точки зрения Бека, является необратимость достигнутой глобальности. В процессе глобализации разрушается основная социально-политическая предпосылка Первого модерна – методологический национализм, – что проявляется в крушении государств как территориальных, отграниченных друг от друга целостностей, отказе от авторитета и «контейнерной» теории общества, согласно которой социум территориально упорядочен. Глобализация приводит к обязательному столкновению локальностей, требует их нового самоопределения. Таким образом, глобализация приводит к изменению природы человеческого единства.

В книге М. Кастельса «Информационная эпоха» описываются экономические, социальные, политические параметры современного информационного общества в глобализирующемся мире. Главными признаками информационной эпохи являются структурная реорганизация производственных отношений, изменение отношений власти и отношений опытного познания, сетевой характер всех современных социальных явлений. По мнению Кастельса, во-первых, изменяется природа экономических процессов. В посткапиталистическом мире возникает реальный коллективный капиталист в лице глобальных финансовых рынков. Глобальная экономика способна работать как единая система в режиме реального времени в масштабе всей планеты, что обеспечивается единством мировой информационной сети. Во-вторых, в информационном обществе изменяется характер и функции государства, что связано с кризисом не только национального государства, но и той формы политической демократии, которая создавалась в течение последних двух веков. Зарождается новая форма государства – сетевое, – в котором власть не исчезает, но вписывается в культурные коды. В-третьих, кризис опытного познания Кастельс связывает с кризисом патриархальности, переосмыслением роли семьи, отношений полов, сексуальности. Таким образом, трансформация экономики, отношений власти и отношений опыта приводит к формированию «сетевого общества», которое строится не как система мест, а как пространство потоков.

Тенденция к формированию глобальной экономики, единого всепланетарного рынка находит свое выражение в деятельности транснациональных корпораций (ТНК), которые как закономерный итог концентрации производственного и финансового капитала обрели в ряде аспектов возможность уходить из-под национального регулирования, контроля со стороны государственных и общественных структур отдельной страны.

В своей совокупности все это означает, что на нашей планете возникли и утверждаются новые центры принятия решений и реальной власти, способные конструировать на глобальном уровне новые правила игры для субъектов современных международных отношений. Результат этого – потеря отдельными сильно отставшими странами возможности не только создавать, но и поддерживать на своей территории конкурентоспособные предприятия без активного вмешательства ТНК.

Глобализация как рукотворная реальность. Сегодня в определенной степени утверждается «плановая «история, «управляемое», «конструируемое» общество, имеют место непрекращающиеся попытки определенными силами, в частности мировым олигархическим интернационалом, взять под контроль ее движение. Исторический парадокс заключается в том, что нарастающая сила целенаправленного воздействия на природную и социальную среду отнюдь не сопровождается гуманизацией социума, а, скорее, наоборот, ведет к разрушению фундаментальных основ человеческого бытия, оборачивается не прогрессивными, как этого хотелось бы, а регрессивными общественными изменениями. Глобализация – это не только объективное следствие техноэкономического развития, но и политическое явление. Глобализацию инициируют, направляют и проводя в жизнь вполне определенные круги, точнее, транснациональные круги США, Западной Европы и Японии, реализующие в этом процессе свои экономические и геополитические интересы с помощью таких международных институтов как МВФ, Всемирный банк, ВТО, отнюдь не совпадающие с национальными интересами других народов и государств. Как результат – ослабление и дестабилизация конструктивной взаимозависимости национальных экономик, усиление социально-экономической дифференциации народов и, соответственно, господствующего положения одних стран и зависимо подчиненного – других. Таким образом, глобализация как искусственный процесс включает в себя элемент прямого или замаскированного, осознанного (просчитанного) насилия, т.е. попыток навязать силой или другими методами те или иные ценностно-мировоззренческие, экономические, политические представления и соответствующие им решения и направленность действий.

В каком смысле глобализация неприемлема? Во-первых, становление и утверждение глобального мира нельзя однозначно связывать с его американизацией; во-вторых, недопустимо лишать народы мира их права на демократический суверенитет; в-третьих, глобализация, в ее теперешнем проявлении, действует в направлении деконструкции суверенных национальных государств и национальных сообществ, открывает возможности вывода элит из сферы их служения национальным интересам и системы национального контроля; в-четвертых, глобализация в сегодняшнем мире способствует увеличению разрыва в уровне жизни населения стран третьего мира и индустриально развитых государств.

Глобализация – это амбивалентный процесс, с позитивными и негативными чертами. К достоинствам глобализации относят следующее:

Рост количества потребительской продукции на мировом рынке.

Технологический прогресс, в результате которого уменьшается себестоимость выпускаемой продукции и снижаются цены на значительную часть товаров массового спроса.

Возникновение новых рабочих мест, главным образом в непроизводственной сфере, в результате развития информационных технологий.

Значительно более широкий и свободный доступ к информации.

К недостаткам глобализации, как правило, относят следующие ее проявления:

1. Резкое увеличение разрыва в экономическом и социальном развитии между богатым севером и бедным Югом.

2. Мировая экономика становится более нестабильной и уязвимой.

3. Возрастание масштабов миграции населения, в первую очередь из бедных стран в зажиточные. Этот процесс выходит из под контроля национальных правительств и международных организаций.

4. Увеличение даже в самых благополучных странах разницы между уровнем жизни и благосостоянием богатых и бедных слоев населения.

5. Усиление влияния транснациональных корпораций на политические процессы в современном мире, возрастание возможностей вывода элит (в первую очередь экономической и финансовой) из-под контроля системы национального контроля.

Поставим вопрос: как быть, действовать России, Беларуси, Украине с учетом современного мирового контекста, связанного как с новыми интеграционными процессами, так и новыми разделительными линиями? К сожалению, славянский мир вступил в третье тысячелетие раздробленным и обессиленным, подверженным внутренним распрям и разрушительному внешнему воздействию. Наиболее важно в геостратегическом плане для восточнославянских народов в данный исторический момент – это формирование восточнославянского цивилизационного центра развития и силы на собственной культурно-цивилизационной основе. Объективно вопрос стоит так. Объединяющаяся и объединенная Европа однозначно не считает православные восточнославянские народы своими и, похоже, в обозримом будущем считать не будет. Для «тигров» Азии (прежде всего Юго-Восточной) и народов исламского мира мы тоже далеко не свои. В этой ситуации восточнославянским народам остается два пути: или они консолидируются, объединяются и создают свой собственный центр развития и силы, или превращаются в «этнографический материал», почву и удобрение для развития других цивилизационных центров развития. Вот и получается, что только в союзе друг с другом и некоторыми другими странами Евразии восточнославянские народы могут сохранить себя, найти свою нишу и место в мире. Но союз этот должен быть равноправным и справедливым.

В сущности, в ситуации «глобализации по-американски» вопрос о будущем многих народов стоит жестко и однозначно: или они сами по себе могут быть самодостаточными, или им необходимо с целью самосохранения ступать в коалицию с другими государствами, создавать свои центры силы, союзы. При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что сегодня даже самые большие и развитые государства, если и могут, то с большими трудностями, сохранить свою самодостаточность. Что же касается стран СНГ, то они, в отличие от бывшего Советского Союза, все, включая Россию, сами по себе в принципе не могут быть самодостаточными. В реальности Беларусь и Украина только в союзе с Россией могут стать значимыми субъектами мировой политики: для Запада Украина и Беларусь – это объекты манипулирования в игре против России. Поэтому смело можно утверждать, что если Беларусь, Россия и Украина не смогут достичь тесного, равноправного экономического, политического и военного союза, т. е. стать самодостаточным принципом развития и силы, то их ждет полуколониальное существование и угасание.

Часть 2. Практикум