Духовные успехи или самовнушение

Наш Гуру Махарадж ясно говорил: Киртана прабхавае смарана хаибе се кале бхаджана нирджана самбхава — "На низших стадиях духовной жизни смарана губительна. Для нас существует только киртана. ".

Подражатели (сахаджии), предпочитают смарану. Любители легкого пути, они называют себя последователями смараны. Уединяясь от мира или не уединяясь, они воображают себя возлюбленными Кришны (сакхи), представляют, как они служат Кришне во Вриндаване и принимают участие в забавах Кришны под руководством той или иной сакхи. Их так называемые гуру учат медитировать на тему Игры с Кришной во Вриндаване. Нам с сахаджиями не по пути. Плод их воображения не имеет отношения к реальности. У них нет подлинного знания о духовном (самбандха - гьяны), поэтому они не способны отличить материю от духа. Их практика — день за днем прокручивать в уме одну и ту же картинку. Но так невозможно избавиться от пороков и грязи в сердце, достичь анартха - нивритти. Их якобы духовные достижения — чистой воды самовнушение. Они не понимают, что прежде чем достичь Голоки, душа должна миновать определенные уровни сознания — Вираджу, Брахмалоку, Вайкунтху. Таких псевдопреданных называют пукура - чуривали — «похитителями озер». Если очень постараться, можно внушить себе, что ты украл целое озеро, но здравомыслящему человеку такое не придет в голову. Мы полагаем, что подобного рода смарана — обычное самовнушение.

В жизни Гауракишоры Бабаджи Махараджа, который занимался подлинной смараной, был один случай. Однажды по соседству появился некий бабаджи -отшельник, который построил себе хижину (кутир), оделся в лохмотья и стал, как Гауракишора, медитировать и жить на подаяние. На что Гауракишора Бабаджи Махарадж заметил: "Если не беременная женщина будет кричать, изображая роды, она никого не родит, как бы ни старалась. Ведь рождению ребенка предшествует целый ряд всем известных событий". Так и сахаджии. Они повторяют Святое Имя, но это лишь имитация. Подражая парамахамсам, человек губит себя духовно — ни о какой бхаджане здесь речи быть не может. Не достигнув уровня чистой духовности (шуддха - саттвы), невозможно идти дальше. А имитация поведения чистого преданного — дешевый спектакль, рассчитанный на впечатлительную публику.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит:

на утхийа врикшопари танатани пхала дхари

душта-пхала кариле арджана

(Кальяна - калпатару, Упадеша 18)

"Кто не хочет лезть за плодами на дерево, а подбирает их с земли, тот получит их битыми или гнилыми". Успех не дается даром. Чтобы подняться на верх лестницы, нужно пройти по каждой ступени. Можно, конечно, вообразить себя наверху, но этим ты никого не обманешь, кроме себя самого. Чтобы достичь Голоки, сначала нужно закрепиться на ступени шуддха - саттвы, умения отделять истину от иллюзии, сознание от материи. Но этой ступени предшествуют несколько других: бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья, вираджа и брахма. И только пройдя их, можно двигаться дальше. Махапрабху говорит, что росток любви к Кришне (бхакти), прежде чем пустить корни на Голоке Вриндавана, пробивается через многочисленные уровни сознания.

упаджийа баде лате брахманда бхеди йайа

вираджа брахмалока бхеди паравйома пайа

табе йайа тад упари голока-вриндавана

кришна-чарана–калпаврикше каре арохана

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.153,4)

"Росток бхакти поднимается ввысь, пока не пронзит оболочку вселенной. Затем он пересекает реку Вираджа и оказывается в бескрайнем пространстве Брахмана (сознания). Продолжая свой путь, он достигает Вайкунтхи и, наконец, Голоки Вриндавана, где обвивается вокруг одного из древес желаний, растущих у лотосных стоп Кришны".

Но псевдопреданным нет дела ни до Паравьемы, ни до Брахмалоки с Вираджей и Брахмандой. Они даже не задаются вопросом, зачем Махапрабху говорил об этих вещах. Для них слова Махапрабху второстепенны, они находят " гуру ", получают от него гопи - мантру и удаляются медитировать на тему своей жизни во Вриндаване. Если ты начнешь в материальном сознании размышлять об Играх Радхи и Говинды, ты неизбежно будешь думать о своих играх с противоположным полом. И вместо того, чтобы попасть в обитель Любви, ты попадешь в обитель похоти — не на Голоку, а в ад. Чарма - мамсамайа — кама, према — чиданандадхама: «Плотские желания — это похоть, которая не имеет ничего общего с Любовью, обителью Божественного упоения». Самовнушение и подражательство пагубны. Воображать Кришну и гопи — упражнения для ума.

Вопрос: А что если эти упражнения делаются с верой?

Шридхар Махарадж: Ум — это материя, одна из вещественных оболочек сознания. Об этом ясно говорится в Бхагавад - гите (7.4):

бхумир апо 'нало вайух

кхам мано буддхир ева ча

аханкара итийам ме

бхинна пракритир аштадха

Ум — одна из форм существования материи (майяшакти). Сознание (джива) выше ума (парашакти), и поэтому пользуется им. Над сознанием располагается Сверхсознание (сварупа - шакти), сознание Самого Всевышнего.

Задача ума — строить мысленные образы и вглядываться в них (манодхарма). Но то, что мы воображаем в уме, не имеет ничего общего с реальностью. Мысленные образы не выходят за рамки иллюзий материального мира. Воображаемое — иллюзорно, а, следовательно, окрашено похотью и желанием обладать (аван - манасо гочарах). Любое умозрительное построение — плод желаний. Ум лишь преломляет наши желания.

Вопрос: Разве чистый ум и вера не связаны между собой? Очистив ум от грязных мыслей, мы не обретаем веру?

Шридхар Махарадж: Ум не может быть чистым, чисто только сознание. Когда чистое сознание замутняется, оно превращается в ум, в мысль. Мысль — продукт замутненного сознания. Она не чиста по определению. Как камень не может породить жизнь, а материя — сознание, так мысль не может породить веру. Вера первична. Она не зависит от внешних обстоятельств, в том числе, и от силы мысли. Скорее наоборот. Когда Господь приходит в сердце, ум и мысль растворяются. Не тьма порождает свет, а свет порождает тьму, когда угасает. Истина не появляется, она существует всегда. Просто сознание, очистившись, начинает ее воспринимать. Тому, кто видит истину, не требуется воображение.

Материя состоит из грубых и тонких элементов: к первым относятся земля, вода, огонь, воздух и пространство, ко вторым — мысль, рассудок и мнимое "я". Сознание (татастха - шакти) находится вне этих элементов. А Сознание Господа (сварупа - шакти) находится еще выше. Все, что относится к сварупа - шакти — бхаджана, служение Ему. Вайкунтха и Голока — не просто нематериальны, они даже не духовны — они сверхдуховны, т.е. выходят за рамки индивидуального сознания, в котором и обитает мысль. Мысль — порождение мнимого "я", результат неверного самоопределения. А оно в свою очередь — результат желания обладать чем-либо.

В Мире Любви все иначе. Махапрабху говорит: мора мана — вриндавана — "Мой ум в той стороне, где Вриндаван. Мои мысли не бродят по просторам материального мира".

Вопрос: Значит, чистый ум существует?

Шридхар Махарадж: Здесь нельзя употреблять слово "ум". Иначе получается, что мы сравниваем свое мышление с мышлением обитателей Голоки. Они тоже мыслят и чувствуют, но это не имеет ничего общего с чувствами и мыслями в материальном мире. Наше мышление и мироощущение порождено желанием обладать и наслаждаться. Мы ищем выгоду для себя. Это отравляет жизнь. От такого мышления нужно избавляться. В учении триданди - санньяси в Шримад-Бхагаватам говорится, что духовные дисциплины предполагают остановку работы ума.

данам свадхарма нийамо йамас ча шрутан ча кармани ча сад-вратани

сарве мано-ниграха-лакшанантах паро хи його манасах самадхих

(Шримад-Бхагаватам, 11.23.45)

"Помощь нуждающимся, верность долгу, строгость к себе, воздержание, изучение Писаний — все это нужно лишь для того, чтобы подчинить себе ум. Обуздание мыслей — лучшее достижение йоги ".

Вопрос: Вы говорили о киртане. Я читал, что Шрила Бхактивинод Тхакур относил джапу (индивидуальную молитву) к разряду киртаны (проповеди). А Шрила Рупа Госвами говорил, что джапа бывает трех видов — манасика, вачика и упамсу: в уме, вслух и шепотом. Какой вид джапы самый действенный для нас?

Шридхар Махарадж: Упамсу — не совсем шепотом, только движением губ. В манасике не двигаются даже губы — молитва осуществляется в уме. Ваш вопрос — что правильно?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: Правильно то, что делается не для окружающих, пусть даже воображаемых. Джапа читается не телом, не мыслью, а сознанием. Это внутреннее действие, работа внутреннего мира. Только такая джапа позволяет духовно расти.

Если попытаться сразу запрыгнуть на верхнюю ступеньку лестницы, есть большая вероятность падения. Дасйайа те мама расо 'сту сатьям: "О Господь, позволь мне испытать жажду служения". Это настроение абсолютно необходимо для бхаджаны (внутреннего служения). Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо: «Духовно поднимается тот, кто ищет самую низкую работу. Желание попасть наверх, возвыситься — наш злейший враг». Желание быть в первых рядах (пратиштха) разрушает преданность. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что мысленное подражание обитателям ГолокиВриндавана, происходит от желания возвыситься над другими, прославиться (пратиштхи). От этого нужно бежать как от огня. Не дай Бог попасть в лапы пратиштхи. Это равносильно духовной смерти. Смирение и покорность (даиньям) — вот признак духовного здоровья.

Вопрос: В Хари - бхакти - виласе говорится, что Святое Имя нужно повторять в уме. В других книгах рекомендуется громкое воспевание по примеру Харидаса Тхакура. Что выбрать для себя?