Основание дел у суфиев на ощущении

 

Суфизм: его последователи основывают все свои дела, обряды поклонения и зикры на ощущении. Более того, весь суфизм основан на ощущениях. Они говорят, что нет пути к познанию его, постижению и наслаждению его сладостью, иначе как посредством ощущения. И это ощущение, которое появляется в их душах, эта сладость и наслаждение, которое они ощущают, и то изменение, которому подвергается их душевное состояние, они делают доказательством верности их учения и правильности их тариката. При этом они считают, что если бы они не были на верном пути, в их душевном состоянии не происходили бы эти изменения, и они не ощущали бы вкус этого прекрасного наслаждения, и оно – от Аллаха, и не может быть ни от кого, кроме Аллаха.

Я встречался с некоторыми людьми, которые стали последователями суфизма, и между нами состоялся разговор. Каждый из них, как выяснилось, был убежден в правильности своего тариката и в том, что он идет прямо, и что он делает то, чем доволен Аллах. Когда же я требовал от каждого из них привести доказательства, все они говорили: «Мы не ученые, и не читали Коран, хадисы и религиозную литературу, чтобы приводить доказательства. Однако нам достаточно в качестве доказательства того, что после того, как мы стали последователями суфизма и установили связь с шейхом, и он научил нас вирдам, наше состояние резко изменилось, с ног на голову. До этого мы были грешниками и нечестивыми людьми, воровали, совершали прелюбодеяние, употребляли алкоголь, и постились и читали намаз лишь изредка. Сейчас же наши души стали ненавидеть разврат и все запретное, и мы стали читать намаз, поститься, читать Коран, и начали молиться по ночам и поститься днем, и, клянемся Аллахом, мы испытываем в наших душах неописуемое удовольствие от того, что делаем. И чем больше мы посещаем шейха, даже просто для того, чтобы повидать его, тем больше улучшается наше положение и увеличивается наша праведность и богобоязненность. И мы считаем, что произошло это не иначе, как благодаря нашей связи с шейхом и нашему присоединению к числу его мюридов… Возможно ли, чтобы после этого улучшения и коренного изменения в нашем поведении и наших поступках мы отвергли суфизм и шейха только потому, что мы не знаем доказательств на это из Корана и Сунны?»

Примерно такой разговор состоялся между мной и моей тещей, а она была последовательницей кадиритского тариката и его шейха Кунта-Хаджи. Когда же я стал постоянно говорить ей об этом, она сказала: «Все, что ты говоришь мне из Корана и Сунны, я принимаю, кроме того, что касается моего кадиритского тариката. Не говори мне об этом, ибо я никогда не оставлю его и не откажусь от него. Как мне оставить его, когда я не сомневаюсь в его истинности? А как мне усомниться в его истинности, когда я, следуя ему, ощущаю в своей душе неописуемое наслаждение?.. Я вхожу в кружок зикра, танцев и хлопаю в ладоши, будучи слабой, усталой и больной, однако моя слабость, усталость и болезнь тут же исчезают, и душа моя приобретает такую энергию и бодрость, которую не приобретает она ни от чего другого. Даже если я занята этим до утра, меня не охватывает ни лень, ни слабость, и я лишь становлюсь все бодрее и бодрее. Разве могу я после всего этого усомниться в правильности того, что делаю? И разве может это быть от Шайтана?».

В таком положении бедняжка пробыла какое-то время, потом Аллах оказал ей милость, и она поняла, что совершает ошибку, и оставила это. И большую роль в объяснении ей этого сыграла ее дочь, моя жена. После этого она стала благодарить Аллах и благодарить меня, восклицая: «Какое невежество! Какая глупость! Как провела я больше двадцати лет в ширке и делах Шайтана и не понимала смысла аята «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Фатиха, 4), который я читаю в каждом рак’ате намаза? Простит ли мне Аллах то, что я делала?». Я сказал ей: «Да, если ваше намерение было правдивым и вы покаялись перед Аллахом искренним покаянием». И я прочитал ей аят из Корана: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (Толпы, 53).

Возможно, кто-то посчитает недостойным, что я упоминаю об этой истории, связанной с моей семьей и с женщиной. Однако я сделал это, потому что данная причина имеется у каждого, кто совершает подобное тому, что совершала она, чтобы они равняли себя на нее.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что религия и правильность действий не основывается, как об этом говорят суфии, на ощущениях и душевных переживаниях. Но их основание и ось – Коран и Сунна, и то, что согласуется с Кораном и Сунной, является правильным и утвержденным, а то, что противоречит им, является несостоятельным и недействительным.

Поистине, Аллах не сделал ощущения людей и их душевные переживания, и наличие удовольствия или его отсутствие мерилом, которым мерят религию и дела, желая узнать их правильность или несостоятельность. Ведь ощущения и вкусы людей отличаются в зависимости от личности, возраста и пола, и к тому, чем наслаждается один, питает отвращение другой, и то, что приятно молодому человеку, отвергает человек пожилой, и то, что находит хорошим мужчина, считает дурным женщина...

Поистине, если мы будем строить всю нашу жизнь на вкусах людей и их душевных внутренних ощущениях, вся жизнь поколеблется, и порок распространится повсеместно. Ведь среди людей есть такие, которые наслаждаются, пытая людей и сжигая их в огне, и они находят это хорошим делом и испытывают при этом удовольствие. Что же нам теперь утвердить это, последовать за ними в этом и сделать это частью религии?

Наркоманы, принимая наркотики, испытывают наслаждение и восторг, который может познать лишь делающий это. Должны ли мы утвердить это и сделать частью религии?

Поклонники симфонической музыки, слушая ее, впадают в транс и испытывают наслаждение, духовное опьянение и душевный восторг, несравнимый ни с чем иным. Следует ли нам одобрить это и сделать частью религии?

И те, кто занимается индийской йогой, при выполнении своих упражнений и обрядов поклонения испытывают наслаждение и восторг не меньший, чем восторг и наслаждение наших суфиев, а может, он даже превосходит его. Так что же, нам одобрить это и считать, истиной религией?

Одна из важнейших причин отклонений человека от Прямого Пути – его невежество в религии и незнание им наук и законов Аллаха и Его традиций в отношении со Своими творениями. Эти суфии наслаждаются своими хороводами, танцами и хлопаньем в ладоши, и наслаждаются способом совершения своего зикра и обрядов поклонения, и находят в этом великую энергию и строят свою религию на этом ощущении, энергии и удовольствии. При этом они не знают, что источник их наслаждения и бодрости вовсе не то, что они приверженцы правильного пути в религии, как подтверждает это наслаждение приверженцев ложного, которое даже больше, чем наслаждение суфиев. Все дело в настроении. Его создал Аллах в человеке, и оно есть у мусульманина и у кяфира и не зависит от того, на истинном он пути или на ложном. И если человек применяет к своей душе определенные методы и тренируется в определенном направлении, отпечаток этого становится заметным на нем, и он начинает испытывать удовлетворение от этого. И если человек этот является суфием, невежественным в своей религии и не знающим традиций Аллаха в отношении с творениями, то он начинает считать, что это – дар Аллаха ему и проявление Его Милости к нему.

Посмотрите на последователей Кришны, у них точно так же как и у суфиев есть зикры, вирды и четки, и у них наблюдаются случаи впадения в забытье и состояния, подобные тем, которые наблюдаются и у суфиев. Они повторяют слова «Кришна, Рама, Рама, Кришна!» или нечто подобное, пользуясь четками, как наши суфии повторяют формулу Единобожия или слово «’Улла», используя при этом четки. И у обеих групп результат один и тот же. Возможно, последователи Кришны даже превосходят суфиев, учитывая силу их искренности, правдивость их намерений, активность их тренировок и действенность их учения. Следует ли нам сказать, что религия Кришны – тоже религия Истины, и их душевные состояния – не иначе, как от Аллаха?

Поистине, то, что делают кришнаиты, и то, что делают суфии, в действительности одно и то же. Однако кришнаиты говорят от имени отдельной религии, а не Ислама, а суфии говорят от имени Аллаха, облачают свою религию в одежды Ислама и внушают людям, что она – из Ислама. Более того, они заявляют, что суфизм – истинная сущность Ислама и познание Ислама. Да погубит их Аллах, до чего же они отвращены от Истины!

И, наконец, я говорю тем молодым людям, которых обманули их чувства, ощущения и наслаждения. Не обманывайтесь ощущениями, которые вы обнаруживаете в своих душах. Возможно, все это от Шайтана, и он желает внушить вам, что вы на верном пути и ввести вас в далекое заблуждение, ведь он способен и на больший обман и козни. Передает Абу На’им от аль-Хасана ибн Салиха его слова: «Поистине, Шайтан распахивает перед рабом девяносто девять дверей добра, (ведя его) через них к двери зла»[571]. Кто знает, может быть, то, что вы ощущаете и чувствуете, именно такого рода. Знайте, что от вас требуется в деле вашей религии, чтобы вы обладали дальновидностью, а дальновидность это ни что иное, как Коран и Сунна, а не вкус, ощущения и чувства. И в Судный День, представ перед Аллахом, вы будете спрошены обо всех делах, которые вы вершили. И если вы скажите: «Мы делали их, потому что вкус наш счел их хорошими», - ваш ответ не будет принят, как не примется от вас, если вы ответите, что делали это, следуя по стопам отцов. И знайте, что свидетельство: «Мухаммад расулюЛлах», которое вы произносите каждый день по несколько раз, означает, что он послан к вам с вашей религией и с тем, что возложено на вас из дел, зикров и обрядов поклонения. А не вкус ваш послан к вам, и не чувства, и не удовольствие, и не отцы и деды. Подумайте же, о, обладающие разумом, над словами Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто сделал дело, которое не соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто» [572].

Суфийские доказательства

 

Суфизм: его последователи не приводят доказательства на свои слова, дела и убеждения из Корана и Сунны, и не говорят: «Сказал Всевышний Аллах в Коране…», и не говорят: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)…». Вместо этого они говорят: «Сказал такой-то шейх…» или «Сказал такой-то устаз…» или «Сказал Кунта-хаджи…» или сказал Хасан-эфенди Кохийский(?), или кто-то другой. Их аргумент при этом – это их слова: «Поистине, мы простолюдины, не понимаем Слова Аллаха, и не понимаем слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Но понимание этих слов оставлено выдающимся шейхам и устазам. И они понимают их вместо нас и объясняют их нам. Они избавляют нас от трудностей, связанных с понимание этих слов, и даже если мы попытаемся понять их, наше понимание никогда не сравнится с пониманием шейхов и даже не приблизится к нему». И их не волнует, опираются ли слова их шейха или устаза на доказательства из Корана и Сунны, поскольку они убеждены в их непогрешимости и в том, что они защищены от ошибок, и что они идут под светом и руководством Аллаха, и у них – мистическое знание, а кто отвергает это или предлагает обратное, тот будет лишен их благословения и не получат их света и великодушия.

Ахлю-с-Сунна: не предпочитают ничьи слова Словам Аллаха и словам Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), следуя приказу Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника» (Комнаты, 1). И они не говорят: «Сказал такой-то ученый, или такой-то имам», кроме случая, когда они знают, что его слова опираются на доказательство (далиль) из Корана и Сунны или на его самостоятельно вынесенное решение при отсутствии прямых доказательств из Корана и Сунны (иджтихад). И они не уверены ни в чьей непогрешимости, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), поскольку он сказал: «Все сыны Адама совершают ошибки, и лучшие из ошибающихся – кающиеся» [573]. А пророки, доносящие до людей повеления Аллаха, являются исключением из этого правила.

Сказал Ибн ‘Аббас: «Думаю, они погибнут. Я говорю им: «Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)», а они говорят: «Сказал Абу Бакр…» и «Сказал ‘Умар…»[574].

Посмотрите на Ибн ‘Аббаса, как он испугался погибели для них от их слов: «Сказал Абу Бакр» и «Сказал ‘Умар». Посмотрите, если слова: «Сказал Абу Бакр» и «Сказал ‘Умар» вместо слов: «Сказал Аллах…» и «Сказал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)…» могут быть внушающими страх до такой степени, что он испугался гибели, то что будет, если поставить вместо них «Сказал такой-то шейх», который неизвестно откуда появился, и о котором никто не знает, какая участь ему уготована в Судный День? А кто такие Абу Бакр и ‘Умар по сравнению с суфийскими шейхами? И кто такие эти шейхи по сравнению с Абу Бакром и ‘Умаром? И разве можно их сравнивать? Конечно же, нет.