Запрещение совершать зикр без разрешения шейха

 

Суфизм: его представители ставят непременным условием для совершения своих вирдов разрешение шейха. А тот, кто совершает их без разрешения на то шейха, не получит никакой пользы от совершенного зикра, и его даже может постигнуть вред.

Говорит шейх аль-Фути: «Знай, что все зикры этого тариката, да и других тоже – не постигнет их вожделенных тайн никто, кроме получивших действительное разрешение»[554].

Они также говорят, что дающий разрешение обязательно должен быть шейхом, к которому приходит мистическое откровение. Говорит аль-Фути: «Знай, что зикр, полученный не от шейха или от шейха, к которому не приходит мистическое откровение, ‘арифа, – погибель получившего этот зикр ближе к нему, чем благополучие. Особенно это касается Имен Всевышнего»[555].

Суфии убеждены, что поминание Имен Всевышнего Аллаха может принести вред человеку, или же оно приносит вред в одном случае, и пользу – в другом. А знает о том, что приносит пользу поминающему, а что вредит ему, шейх. Поэтому мюрид не может произносить «Ля иляха илля Ллах», если только шейх не прикажет ему сделать это, и называть своего Господа Именем «Аль-Лятыф». А иначе его постигнет помешательство.

Послушайте же, что говорит суфийский вали Ибн ‘АтаулЛлах аль-Искандери, совершая путем своих измышлений великий грех: «Имя Всевышнего «Аль-‘Афувв» подходит для зикров простых людей, поскольку оно совершенствует их, и не следует идущим к Аллаху (саликун) произносить его. Имя Всевышнего «Аль-Ба’ис» поминают неполноценные, и не поминают его стремящиеся к фана’. Имени Всевышнего «Аль-Гафир» обучают простых учеников, которые бояться наказания за грехи. Что же касается достойных пребывания в Божественном присутствии, то упоминание о прощении (магфира) вызывает у них лишь неприязнь. Имя Всевышнего «Аль-Матин» приносит вред много времени проводящим в уединении и приносит пользу насмехающимися над религией».

Ахлю-с-Сунна: говорят, что это, поистине, великая клевета и внесение в религию Аллаха того, на что Он не давал никакого дозволения. А это – явный куфр и очевидный ширк, и в этом не сомневается ни один человек, у которого есть хоть на вес пылинки Имана.

Как они выделяют одни Имена Аллаха для зикра и оставляют другие, когда Всевышний говорит: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные Имена» (Перенос ночью, 110)?

И говорит Он: «У Аллаха – самые прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (Преграды, 180).

Как может его Имя «Аль-Гафир» годиться только для простого народа, когда оно годилось для лучшего из людей и лучшего из посланников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), который просил у Аллаха прощения по сто раз ежедневно? Что же, их кумиры безгрешны? Или они – ангелы? Или Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – один из простых и недалеких людей, а их шейхи – особенные и особенные из особенных? Поистине, Ислам разрешает рабу Аллаху перенимать способ совершения зикра, намаза и того, что касается основ (рукн) Ислама от каждого, у кого есть знание об этом (не зависимо от того, пришло ли к нему суфийское мистическое откровение или нет), а также из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) без каких-либо ограничений, условий и чьего бы то ни было разрешения. Так почему же суфии (да погубит их Аллах) возводят эти препятствия между рабами Аллаха и поминанием ими и Господа?

 

78 – Обилие «путей» к Аллаху (тарикатов)

 

Суфизм: делится на множество различных тарикатов, не поддающихся подсчету – как накшбандийский, шазилитский, кадиритский, тиджанийский, рифа’итский, ‘убудийский, мавлявитский и т.д., и чем больше времени проходит, тем больше появляется разных ответвлений и новых имен. Даже кадиритский тарикат, принесенный в Чечню Кунта-Хаджи, который в его время был единым тарикатом, теперь разделился на 32 тариката.

Все эти тарикаты названы по имени их основателей. Накшбандийский – по имени своего основателя Мухаммада Бахау-д-дина-шаха Накшбанда, кадиритский – по имени ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни. ‘Убудийский тарикат назван по названию аварского села ‘Убуда в Дагестане, откуда был родом основатель этого тариката Мухаммад-хаджи аль-‘Убуди(?). А шазилитский – назван по имени Абу-ль-Хасана аш-Шазили, рафи’итский – по имени Ахмада ар-Рифа’и – так далее, до бесконечности.

Ни один их этих тарикатов не был известен во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в лучшие века после него. На это указывает то, что в словах предков, дошедших до нас, не содержится упоминания этих тарикатов и их названий, но каждый их них появился и приобрел имя с появлением его основателя.

Последователи этих тарикатов называют себя по названию тариката, к которому принадлежит каждый из них, последователи накшбандийского тариката – накшбандийцами, кадиритского – кадиритами, ‘убудийского – ‘убудитами. И каждый из них отличается от других своим особым названием.

Последователи каждого тариката, при всем их множестве, утверждают, что они на Истинном Пути, и что их тарикат передавался по цепочке шейхов, которая восходит к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а от него – к Джибрилю (мир ему), а от него – к Аллаху. Превыше Аллах того, что они говорят!

Что же касается их отношения к остальным тарикатам, то здесь их позиции различаются. Одни говорят, что все они – ложные, кроме того тариката, последователями которого они являются. Другие говорят, что они тоже являются истинным, поскольку число путей к Аллаху соответствует числу вздохов творений. И какой бы путь к Аллаху ты не избрал и по правилам какого бы тариката ты не поклонялся Аллаху, ты поступаешь правильно, если только намерение твое искрение, и не вредит различие тарикатов, обрядов поклонения, зикров и вирдов, и у каждого шейха свой путь в воспитании мюридов, свой зикр, свой «шариат», и все эти пути ведут к одной цели и эта цель Аллах.

Ахлю-с-Сунна: отрицают существование множества «путей» (тарикат) в Исламе. У Ислама – один путь, это путь, по которому следовал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижники после него, и это путь Корана и Сунны. Сказал Всевышний: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (Йусуф, 108). И сказал Он: «Воистину, эта ваша религия (или община) – религия (или община) единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (Пророки, 92).

Предает Ибн Мас’уд: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) начертил нам рукой линию и сказал: «Это – Прямой Путь Аллаха». И начертил линии справа и слева от нее и сказал: «Это – пути, среди которых нет ни одного, на котором бы не сидел Шайтан, призывая к нему». После чего прочитал Слова Всевышнего: «Таков Мой Прямой Путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его Пути» (Скот, 153)»[556].

Поистине, множество тарикатов и принадлежность к ним приводит к разделению мусульман на партии и их фанатичной приверженности тем, к кому они себя относят, и это совершенно очевидно. А Ислам запретил разделение и причислил его к деяниям многобожников. Сказал Всевышний: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь» (Семейство ‘Имрана, 103).

И сказал Всевышний Аллах: «… и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Румы, 31-32).

Как же может существовать множество путей к Аллаху, по числу душ творений, когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сыны Израилевы разделились на семьдесят две общины (секты), а моя Умма разделится на семьдесят три общины, все они (попадут) в Огонь, кроме одной». Люди спросили: «Что это за община?». Он сказал: «(Это) то, на чем я и мои сподвижники» [557].

И как может быть у каждого шейха свой зикр и свой «шариат», когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто сделал дело, которое не соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто» [558].

Если бы все обстояло так, как утверждают суфии и было бы разрешено каждому человеку поминать Аллаха и поклоняться ему, как он желает и как представляется ему наилучшим, не ограничиваясь тем, с чем пришел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)… То какая польза от обучения Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) своей Уммы способу совершения зикров и обрядов поклонения? И зачем он сказал: «Молитесь, как вы видите, что молюсь я» [559]?

Что же касается присвоения себе имен, так что каждая партия отличается от других своим особым названием, то это Ахлю-с-Сунна тоже отвергают. Они не принимают другого названия для мусульман, кроме того, которым назвал их Аллах и которым назвал их Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах назвал нас в Коране мусульманами (муслимун). Сказал Всевышний: «Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)» (Хадж, 78). И назвал нас Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) джама’атом (аль-джама’а). Сказал он: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы, а моя Умма разделится на семьдесят три группы, все они (войдут) в Огонь, кроме одной, это – джама’ат (аль-джама’а)» [560].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а считают, что присвоение различных названий в религии является причиной разобщения мусульман в их религии. Поскольку если каждый из них относит себя к одному их этих новоизобретенных названий, то название это непременно будет любимее для него, чем все остальные. И, как следствие, все относящееся к этому названию дороже для него, чем то, что относится к другим названиям. А это и есть начало разделения, и дело не ограничится этим, но они постепенно дойдут до фанатичной приверженности своему тарикату и своим братьям по этому тарикату. И, в конце концов, дело дойдет до того, что они начнут враждовать друг с другом и даже сражаться между собой, как это, к сожалению, происходит сегодня.

Среди суфийских тарикатов есть такие, представители которых говорят: «Наш тарикат не является тарикатом в известном суфийском понимании, но это тарикат, придерживающийся Сунны и отдаляющийся от нововведения (бид’а)». Между мной и одним из последователей ‘убудийского тариката в Дагестане состоялся разговор на эту тему. Зовут его Абу Бакр, из села ‘Урата. Он сказал: «Наш тарикат есть ни что иное, как соблюдение Сунны, что же, он не является дозволенным, даже будучи таковым?». Я сказал: «Есть ли у вас название, которое отличает вас от других мусульман?». Он ответил: «Да, мы – ‘убудиты». Я сказал ему: «Есть ли у вас шейх, с которым вы связаны, и вирды которого исполняете?». Он ответил: «Да, это Мухаммад-Хаджи аль-‘Убуди». Я сказал ему: «Значит (ваш тарикат) не разрешен, даже если вы придерживаетесь Сунны и отдаляетесь от нововведений, но при этом отличаетесь от других особым названием, а это не разрешено». Он спросил: «Почему?». Я сказал: «Во-первых, потому что вы никогда не сможете объединить всех мусульман мира под этим названием, а если вы этого не сделаете, у других появятся другие названия, присущие только им. Распространятся партии и попадут под определение, приводимое в аяте «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (Скот, 59). Во-вторых, вы взяли себе название, которое не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Добавь к этому, что ваш тарикат не является чистой Сунной, как вы утверждаете, но он, подобно другим суфийским тарикатам, содержит в себе противоречия Сунне, даже если они и менее значительны, чем в других тарикатах». И я привел ему некоторые противоречия Сунне, о существовании которых в их тарикате я знаю, в качестве примера.

Что же касается того, что мы стали известны среди людей под названием «ваххабиты», то это не мы так себя назвали, но наши противники, которые желают опорочить нас и выдумывают для этого прозвища, которыми мы не довольны. Мы, Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, отвергаем это название «ваххабит», не поддерживаем его и не принимаем.

Так суфии дают нам и себе прозвища, разрушающие опору мусульман, разбивающие их единство, и последствия этого коснутся их, а не нас, поскольку постановление аята «… и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал» (Комнаты, 11) распространяется на них, а не на нас.

 

79 – Гадание (фа’ль)

 

Суфизм: его представители, желая сделать что-то, используют гадание для того, чтобы узнать, в каком деле благо для них, а в каком – зло, отказываясь при этом от ду’а или молитвы-истихара[561], которые передаются от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Иногда они прибегают к тому, что называют гаданием по Корану, и утверждают о желательности этого, опираясь на хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что Посланник Аллаха любил хорошую примету (фа’ль) и не любил дурное предзнаменование, толкуя слово «фа’ль» в хадисе как средство познания благого и дурного из предопределенного нам. Согласно этому толкованию «фа’ль» имеет значение гадания, вроде гадания по стрелам, о котором упоминается в Коране, и которое запретил Всевышний Аллах: «… а также гадание по стрелам».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: желая сделать что-либо, не бросают камешки, не чертят на песке, не используют виды гаданий, известные у суфиев и у простого народа, поскольку считают все это одним из видов гадания по стрелам, запрещенного в Коране, от которого приказано воздерживаться. Сказал Всевышний: «Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете» (Трапеза, 90).

И толкование суфиями слова «фа’ль» не соответствует правильному толкованию, но его действительное значение – ожидание от чего-либо хорошего, и это антоним пессимизма. Исходя из этого, значение хадиса, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил оптимизм, положительный настрой, и не любил пессимизм, а не то, что он, желая сделать что-то, прибегал к гаданию (фа’ль в суфийском понимании), как это делают астрологи и предсказатели.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отменил гадание по стрелам, имевшие место в Джахилиййе, как отменил все подобное ему, как гадание по полету птиц[562], и заменил это на молитву-истихара с содержащимся в ней ду’а, научив ей своих сподвижников так же, как учил их сурам из Корана. От Джабира (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) учил нас молитве-истихара (для применения ее) во всех делах, как учил нас сурам из Корана. Он говорил: «Если кто-то из вас задумал совершить что-либо, путь прочитает два рак’ата, кроме фардов, затем скажет …» [563] и т.д., до конца хадиса.

Ширк и Таухид у суфиев

 

Суфизм: его последователи не упоминают о Таухиде и ширке, не заботятся об их разъяснении, не обращают внимания людей на них и не объясняют людям, что это такое. И очень редко можно найти суфия, который, если спросить его о значении Таухида и ширка, знает их значения и может ответить правильным образом. Если же кто-то из людей упомянет об этих двух понятиях и станет объяснять другим их значение, они начинают возмущаться, называют его ваххабитом и обвиняют его в том, что он говорит о том в религии, о чем не знали отцы и деды.

Ахлю-с-Сунна: первое, с чего они начинают объяснение значения Таухида и ширка, это значение «Ля иляха илляЛлах». Ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) начал свое Послание с «Ля иляха илляЛлах», то есть с призыва людей к Таухиду и предостережения их от ширка. Он призывал их к Таухиду весь период, проведенный им в Мекке, то есть 13 лет, и за это время в обязанность мусульманам не было вменено никаких обрядов поклонения, кроме намаза, повеление совершать который пришло спустя десять лет после начала Пророческой миссии. Что же касается других религиозных обязанностей (фард) и разъяснения других норм, касающихся дозволенного (халяль) и запретного (харам), то все это имело место уже в Медине в последние десять лет Пророчества.

Ахлю-с-Сунна начинают с разъяснения Таухида и ширка потому, что с этого начал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и уделяют этому большое внимание, потому, что Коран уделил этому большое внимание, поскольку большинство информации, содержащейся в Коране, так или иначе, касается этих двух понятий. Особенно аяты, ниспосланные в мекканский период. Более того, послание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было не иначе, как для их разъяснения. Сказал Всевышний: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Пчелы, 36).

Уделять им внимание и начинать с них обязательно потому, что любой обряд поклонения и любое действие, совершенное человеком, не принесет пользы совершившему его и не спасет его в Судный День, если только дело это не будет согласовываться с Таухидом и являться свободным от ширка. Если же к нему примешивается ширк, то оно не принесет пользы совершившему его в Судный День, как бы он ни старался при совершении его, поскольку ширк делает недействительными любые дела. Сказал Всевышний Аллах: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (Толпы, 65).

Даже если человек покаялся после ширка и снова вернулся к Исламу, сделанное им до этого уже не возвращается, поскольку ширк сделал все это недействительным, и ему засчитывается лишь то, что он сделал после покаяния.

Не получает человек пользы от своего намаза, если при этом он взывает к своему шейху, желая получить пользу или отвести от себя вред. И не будет ему пользы от его поста, если он вешает портрет своего шейха в месте, где молится, и постоянно вызывает в памяти его образ во время совершения намаза. И не будет ему пользы от чтения Корана, если при этом он убежден, что его шейх знает сокровенное на небесах и на земле, и читает с Хранимой Скрижали, поскольку Коран решительно опровергает это. И не принесет ему пользы его милостыня (садака), если при этом он убежден, что все благо, вся милость и все счастье приходит к нему от шейха. И не принесет ему пользы хадж и обход вокруг Ка’абы, если он при этом отправляется в путешествие ради посещения могил своих шейхов, совершает обход вокруг них и использует землю, взятую с них, для испрашивания благословения... Поэтому все должны заботиться о Таухиде и ширке, их разъяснении, а также знать виды ширка и способы защиты от него.

Поистине, ширк является величайшим из всех грехов, и этот грех не прощается, тогда как остальные грехи Аллах прощает, кому пожелает. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (Женщины, 116).

И когда Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о том, какой грех является самым великим, он сказал: «Чтобы ты уподобил кого-то (или что-то) Аллаху, когда Он сотворил тебя» [564].

И ширк является великой несправедливостью. Сказал Всевышний: «Вот Люкман сказал своему сыну, наставляя его: «О, сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью» (Люкман, 13).

Если человек умер, совершая великий ширк (ширк акбар) (да убережет нас Аллах от этого!), ему не стоит даже надеяться на выход из Огня и вход в Рай – он для него запретен, и он вечно пребудет в Адском Огне. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у нечестивцев не будет помощников» (Трапеза, 72).

А если ширк настолько опасен и омерзителен, то как же он может не заслуживать упоминания, разъяснения и обращения внимания людей на него? Но суфиям это не нравится. И мы видим, как они, увидев кого-то, упоминающего о Таухиде и призывающего к нему, и упоминающего о ширке и его видах и предостерегающего от него людей, относятся к нему с отвращением и спешат «приклеить» ему прозвище, вроде «ваххабит», «радикал», «экстремист», «террорист» и т.д. Они подходят под определение аята, в котором сказал Всевышний: «Когда поминают одного лишь Аллаха, содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют в Последнюю Жизнь. А когда поминают тех, которые ниже Него, они радуются» (Толпы, 45). И сказал Он: «Когда ты поминаешь в Коране своего Единственного Господа, они отворачиваются, испытывая к этому отвращение» (Перенос ночью, 46).

Нововведение и то, что разум находит уместным

 

Суфизм: его последователи совершают нововведения (бид’а), поддерживают их, распространяют, и стоят за каждым нововведением, которое появилось или появляется. И вы не найдете нововведения, которое появилось или появляется и которого бы не было у последователей суфизма. Более того, суфизм основан на нововведении, и сам он есть нововведение. Они также делают все, что их умы находят уместным, и в чем они не видят беды и вреда, не зная, делал это Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и было ли на это повеление от него. А если их упрекнут в этом, они говорят в свое оправдание: «Это – хорошее нововведение (бид’а хасана)». Таким образом, они подразделяют нововведения на хорошие и плохие, и все, что они делают, они делают, они делают под предлогом того, что это – хорошее нововведение.

Ахлю-с-Сунна: сторонятся всех нововведений, не подразделяя их на хорошие и плохие. Любое нововведение (бид’а), по их мнению, плохое и дурное, и не может быть хорошим, поскольку Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь новшеств, ибо каждое новшество – нововведение, а каждое нововведение – заблуждение, а каждое заблуждение (ведет) в Огонь» [565].

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) употребил слово «каждое», указывающее на охват и сказал: «Каждое новшество». И если бы было возможным существование хороших нововведений, это означало бы, что не каждое нововведение – заблуждение, а только некоторые. А это противоречит словам Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А если допустить, что смысл здесь таков, как утверждают суфии, то это же применимо и к другим подобным словам. Слово «каждое» встречаются трижды. Так можно ли предположить, что не каждое новшество – нововведение, и не каждое нововведение – заблуждение, и не каждое заблуждение (ведет) в Огонь, а только некоторые из них. Ведь это – опровержение хадиса и переворот его смысла с ног на голову.

Последователи суфизма во время исполнения обрядов поклонения делают множество странных вещей, которые не передаются от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Я вступал в дискуссию со многими из них и не увидел, чтобы хоть один из них опирался на Коран и Сунну. А, не найдя доказательства, они оправдывали свои действия тем, что они не видят в них вреда, и говорили: «В чем вред этого? Какая беда в этом?».

Вот пример этого. Один из них отправился в путешествие и, совершая намаз, совершает ее полностью, не сокращая. Ему говорят: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сокращал намаз в путешествии и никогда не совершал его полностью, а он является для нас прекрасным примером для подражания». Он говорит: «У меня есть бодрость, сила и время, так какая беда в этом, что я совершу четыре рак’ата вместо двух? И какой вред в этом добавлении? Разве так не лучше? Разве больше не всегда лучше?». Этот его ответ неправилен, и это – ответ человека, не достигшего понимания в религии. Ведь главное в поклонении – соответствие его действию Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (и это является непременным условием его приема), а вовсе не избыток его или недостаток.

Пришел один человек к имаму Малику и сказал: «Я хочу совершить ‘умру. С какого места мне одевать ихрам?». Тот сказал: «Одевай ихрам там, где одевал его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то есть в Зу-ль-Халифа». Он сказал: «Поистине, я хочу одеть ихрам у Мечети Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Малик сказал: «Не делай этого, поистине, я боюсь для тебя искушения (фитна)». Человек спросил: «Какое искушение в этом, ведь я добавляю всего несколько миль?». Сказал имам Малик, гневаясь: «Какое же искушение больше, чем считать, что ты сделал дело, которое не в состоянии был сделать Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?!». После этого он прочитал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (Свет, 63).

Такие слова не произносит никто, кроме тех, у кого нет понимания религии, и кто не знает, что такое поклонение и что такое нововведение.

Нововведение (бид’а) в религии – это все, чего не делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или не делали сподвижники и праведные халифы после него. И кто желает добавить в религию или в поклонение что-то, чего они не делали (даже если его разум находит это уместным, и он не видит в этом никакой беды), тот совершает нововведение в религию. И дело его будет отвергнуто. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто внес в это наше дело то, что к нему не относится, это будет отвергнуто» [566].

Он также сказал: «Кто сделал дело, которое не соответствует этому нашему делу, оно будет отвергнуто» [567].

Поистине, все вещи и дела, с которыми мы сталкиваемся, подразделяются на религиозные и мирские, и между ними существует различие. Дела, относящееся к религии (это то, что мы называем обрядами поклонения, ниспосланными свыше), основаны на запретности. Это означает, что все в религии и поклонении является запретным, кроме того, о разрешенности чего гласит Шариат, и мы знаем о его разрешенности из действий Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как мы уже упоминали. А то, чего не делал он или не делали праведные халифы после него, нельзя делать и нам, даже если наш разум находит это дело приемлемым, и мы не видим в нем ничего страшного. Что же касается мирских вещей, то их основа – дозволенность. Это означает, что все они являются дозволенными, кроме тех, о запретности которых говорится в Шариате. Исходя из этого, в делах религии ты должен остановиться до тех пор, пока не узнаешь точно, что дело это разрешено. Мирские же дела ты можешь делать до тех пор, пока не узнаешь, что какое-то из них запретно, то есть, они прямо противоположны.

Итак, мы узнали, что нововведение (бид’а) бывает только в делах религии, и не стоит говорить: «Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не ездил на машине и не летал на самолете». Это мирские дела, и их совершение не зависит он нашего знания о том, делал ли это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или нет.

Если бы люди поняли это правило, они поняли бы очень многое в своей религии, и ушли бы многие их вопросы. Ведь разум не мерило, по которому узнают разрешенность обряда поклонения или его запретность. Сказал ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах): «Если бы основывалась религия на разуме, нижняя часть хуффа[568] была бы достойнее протирания (масх), чем его верхняя часть».

Сподвижники отвергали любое нововведение, которое появлялось в религии, а не разрешали его просто потому, что не видели в нем беды. Так, один из сподвижников упрекнул другого за его слова при чихании: «Хвала Аллаху, и мир и благословение Посланнику Аллаха)». И сказал: «Не так учил нас Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но он научил нас (говорить): «Хвала Аллаху», без добавления «Мир и благословение Посланнику Аллаха»[569].

И упрекнул Ибн Мас’уд группу людей, которые собрались в мечети в круг, и перед каждым из них лежали камешки, а в середине круга сидел один из них, говоря: «Скажите: «Ля иляха илля Ллах» сто раз». И оно говорили это, считая при этом на камешках, лежавших перед ними. Затем Он говорил: «Скажите: «Аль-хамду лиЛлах», и они говорили это. И Ибн Мас’уд строго упрекнул их и сказал: «Считайте свои дурные деяния, а я гарантирую вам, что ничего из ваших благих дел не пропадет даром…» и т. д., до конца его слов[570]. Как же похожи кружки зикра суфиев в наши дни на этот кружок, который не одобрил Ибн Мас’уд, и как похожи четки суфиев в наше время на камешки тех людей! Но нововведение суфиев сегодня хуже и отвратительнее, чем нововведение тех людей. Извлекайте же для себя урок, о, обладатели разума!