Логическое доказательство Бога!

«Бытие Божье» - не является очевидным и должно быть доказано через чувственные нам следствия:

1) все вещи находятся в движении – самодвижения нет – перводвигатель – Бог;

2) в мире всё причинно обусловлено. Но ничто не может быть причиной самой себя – первопричина – Бог;

3) в мире нет случайностей – нужна необходимая причина – абсолютная необходимость – Бог;

4) есть разные уровни совершенства – мерило – Бог;

5) в мире есть целесообразность – направляющая целевая – сила Бог!

В 1323 году Фома Аквинский провозглашён святым, а его учение становится официальной философией Ватикана.

П. Абеляр (1079-1142 гг.).

Яркая фигура средневековья. Бог наградил человека разумом, который даёт возможность познать Бога. Если патристика на первое место ставит абсолютность веры: «Верю ибо абсурдно», а схоласты (Ансельм Кентербирийский) видел в вере лишь предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь», т.е. верю, чтобы понять, то П. Абеляр выдвигает принцип «Понимаю, чтобы верить». Религию следует воспринимать разумом, он есть критерий истины и логического мышления.

Шотландский теолог – схоласт Дунс Скот (1266 – 1270-1308 гг.) пытается примерить реалистов и номиналистов, найти компромиссное решение и создаёт течение – концептуализм (соединять):

1) каждая вещь есть единство общего и частного. Общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность;

2) Связь религии и философии – предмет богословия – Бог, предмет философии – бытие. Познание есть активный процесс чувств и разума.

Уильям Оккам (1300 – 1349 гг.) английский философ.

1) Сторонник секуляризации (против господства церкви над государством). Прокладывает дорогу реформации. Бог – предмет религиозной веры, а не философии. Познание и размышление – предмет всякого познания, которое начинается с единичных предметов. Есть познание интуитивное и абстрактное (разрабатывает принципы логики). Таким образом, средневековая философия противоречива – стремление к духовному миру человека, зовёт его к высокому. Здесь создаётся логика как наука о формах мышления. Не смотря на свою однобокость, она есть ещё одна ступенька восходящего развития общественной мысли.

 

 

II. Эпоха Возрождения

Эта эпоха знаменует собой огромный прогресс в развитии материальной и духовной культуры в странах Западной Европы и прежде всего в Италии. Точно о хронологических рамках сказать трудно, но многие исследователи считают, что культура Ренессанса (по-французски - Возрождение) началась уже в XIV в., а XV-XVI в. – ее расцвет.

В чем особенности этой философии?

1) Господствующим мировоззрением является антропоцентризм, идея гуманизма. Человек – центр бытия, он деятелен и красив, он самодостаточен, утверждается его право на чувства, на мысль, земную любовь и красоту человеческого тела (великие гуманисты – Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Джованни Боккаччо, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень, Лоренцо Валла и др.).

2) Государство, мораль и наука уже не рассматриваются через призму теологии. Идёт процесс секуляризации (отделение) религии от науки, политики от морали. Они самостоятельны (вне религии) правда, вопросы религии, Бога – остаются, но это не есть центр внимания философии;.

3) Философия Возрождения ищет новые методы познания природы, здесь складывается два направления сенсуализм и рационализм.

Возрастает роль умственного труда, что положительно сказалось на процессе возникновения светской интеллигенции.

4) Формируется новое материалистическое мировоззрение – деизм и пантеизм.

5) Проявляется большой интерес к античной культуре и философии в частности. Это требовало знания латинского языка – классического языка Цицерона, Горация, Сенеки и других мастеров латинской литературы.

6) Одной из особенностей эпохи Ренессанса является распад феодальных отношений, возникновение богатейших городов-республик в Италии. Эта эпоха знаменита и крупнейшими научными открытиями:

· появляются первые печатные книги;

· огнестрельное оружие;

· возникают такие науки как география и картография, научная анатомия и основы физиологии, медицина и химия, которая порождает целую отрасль – фармакологию.

Именно в это время Колумб открывает Америку, Васко де Гама обогнул Африку и нашёл путь в Индию, Магелан доказал шарообразность земли. Всё это требовало освобождение разума от схоластики, разработки логических проблем, естественнонаучного познания мира и человека.

Но самое главное – была сломлена диктатура церкви. Полнокровная жизнь человека противопоставлена феодальному аскетизму и призрачному миру.

У истоков нового миропонимания стоял прежде всего Франческо Петрарка. Именно он призывает исцелить «кровавые раны» гордой Италии, освободиться от иностранных солдат и феодальных тиранов. Он отвергает схоластическую болтовню, оправдывает земные стремления человека к счастью, к радости, выдвигает на первый план нравственную философию, которая ближе к нему. Самопознание – вот цель его гуманизма. Именно гуманистический антропоцентризм видел в человеке индивидуальное существо, где духовные потребности неотделимы от материальных. Боккачио в своём «Декамероне» высмеивает развратное духовенство и дворянство, Эразм Роттердамский – в «Похвале глупости» проповедует остроумие, издевается над старой средневековой идеологией, высказывает идеи гуманизма. Данте с его бессмертной «Божественной комедией» пробуждает интерес к человеку, ибо из всех проявлений божественной мудрости, утверждает он, человек – величайшее чудо. Судьба человека определяется не рождением, а неустанным стремлением «к доблести и знанию».

Яркой фигурой эпохи возрождения был Лоренцо Валла, который выступал против светской власти римских пап, доказывал бессмысленность аскетизма, не признавал никаких авторитетов, игнорировал теологию и рассматривал религию как часть эмоциональной жизни человека – (проблема секуляризации – освобождение от религии церкви всех институтов общества).

Философско-этическая концепция Валла проникнута идеями пантеизма и отмечена значительным влиянием эпикуреизма. В её основе лежат учения о наслаждении как высшем благе, реабилитация естественных потребностей человека и сенсуалистическая трактовка самого наслаждения. В острополемическом сочинении «Об истинном и ложном благе» Валла осуждает аскетическую мораль. Достижение нравственного идеала возможно лишь в полнокровной земной жизни – таков лей мотив диалога. Даже христианство осмысливается здесь с позиций эпикурейской этики – райское блаженство мыслиться как сочетание бесконечно разнообразных духовных и чувственных наслаждений. Признавая дуализм человеческой природы (тело и дух), Валла, в отличие от христианской доктрины, понимает его не как антагонизм, а как гармонию, находящую высшее благо в наслаждении.

Гуманистическими идеями пронизано и творчество французского мыслителя, поэта М. Монтеня (1533-1592). Главный его философский труд «Опыты» - это не систематические очерки на разные темы – о человеке той эпохи, о сущности его бытия и познания. Он отвергал схоластику и академичность философии, делал упор на самостоятельности суждений, восхищался свободомыслием античных мудрецов, но однако был равнодушен и к Платону, и к Аристотелю. Монтень отдаёт предпочтение скептикам, подчёркивая недостоверность чувственного познания, относительность всей совокупности человеческого знания. Его девиз – А что я знаю? Он утверждал, если хочешь излечиться от невежества, надо в нём признаться. По его мнению в начале всякой философии лежит удивление, источник её развития – исследование, а конец – незнание. Но это не агностицизм, скептицизм был направлен против догматизма и схоластики, которые настаивали на абсолютной истине своих суждений.

«Люди ничему не верят так твёрдо, как тому, о чём они меньше всего знают» - пишет Монтень в своих «Опытах».

Он много размышляет о свободе человека и его достоинстве, выступает против лицемерного конформизма, эгоизма и корыстолюбия, осуждает подлость и подобострастие.

Монтень стремится к полному освобождению разума от богословия. Признавая непознаваемость Бога, он считал что, ни одна религия не имеет преимуществ перед истиной. Боги создаются людьми по своему подобию. Могущество Бога заменяется у него могуществом природы. «Мать-природа явно заменяет отца-Бога» это и есть тенденция к натурализации природных процессов. Природа у него обезбожена. Натурализация человека означала – отчуждение его от Бога. Человек есть часть природы. «Мир порождает нас» и «мы часть мира», «жалкий человек может пыжится сколько угодно», он нисколько не выше животных – своих собратьев и сотоварищей».

Он как бы своим натурализмом перечеркивает антропоцентризм, преувеличивает возможности животного мира. Согласно Монтеню человек, владеющий строительством, ткачеством, врачеванием – обязан животным. У него обезбоженная природа главенствует над искусством человека, давая ему образцы для подражания.

Таким образом, можно сказать, что гуманизм – культурное движение эпохи Ренессанса, целостная система взглядов, признающая ценность человека как личности, право на свободу, счастье, развитие своих творческих способностей. Благо – критерии оценки социальных институтов, а принцип равенства и справедливости – норма отношений между людьми.

Крупным представителем немецкого неоплатонизма эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464). Он считается одним из первопроходцев того мышления, которое складывалось на водоразделе средневековья и Ренессанса. Н.Кузанский, испытавший влияние мистических учений номинализма и гуманизма, создал концепцию “ученого незнания”. Познание вещей, согласно этой концепции, возможно при помощи чувства и разума, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Поэтому основой познания должна быть противоположностью обыденного, конечного чему-то безусловному, абсолютному, а значит, “незнанию”, неведению об этом безусловном (т.е. божественном). Человек у него это тоже Бог, но не в абсолютном смысле; он является ограничением божественного принципа подобно тому, как космос является ограниченным максимумом.

Понимание Н.Кузанским мира и человека было, по существу, устремлено в будущее. Человек в его философской системе является не только частью целого, но и индивидуальностью.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии был замечен и в области социально-политических теорий. Новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Известнейшим автором теории централизованного государства был Н. Макиавелли (1469-1527).

Политика, с точки зрения Макиавелли, является воплощением свободной человеческой воли в раках необходимости. Она определяется практикой, естественными законами жизни и человеческой психологией. Правитель должен руководствоваться не религиозной моралью, а моралью реальной жизни, то есть строго анализированными фактами. Гуманистическая, Ренессансная позиция Макиавелли отрицает теологический провиденциализм.

В эпоху Возрождения также возникают теории социального равенства людей, эта идея выразились в трудах английского гуманиста Томаса Мора и итальянского мыслителя Томмазо Кампанеллы.

Т. Мор (1479-1555) – один из основателей утопического социализма. Анализируя период первоначального накопления капитала, он пришел к выводу, что причиной социальной несправедливости является частная собственность. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он демонстрирует на примере отношений между людьми на вымышленном острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целостное руководство, гарантирующие равное распределение общественного богатства.

Т. Кампанелла (1568-1639) считал, что мир – это большая книга, в которую вечный разум вносит свои мысли. Чтобы реализовать царство Божие на земле, необходимы социальные преобразования. Кампанелла призывает ликвидировать частную собственность и эксплуатацию. Он отстаивает единство церковной и светской власти. В своем знаменитом «Городе Солнца» он рисует картину идеальной теократической системы во главе со жрецом, помощниками которого являются Власть, Мудрость, Любовь.

В целом, утопии Т. Мора и Т. Компанеллы, содержащие идеи эмансипации и гуманизма, представляли собой поиски идеала социально ориентированного государства.

Свойственная Ренессансу борьба между консервативным и прогрессивным мышлением затронула все сферы жизни и отчетливо проявилась в области естественнонаучного знания. Гуманистическое мироотношение породило новую философию природы; были высказаны гениальные догадки о строении Вселенной.

Н. Коперник (1473-1543) разгромил геоцентрическую систему средневековья и возродил на научной основе гелиоцентрическую теорию античного астронома (Аристарха). И. Кемплер (1571-1630) доказал закономерности движения планет; Г. Галилей (1546-1642), совершив выдающиеся открытия, развил новую методологию науки.

Наиболее полный стихийно-диалектический характер натуралистического Ренессанса проявился в воззрениях Д. Бруно (1548-1600). Он изучал проблему бесконечности мира, его динамического единства и вечности. Пантеистическая философия природы Д. Бруно завершала развитие ренессансного мышления. Последующее развитие философии связано с эрой, в которой естествознание развивается на экспериментальных математических основах, что обуславливает новый подход к вопросам методологии науки.

Итак, эпоха Возрождения занимает значительное место в истории философской мысли. Проблемы гуманизма, реформации, натурфилософии и социально-политические учения – изменили взгляды людей на мир и положение в нём человека. Это было как бы второе рождение античной философии – та же тема человека, стихийный материализм, но на новой культурно-исторической почве.

Потребность общественной практики приводит к развитию не только гуманитарных наук, но и опытного естествознания, что явилось переходным этапом философии к Нового времени.

 

Философия Нового времени

1. Научные предпосылки ФНВ.

2. Проблемы гносеологии:

а) английский сенсуализм (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк);

б) рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц);

в) мистический рационализм (Б.Паскаль).

3. Учение о субстанции:

а) английский метафизический материализм (Ф.Бэкон, Дж.Локк,
Т. Гоббс);

б) дуализм Р. Декарта;

в) монизм Б.Спинозы;

г) плюрализм Г.Лейбница.

 

 

Формирование ФНВ происходило в эпоху ранних буржуазных революций: Нидерландская (1566-1609), которая была направлена прежде всего против Испании – оплота феодального абсолютизма и католицизма; Английская революция, занявшая почти 50 лет (1640-1688). Эти революции выявили незрелость буржуазии, еще нет четкого размежевания с дворянством, тем не менее, капитализм набирает силу, развивается мировая торговля, мануфактурное производство. Возрастает роль естественных наук. Развитие производства рождало потребность в науке, имевшей прикладное, практическое значение; постепенно она становится производительной силой.

Возникают новые формы организации исследовательских работ – Академии наук.

Первое итальянское научное общество (1560) в Неаполе – «Академия тайн природы». Знаменитое Лондонское Королевское общество (существующее до сих пор) с главным девизом: «Ничего со слов», цель – опытно-экспериментальное исследование, свободное от авторитетов и предвзятых идей. Здесь трудилось множество блестящих ученых: Р.Бойль (1627-1691) – один из основоположников физики и химии (понятие химического элемента); Э.Торричели устанавливает факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос; И.Ньютон формилирует основные законы механики, закон всемирного тяготения; В.Гарвей открыл кровообращение и эмпирически исследовал его.

Значительный вклад в развитие математики, физики, физиологии внесли Р.Декарт и Г.Лейбниц. В общественных науках разрабатывается теория естественного права (Т.Гоббс – Англия, Г.Гроций – Голландия).

В философии происходит разрыв со схоластикой и религией, идет процесс секуляризации общественной жизни (не зависимой от церкви), борьба за веротерпимость – право человека свободного выбора религии, хотя сама философия еще не порывает с религией, понятие Бога, его имя присутствуют в философских учениях.

Формируется новый тип мировоззрения – оно противоречиво как противоречиво бытие, мироздание и сама жизнь. Мир открыт для познания, всевозможных измерений и превращений, он воспринимается как нечто противостоящее человеку, отсюда и проблема не только о путях познания, но и познавательных способностях самого человека. Поэтому ФНВ – это процесс острых дискуссий сенсуализма и рационализма, индуктивного и дедуктивного методов познания.

Выделяется как бы две сферы: то, что принадлежит ему в повседневной жизни, его актуальному познанию и действию (чувственное познание) и то, что принадлежит его внутренней сущности, структуре познания (рациональное познание).

Можно выделить три концепции познания:

1) эмпиризм, сенсуализм, метафизический материализм (Ф.Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс);

2) рационализм – проникновение в тайны природы и самого человека (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц);

3) философия мистического рационализма Блеза Паскаля (человек – единство «величия и ничтожества, духа и материи, разума и страстей, истины и заблуждения, вечности и конечности»).

Развитие астрономии, механики, математики дало блестящую плеяду ученых – Браге, Галилей, Гюйгенс, Коперник, Кеплер и др. Экспериментальные науки требовали теоретического осмысления, отхода от схоластических догм и примитивного эмпиризма.

Нужна была новая философия – учение о могуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

 

Одним из первых основателей ФНВ был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Он вошел в историю философии как автор трактата «О достоинстве и приумножении наук» (1623). Наиболее известное методологическое произведение «Новый Органон наук» (органон – инструмент познания). Здесь он излагает идеи о методе познания и теорию индукции, которая была направлена на экспериментальное изучение природы. Она помогает человеку анализировать, разлагать и разделять природу, открывать общие свойства и законы.

Бэкон не согласен с Сократом, который свел философию к моральной, и считает, что у философии три предмета: Бог – теология, природа и человек.

Главное внимание нужно отдать проблеме природа-человек, а именно, возможности познания и выработки научного метода. Надо критически переосмыслить все знание и прибегнуть к опыту.

Бэкон приходит к теории двух истин: познание объективной истины возможно; выступает против догматиков, которые провозглашают истинными только свои учения. Им противостоят философы-скептики. Хотя в истинном знании доля скептицизма всегда есть. Не все могут познать чувства, не все может разум (вторая истина). Крайний скептик рушит достоверность разума и чувств, мы же отыскиваем и доставляем им средства помощи. И таким средством стал метод опытно-индуктивного исследования природы.

Дедукция не может служить универсальным методом познания, она пытается выводить частные положения из общих суждений. Исходные общие суждения нельзя принимать на веру без опытной проверки, иначе возможны ошибки. Но он не отвергает дедукцию и считает, что она может быть незаменимым орудием при изложении открытых истин, т.к. общие понятия есть фундамент знания. Но их надо правильно образовывать. Если понятия извлечены случайно, то и все построенное знание на таком фундаменте будет не прочно.

Опытно-индуктивный метод состоит именно в постепенности образования понятий, главное – правильное их истолкование. Только такой метод способен к открытию новых истин. Стержень его – постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. И здесь нужно опираться на разум (единство чувств и разума). Эмпирики не муравьи, которые бездумно собирают все (это алхимики). Мы не догматики, которые подобно паукам стремятся из себя ткать истину знания (схоластики). Эмпирическое и теоретическое знание нужно диалектично сочетать и найти взвешенное решение.

Истинная философия и истинная наука должна сочетать оба способа познания. Этот средний путь Бэкон назвал «путь пчелы», которая собирает дань на полях и садах, перерабатывая ее в мед собственным умением.

Он создает свою систему научного знания:

 

Таким образом, не отрицая роль разума в познании, Бэкон считает, что в силу ряда объективных и субъективных причин, разум не лишен недостатков. Разум – не гладкая доска, он одержим идолами (врожденными или приобретенными в обществе), свойствами искажать реальное положение вещи. Их он выделяет четыре:

1) Идолы рода – ум человека, подобно кривому зеркалу, отражает вещи в искаженном виде, разум и чувства ограничены.

2) Идолы пещеры – индивидуальные ошибочные представления, в силу уровня интеллекта, воспитания, образования и т.д.

3) Идолы рынка (площади) – неправильное употребление слов, что искажает смысл истины.

4) Идолы театра – ложные представления, взятые из разных философских систем. Они порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские доктрины, построение которых напоминает «философский театр».

Отвергая рабское следование авторитетам, Бэкон называет истину «дочерью времени», а не авторитета. Сюда относит и суеверие, религиозное рвение, которое навязывается философии.

Таким образом, Бэкон сыграл ведущую роль в создании научной атмосферы Европы 17 в. Провозгласил культ науки «Знание – сила». Оказал влияние на развитие экспериментального естествознания. Был родоначальником английского метафизического материализма.

Интересна Утопия Бэкона «Новая Атлантида». На острове Бенсалем одна власть – знание. Во главе – дом Соломона –научно-техническое общество. Экспериментальное знание – основа техники. Богатство, изобилие, мир, счастье, здоровье достижимы с помощью науки. Здесь все заняты добычей знаний – это подлинная цель общества.

Это первая технократическая Утопия.

 

Томас Гоббс (1588-1679). Известны его работы: «О теле», «О человеке», «О гражданине». Главная работа – «Левиафан» (Левиафан – библейское чудовище, олицетворяющее государственную власть).

Гоббс разделяет идею сенсуализма, нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено в органах ощущения. Без ощущений нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов человеческого сознания. Но такого знания не достаточно для науки - здесь достоверность и всеобщность означает необходимость, что приближает его к рационализму. Правда, Гоббс отождествлял в основном науку с математикой. Гоббс связывал человеческое мышление с языком. Тысячи мыслей исчезали бы, если бы не закреплялись в языке. Язык – средство хранения информации, передачи ее и средство общения. Он стремится к совершенствованию познания и его средств, это привело к попыткам выработки более тесного и гибкого философского языка. «Язык, что истина, - писал он в работе «О теле» - слабые умы цепляются за слова и запутываются в них, а более сильные легко сквозь них прорываются». «Слабый ум не видит многозначности слов, он «попадает» в ловушку слов, как птица в селок и, чем больше сил употребит, чтобы вырваться, тем более запутывается».

Гоббс считает, что не может быть правильного, а тем более точного научного языка, без знания того, что слова многозначны, и, чтобы знания были истинными, должны быть дефиниции – точные определения слов, которые фиксируют должное их значение. «Свет человеческого ума – это вразумительные слова, однако предварительно очищенные от всякой двусмысленности точными определениями». Т.о., Гоббс придает первостепенное значение умению составлять точные определения. Истиной считал суждения человека, правильно отражающего вещи и их причинные связи; заблуждение – неправильные, ложные суждения. Вне суждений человека не может быть ни истины, ни заблуждения, так как истина содержится не в самих вещах, а в наших суждениях о вещах, их свойствах, причинных связях.

«Истина и ложь являются атрибутами речи, а не вещей, там, где нет речи, нет ни истины, ни лжи». Гоббс не понимает, что истина объективна, содержание ее не зависит ни от человека, ни от человечества. Гоббс не последовательный сенсуалист. Он сбивается и на позиции рационализма. Определив философию как рациональное познание причинной связи вещей, обосновывая научное познание, на первый план ставит разум, а потом – чувства.

В целом для него характерна взаимосвязь аналитического (эмпирическая индукция - расчленение) и синтетического методов познания – (от общих принципов к конкретным вещам). Эти методы для него равноправны – методология дуализма, правда они применяются в различных областях. Опытно-индуктивный – физика и человек, так как человек рассматривается как тело в ряду других природных тел. Дедуктивно-синтетический – математика, этика, политика, они чисто дедуктивно строят свои выводы.

 

Джон Локк (1632-1704). Главный философский труд – «Опыт о человеческом разуме» (1690), писал почти 20 лет. Здесь он развивает теорию познания, которая основывается на принципах эмпиризма и сенсуализма. Исходный пункт теории познания и человека – отрицание врожденных идей, включая идею Бога. Все знание приобретается из опыта, он индивидуален, а не результат социального воздействия. Опыт состоит из идей, которыми Локк обозначает ощущения и чувственные образы памяти. Это простые идеи, которые входят в состав внешнего опыта либо обращены внутрь опыта. Внешний опыт – это ощущения свойств тел и их восприятие, а опыт внутренний (рефлексия) – это познание души о своей деятельности, полученные через самонаблюдение. Приобретенные из опыта идеи – это еще не знание, а только материал для него. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано рассудком – простые идеи преобразуются в сложные.

Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи соответствуют действительности. Реальная сущность вещей не известна, мы познаем явления. Но это не агностицизм – наша задача, утверждает Локк, знать не все, а лишь то, что важно для нашего поведения и практической жизни, такое знание обеспечивается нашими способностями.

Таким образом, главное в его гносеологии:

1) источник знания – опыт, мышление не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью;

2) врожденных идей нет, они приобретаются в деятельности;

3) чувства дают простые идеи, а мышление комбинирует и создает общие понятия.

Выделяет три вида знаний:

1. исходные – чувственное знание единичных предметов;

2. демонстративные – умозаключение, сравнение и отношение понятий;

3. высший вид – интуитивное знание – оценка разумом истины.

У Локка есть целый ряд суждений о роли языка в познании (проблемы семиотики. Выделяет две основные функции языка – гражданскую (социальный аспект) – средство общения; вторая – философская – содержательность и точность, которые определяют характер и качество общения. Язык общества – язык ученый, философский – выражение сущности.

Философия этого мыслителя оказала огромное влияние на французских материалистов 18 века.

 

Рационализм в теории познания представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. Лейбница.

У истоков рационализма стоит Р. Декарт (1596-1650). Он ставит вопрос о природе человеческого познания вообще. Критерием истинности выступает очевидность (интеллектуальная интуиция) чего-либо для разума. Пытается создать новый научный метод, который требует несомненного основания. «Мыслю, следовательно существую» (cogito ergo sum) – это утверждение носит не онтологический характер, где критерием и основанием существования является мышление, а гносеологический – мышление (сомнение) выступает условием утверждения, реализации существования. Наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Научные знания – не отдельные открытия (результаты опыта-эксперимента), а создание всеобщей системы понятий.

Содержание рационального метода (дедукция) состоит у Р. Декарта в анализе, разложении полученных знаний на отдельные компоненты, доведенные до уровня очевидного. Образцом научного знания, которому должна подражать философия, является математика (математическая дедукция).

У него научный идеал – дедуктивная система – это определяющий фактор декартовской философии.

Как найти абсолютно очевидные предпосылки для дедуктивной философии? Метод сомнения – утверждает Декарт. Это средство исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться и средством поиска положений – логически несомненных – именно их можно использовать в качестве предпосылок дедуктивной системы.

Само сомнение имеет предпосылку – индивид (мыслящий субъект – сомневающийся). Можно в принципе сомневаться во всем: в философии, в чувствах, логических рассуждениях, аргументах и т.д.

А существует ли что-либо, в чем мы не можем сомневаться? Да! Мы не можем сомневаться, что обладаем сознанием и в том, что существуем – это и есть «кандидат», который выдержал испытание – «Я мыслю, следовательно существую». Это утверждение не может быть опровергнуто (оно рефлексивно – обращено к себе самому): я (в качестве сомневающегося) одновременно думаю (cogito) и существую (sum) – вывод – все, что очевидно, должно быть достоверно.

Для Декарта самоочевидным является мыслящее бытие (душа), она не протяженна и есть бытие «материи» - протяженной, но не мыслящей. Самый надежный фундамент (cogito – Бог) и на этом основании мы строим новое критическое доверие разуму и чувственному знанию (Бог нас не обманывает, а мы ошибаемся потому, что не всегда критически относимся к нашим мыслям и чувствам).

А человек должен использовать разум для различия истинного и неистинного знания.

Критерий истины – рационалистический: истина то, что разум (ratio) в результате систематического и последовательного рассуждения рассматривает как ясное и отчетливое, не требующее доказательства. Т.о., - ход мыслей Декарта:

1) методическое сомнение (философия, чувственное восприятие, логические рассуждения и аргументы);

2) рефлексивное знание, в котором нельзя сомневаться;

3) все утверждения столь же очевидны, воспринимаются как истинные. Это и есть критерий.

 

М – С Р – З – Cogito - Бог интеллектуальная интуиция (критерий истины) или проще: М – С

Рз – сogito Бог

Критерий истины

 

Р.Декарт в работе «Рассуждение о методе» излагает основные принципы дедуктивного метода:

1. Нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным;

2. Делить исследуемую систему на множество частей и каждую подвергать тщательному анализу (анализ);

3. Вести исследование от простого к сложному;

4. Обобщение всех объектов исследования, ничего не упускать из вида. Обоснование истины (синтез).

Бог у Декарта гарант возможности постижения истины:

1) Бог необходим как гарант существования мира.

2) Только он может вселить в души людей мысль о совершенном существе.

3) Только Бог дал природе изначальные законы движения.

4) Бог может сохранить и поддержать мир своей волей.

5) Бог заранее создал людей греховными и ошибающимися.

Все наиболее ясные и гибкие идеи в нашем сознании врожденны, вложены Богом и познаются с помощью интеллектуальной интуиции. Анализируя душу человека, Декарт выявил рефлекторную основу психики, предвосхитил труды Сеченова, Павлова. Павлов поставил памятник Декарту под Ленинградом.

 

Бенидикт Спиноза (1632-1677). Он исследует человеческое познание с позиции рационализма. Главные его работы: «Этика», «Богословско-политический трактат», «Трактат об очищении интеллекта».

Исходный принцип – «порядок и связь идей в разуме соответствует порядку и связи вещей». И поэтому Спиноза считает, познание вещей надо начинать с познания их идей в разуме. А идеи в разуме – это результат интеллектуальной интуиции, ведь только интуиция открывает истину. Из этих истин с помощью дедукции можно выводить новые более частные истины и расширять знания. Таким образом, источник истинного знания – разум, в нем заключено соответствие идей вещам, в разуме и критерий истины. «Истина сама себя проявляет». Критерий – ясность и отчетливость. «Истина есть мерило и самой себя, и лжи».

Спиноза отрицает наличие у человека врожденных идей, но признает врожденную способность приобретать знания, и задача человека – совершенствовать эту способность. В работе «Трактат об очищении (усовершенствовании) интеллекта» выделяет 4 способа получения знания:

1) Знание понаслышке, это метод религии.

2) Знания из беспорядочного опыта, это случайные наблюдения, житейские знания, они не определяются разумом.

3) Научный путь – выяснение причинно-следственных связей. Это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, в дедуктивном процессе выводного знания, который приводит к достоверному знанию. Если у Бэкона идеи имеют чувственное содержание, то у Спинозы понятия (идеи) имеют логическую природу.

4) Особым родом познания Спиноза считает интуицию, которая есть знание, заключенное в общих понятиях и только оно способно познать сущность или природу вещей. У него полная объективность достоверных идей делает природу и мир полностью познаваемыми. Такую гносеологическую позицию обычно называют панлогизмом.

Под влиянием Гоббса у него ясные и четкие понятия ума должны быть точными, недвусмысленными понятиями, которые выражают сущность вещей. Такие понятия и есть критерии истины, они являются эталоном достоверности.

Гофрид Лейбниц (1646-1716). Главная работа – «Новые опыты о человеческом разуме». Он пытается сочетать эмпиризм и рационализм. Признает главный тезис сенсуализма – «ничего нет в разуме, что не прошло через наши чувства». Чувственное познание есть предпосылка рационализма. Оно даёт лишь случайное, эмпирическое, т.е. «истины факта», они не могут быть выведены дедуктивным методом, они опираются на естествознание, и здесь работает метод индуктивного умозаключения.

Более высокая степень познания «Истины разума». Разум обладает врожденной способностью образовывать понятия, идеи и их осознавать. «Истины разума» - это в основном утверждения логики, математического знания, здесь работает метод дедукции. Сюда можно отнести и понятия субстанции, бытия, принципы морали и т.д.

Лейбниц завершает философию 17 века и наступает эпоха Просвещения и французского материализма 18 века.

 

Т.о., мы разобрали 2 концепции познания:

1. Эмпиризм (сенсуализм).

2. Картезианский рационализм.

Рационалисты исходят из того, что есть 2 вида знания: рациональное знание о сущности вещей в виде общезначимых истин и опытное – отдельные явления, вещи внешнего и внутреннего мира. У эмпириков на первом месте эмпирический опыт, а затем общие понятия как результат рационального мышления.

Существует расхождение в критерии истины:

а) рационалисты – с помощью интеллектуальной интуиции получаем знание всеобщих истин (Бог, человеческая природа, мораль);

б) эмпирики – отрицание интеллектуальной интуиции, знание истин дает нам опыт, исключение составляют знания логики и математики, которые получаются с помощью анализа понятий и дедукции, но ничего не говорят о сущности бытия.

Эмпирики и рационалисты расходятся в понимании ясности знания:

а) для рационалистов – ясность – самоочевидность, это и есть интеллектуальная интуиция, которая дает истину;

б) эмпирики ищут ясность в наблюдении, эмпирической проверке и соответствии понятий «нормальному языковому употреблению». Задача эмпирика в том, чтобы использовать язык для объяснения понятий в том значении, в котором они могут быть проверены опытом.

Гносеология XVII века внесла свой вклад в уточнение ясности истины, что оказалось важным для философской эпохи Просвещения 18 века.

Был еще и мистический рационализм Паскаля (1623-1662), французского философа, мистика, математика.

Работы: «Мысли», «Письма провинциалу», «Об искусстве угождать».

Он ограничивает сферу применения научного знания и выделяет на ровне с ним знание сердца. Ограниченность разума объясняется статусом человека в этом мире. Человек – лишь тростник на ветру, слабейшее из творений природы, но тростник мыслящий. Величие человека в том, что он осознает свое ничтожество. Философия человека – единство противоположностей – величия и ничтожества, духа и материи, разума и страсти, истины и заблуждения, вечности и конечности и т.д. Ужасающая противоречивость человека делает его непостижимым чудовищем. «Мы жаждим истины, а находим в себе лишь неуверенность, мы ищем счастья, а находим лишь горечи и смерть». Выход в христианской вере. Здесь разум играет второстепенную роль. Бог постигается сердцем, а не разумом. Можно познать Бога и себя только через Иисуса Христа.

 

Учение о субстанции в философии Нового време ни.

1.Английский метафизический материалзм.(Ф. Бэкон, Т. Гоббс)

2.Дуализм Р. Декарта.

3.Монизм Б. Спинозы и плюрализм Г. Лейбница.

4.Поняние материи в философии Локка, Беркли и

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов нового периода. Здесь два подхода: онтологический – субстанция как предельное основание бытия и гносеологических – осмысление понятия субстанция и его необходимость для научного знания.

Ф. Бекон – родоначальник метафизического материализма. У него материя качественно многообразна, обладает различными формами движения – она первопричина всего сущего. Состоит из многих неподвижных «форм» или законов, которые являются источниками и причинами различных «натур» - простейших качеств: тяжести, теплоты, желтизны и т.п. Из комбинации этих натур образуются все многообразия вещей природы.

Материя постоянна в количестве. Пустоты нет, это объективное пространство, которое постоянно занято частями материи.

Выделяют девятнадцать форм движения (механическое, математическое, стремление, жизненный дух, напряжение и т.п.) Материя и движение вечны, это факт, не требующий доказательства.

Время – мера скорости движения материальных тел.

Но у Бекона нет идеи развития – количество (законов «форм») и простых натур (качество) – конечно, вещи могут быть разложены на простые «натуры» без остатка сведены к ним.

Движение – круговой процесс постоянного воспроизводства этих 19 форм движения. Но признание качественного многообразия материи и различных видов движения – это не крайний механицизм.

Классическую форму метафизическому материализму придал Т Гоббс.

Мир материален, материя есть единственная субстанция, все многообразие мира – формы её проявления. Материя вечна – тела – временны.

Материю и мышление разделять нельзя – мыслит сама материя. Бестелесная субстанция невозможна, она субъект всех изменений. Все тела трехмерны, имеют протяженность и форму.

Материя качественно однородна, бесцветна как система количественных величин. Мир лишен таких качеств как цвет, вкус, запах, звук и т.п. Движение – свойство материи, но нет его многообразия, признает одну форму – механическое движение (перемещение тел в пространстве)

Пространство и время не существуют в самих вещах, эта лишь представление в нашем сознании, хотя считал что источник образа пространства в протяженности тел, а времени – в реальном движении тел.

Стоит на позициях деизма Связь явлений и их законы имеют естественный характер. Но свобода человека сопровождается необходимостью – Богом.

Но Бог не вмешивается в закономерное течение событий самих по себе, хотя Бог у Гоббса- все видит и всем располагает.

Монистическому пониманию субстанции Бэкона и Гоббса,противопоставляется дуалистическая концепция Р. Декарта.

Основная черта мировоззрения - дуализм. Существует два независимых друг от друга первоначала- нематериальная - "мыслящая субстанция" и материальная- природа - основное ее свойство- протяженность. Эти две субстанции существуют параллельно их изучает матафизика и физика. Эти две субстанции выполняют важную функцию- обосновывают автономность познающего человека от природы и одновременно неразрывность "Я и Бога " Бог основная поддержка человеку в познании природы.

Отсюда вся философия Декарта состоит как бы из 2-ух частей: физика- учение о природе и здесь Декарт материалист. Есть единая субстанция бытия и познания- материя. Ставит проблемы возникновения мира, развития жизни на земле, связь животного мира и человека(человек отличается от животного тем, что у него две субстанции - материальная и духовная, плюс врожденные идеи Бога). Человек, у Декарта, сложная машина которая подчиняется законам механики). Материя имеет внутреннюю творческую причину движения частиц(вихревое вращение, механическое перемещение).

Метафизика – философская система, которая претендовала на сверхчувственное знание, сверхчувствительное знание, т.е. учение не о чувственно воспринимаемой природе, а бытие вообще, не доступном чувственному восприятию. Т.е. это учение о первичных началах всего сущего, всякого бытия, о сущности мира.

Метафизика у Декарта состоит из 3-ех частей:

1. Идея о мире – космология.

2. Идея о душе – психология.

3. О боге - теология.

Дуализм Декарта получил свое полное выражение именно в отделении физики от метафизики, где он выступает как типичный идеалист, решал все проблемы исходя из признания Бога, души как единственного основания познания и бытия.

Декарт создатель оригинального философского учения Нового времени, в нем есть все - материализм, идеализм, моменты диалектики.

Он сделал целый ряд открытий: математике астрономии(историческое происхождение всех земных и небесных тел), в физиологии - значение системы кровообращения Гарвея. Верит бесконечно в возможности человеческого разума.

Бенидикт Спиноза (1632 -1677) Главная работа "Этика". Спиноза развивает материалистическую сторону философии Декарта и начинает свою философию с критики его дуализма. Он разрабатывает монистическое учение о материальности мира. Мир - единая недилимая природа в 2-ух формах - материальная и идеалная, но они слиты в единую субстанцию. Субстанция одна, а атрибуты, качества, которые выражают ее сущность - бесчисленны. Природа - это Бог, она причина самой себя, это вечное бытие, которое вытекает из ее сущности. У Cпинозы БС - первооснова мира имеет основание своего бытия в самой себе. Бог внутренне присущ природе.

Связь Бога с миром можно выразить в виде прямой с точками как бесконечная субстанция и на ней многочисленные точки - отдельные вещи их состояние (модусы). Атрибутов у субстанции много, но наше сознание может воспринимать только два – вечные коренные свойства - протяжение и мышление, они выражают ее сущность. Мышление, например как атрибут природы, материи никогда не возникает и никогда не исчезает, это вечное свойство и присуще в различной степени всем телам - начиная от камня и кончая человеком, - у него вся материя мыслит (гилозоизм)

Все модусы (вещи, их конкретные состояния) делит на две группы: вечные и бесконечные и временные конечные. Вечные - связаны с атрибутом протяжения - движение и покой, и с атрибутом мышления - интеллект и воля. Временные конечные - это все отдельные вещи - модусы протяжения, желания, отдельные мысли – модусы мышления. Они распределяются строго параллельно – модусы протяжения и модусы мышления, т.к. по его мнению). Переход и связь вещей та же, что и порядок и связь идей. Бог одинаково себя проявляет во всех модусах БС и ее атрибуты – это творящая природа (natura naturata) – творящий саму себя, а модусы это (natura naturans) произведенная природа. Природа одновременно субстанция – творческое начало и как модусы – т.е. совокупность природных явлений. Субстанция выражает единство мира, а модусы или ее состояние – многообразие мира. Каждая вещь - это модус субстанции (ее состояние) и одновременно модус атрибута протяжения (вещь) и одновременно есть идея соответствующая этому телу вещи – т.е. модус атрибута мышления. Самый сложный модус – человек. Он есть одновременно мыслящая душа и тело.

Говоря о движении материи Спиноза убежден, что оно вытекает из самой сущности материальной субстанции. Но сама субстанция лишена движения и изменения и, будучи вечной, не имеет отношения ко времени. «В вечности нет никакого когда, ни прежде, ни после». Субстанция неподвижна, вневременная. Движение и время присущи конечным модусам, единичным вещам.

Спиноза – детерминист. Все существующее обусловлено объективными причинами. Есть внутренние (имманентные) и внешние причины. Внутренние причины присущи субстанции – она причина самой себя и всей совокупности модусов. Но у него причина и следствия по содержанию тождественны, т.к. в любом действии не может быть ничего такого, чего не было в произведшей его причины. Говоря о необходимости и случайности – признает только господство необходимости, исключая наличие объективной случайности. Люди считают случайным лишь то, чему не знают причины. Но в единичных вещах случайность может быть. Человек – душа и тело, но первичное – тело. Состояние тела – обуславливает состояние души.

Б. Спиноза один из первых в XVIII в. выступил против идеи о порожденной Богом целесообразности в природе, против телеологии что являлось, по его мышлению, препятствием на пути научного познания законов природы. Он уверен, что приписывать природе целесообразные действия – значит извращать ее.

Особую позицию по проблеме субстанции занимает немецкий ученый и философ Г.Лейбниц Главный философский труд «Новые опыты о человеческом разуме» - ответ на работу Локка «Опыт о человеческом разуме». Здесь он излагает свое учение о монадах – это ядро егофилософской системы.

Мир состоит из мельчайших монад – духовных элементов бытия. Они активны. Бог возвышается над телесным миром, его творец и господин. Он не признает единой субстанции. Субстанция – множество монад, они находятся в единстве и согласованности. Эта гармония создана Богом.

Субстанций много, они носят духовный характер. Это носители творческой силы. Каждая монада есть субстанция, самостоятельная единица бытия, способна к деятельности. Монады просты, неделимы. Это некий мир сам по себе. Они имеют свои качества, что отличает одну монаду от другой. Они 3-хвидов: 1) низшая форма характеризуется «перцепцией» - пассивность восприятии, не ясные представления (природа); 2) монады души – более ясные представления (животный мир); 3) монады духа – способные к «апперцепции» - познавательные способности, наделенные сознанием. Монады не пространственны, чувственно не воспринимаемые, постижимы только разумом. Способны к саморазвитию. Но нет ни возникновения, ни гибели монад. Есть лишь качественные изменения. Каждая монада содержит в себе свое будущее и прошлое.

Гносеологический подход к анализу субстанции можно обнаружить у английского философа Д.Локка. Он исходит из того, что идеи, понятия имеют источником внешний мир. Но материальным телам присуще лишь количественные особенности, качественного многообразия нет. Один предмет отличается от другого лишь величиной, фигурой, движением или покоем. Это первичные качества самих материальных тел. Вторичные качества, по Локку, - цвет, вкус, запах, звук и т.п. – они субъективны, не присущи самим вещам. Главное в его материализме – источник знания – внешний мир. Но идеи Локка о «первичных» и «вторичных» качествах были подхвачены английским епископом и философом – Джорджем Беркли (1685-1753 гг).

В своем труде «Трактат о началах человеческого знания», открыто выступает против материализма. У него первичное – сознание субъекта, существуют лишь те вещи, которые воспринимаются человеком – они комбинации разумных ощущений – абсолютизирует роль ощущений. Материя как объективная реальность не существует – материя как таковая не воспринимается чувствами и говорить о ее существовании нет никаких оснований. Все известные человеку качества субъективны, здесь он солидарен с Локком – «вторичные» качества существуют не в вещах, а в сознании человека. Но он идет дальше – у него и «первичные» качества так же субъективны – «существовать» - значит быть восприимчивым. Но всерьез доказывать, что нет мира не зависимо от нас, есть, по И.Канту, «скандал» в философии. Беркли открыто выступил как метафизик, отделявший отдельное от общего, как субъективный идеалист – реальным бытием обладают лишь наши ощущения.

Английский философ Давид Юм (1711-1776 гг.) вслед за Беркли выступил с учением о том, что целью науки и философии является не объяснение, а писание наших ощущений как единственной реальности. Есть ли внешний мир? – «не знаю». Человек не может выйти за пределы своих ощущений, понять что-либо вне себя.

Достоверное знание только логическое, а предметы исследования, которые касаются фактов доказать логически нельзя, они выводятся из опыта. А опыт – это «поток впечатлений» причины которых не постижимы. Значит, если опытные знания нельзя обосновать логически – они не истинны. Идеи субъективного идеализма Юм развивает в направлении агностицизма (отрицание достоверного знания). Источником нашей практической уверенности – не теоретическое знание, а вера, привычка. Нам не выйти за пределы собственного сознания, все науки сводятся к одной – о душе, психологии. Но следует заметить – в житейской практике он не сомневался в объективном существовании вещей. Его скептицизм оказал влияние на И.Канта.