IV. Логические типы философского знания

 

Итак, мы видим, что философия как система имеет свои специфические вопросы, которые она должна решать. Даже отвечая на вопрос — «Что такое философия?», каждый философ, в зависимости от его ответа, создаёт свою концепцию, вычленяет основные проблемы и использует те или иные категории для её раскрытия. Каждая философская система имеет свой человеческий вопрос, анализ которого и составляет её основное содержание.

Но существуют общие вопросы, которые раскрывают характер философского мышления. Действительно, основой всех её размышлений выступает общая проблема соотношения бытия и сознания, объективного и субъективного; мира и человека. От её решения зависит общее понимание бытия, т.к. материальное и идеальное являются её предельными характеристиками. Кроме материального и идеального в бытии просто ничего нет. Вот почему в определённом смысле эту проблему называют основным вопросом философии (ОВФ). Именно она имеет связь с другими философскими проблемами. Чтобы ответить на Кантовские вопросы: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?», «Что я должен делать?», нужно понять человеческую природу, суть его потребностей, границы его возможностей в отношении к миру, к царству духа, свободы и т.д. Человек, как носитель философского разума может решить свои проблемы двумя способами — либо признать первичным природу, материю или дух, либо искать точки их объединения.

ОВФ задаёт рамки философского исследования, его направленность, и структуру. Это помогает отличить её от религиозного сознания, где материя, дух слиты воедино в теле — Абсолютном бытии.

Вопрос об отношении сознания и бытия не находится в одном ряду с многочисленными конкретными философскими вопросами, а носит иной характер. Это не столько вопрос, сколько смысловая направленность, ориентация философской мысли.

Смысл его заключается в признании двух фундаментальных типов реальности — объективной, материальной и субъективной, идеальной, из которых одна предшествует другой и порождает её. Материя предшествует сознанию, или наоборот, сознание предшествует материи? А может, они существуют как равноправные субстанции?

Материализм отвергает все антинаучные трактовки происхождения и сущности мира. За исходное он берет мир, существующий объективно, независимо от сознания человека и человечества. Объяснение мира из него самого — таков мировоззренческий и методологический принципы материализма. Идеализм стоит на противоположной позиции, считая, что развитие мира определяется духовным началом.

Почему же вопрос об отношении мышления к бытию является основным? Потому, что от сути его решения берут своё начало не только все иные проблемы собственно философии, но и общетеоретические, мировоззренческие вопросы любых других наук, пытающихся проникнуть в существо мироздания, жизни. Основной вопрос философии — это не просто вопрос об отношении мышления к бытию вообще, но и более конкретно: вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию. Его материалистическое понимание применительно к обществу выражается емко и просто: общественное бытие, в конечном счете, определяет общественное сознание, которое будучи производно, в свою очередь, оказывает активное обратное воздействие на бытие. Идеализм занимает противоположную позицию.

 

Различные ответы на основной вопрос, разные аспекты его решения позволяют сформулировать некоторые принципы классификации философских концепций:

1. по характеру решения вопроса о связи материи и духа философские концепции разделяют на идеализм (объективный и субъективный);

2. материализм — античный, механический XVII-XVIII вв, вульгарный естественнонаучный (установка ученого), диалектический материализм (марксизм);

3. монизм (одна субстанция — материя либо дух);

4. дуализм (равноценность двух начал);

5. плюрализм (множество субстанций);

6. деизм (см. ниже).

 

А теперь более подробно об этих направлениях. Деление философских систем на материализм и идеализм было уже в античной философии. Немецкий философ Лейбниц (XVIII в.) называет Эпикура крупным материалистом, а Платона — самым крупным идеалистом. Но классическое определение этих направлений было дано немецким философом Ф.Шлегелем, который писал, что материализм все объясняет из материи и принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей, а идеализм всё выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю (см. Шлегель Ф.Эстетика. Философия. Критика. Т.2. — М, 1983 с. 104-105).

Материализм и идеализм неоднородны в своих проявлениях. Материализм в историческом развитии существовал в различных формах: материализм Древнего Востока и Древней Греции — это первая его форма — мир существует сам по себе независимо от сознания и состоит из различных материальных элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.); метафизический (механистический) материализм Нового времени в Европе –природа есть главный предмет изучения, но все ее многообразие сводится к механической форме движения материи (Ф.Бэкон, Дж. Локк, Ламетри, Гельвеций и др.); диалектический материализм — как единство материализма и диалектики (К.Маркс и Ф.Энгельс).

Есть последовательный материализм, где его принцип распространяются на природу, общество (марксизм) и материализм, где отсутствует материалистичное понимание общества и истории (Л.Фейербах). Специфической формой материализма является деизм — представители этого направления признают Бога, но ограничивают его функции — Бог сотворил материю и наделил ее движением, а далее мир развивается по своим собственным законам (Дж. Голанд, Б.Франклин, Вольтер, М.Ломоносов).

Вульгарный материализм – это течение в буржуазной философии середины XIX в. Его представители упрощали положения старого материализма и, отвергая диалектику, оставались на позициях метафизики и механицизма, популяризировали достижения естествознания, указывали на атеистические выводы, отрицали специфику сознания, которое непосредственно сводилось к веществу. Содержание сознания определялось главным образом химическим составом продуктов питания (Фохт, Молешотт, Бюхнер).

Есть более тонкая классификация: натурализм в основном совпадаем с материализмом. Пантеизм, где Бога растворяют в природе (Спиноза). Но пантеизм не совпадает полностью с натурализмом, есть мистический пантеизм, природа растворяется в Боге (Н. Кузанский).

Идеализм также неоднороден. Объективный идеализм провозглашает независимость идеального (идея, Бог, дух) начала от материи и сознания человека (Платон, Ф. Аквинский, Гегель).

У субъективных идеалистов внешний мир, его свойства и отношения зависят от сознания человека (Дж. Беркли). Крайняя форма субъективного идеализма — солипсизм (solis — один, единственный и ipse — сам) — достоверно существую «Я» и мои ощущения.

В рамках этих форм идеализма существуют такие его разновидности как рационализм, который утверждает, что основу всего сущего и его познания составляет разум и одним из главных его направлений является панлогизм — всё действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Иррационализм (неразумный, бессознательный) отрицает возможность разумного и логического познания мира. Основной вид познания — инстинкт, вера, откровение и т.д., а само бытие рассматривается как иррациональное (С. Кьяркегор, А. Бергсон, М. Хайдеггер и др.).

 

Необходимо избегать крайних точек зрения, когда речь идёт о проблеме взаимодействия материального и идеального. Одни утверждают, что идёт постоянная борьба между материализмом и идеализмом на всём протяжении истории философии, другие — история философии не была борьбой этих двух течений. Конечно же, такая борьба была, причём вполне сознательная и в античной философии, и в Новое время (воинствующий идеализм Беркли), и позиция «воинствующего материализма» в XX веке. Но её не следует абсолютизировать. Это сложная проблема взаимоотношения. Материализм и идеализм не всегда составляли два взаимоотрицающих лагеря, например, позиция деизма. К нему примыкали мыслители материалистической ориентации (Ф. Бэкон, Жд. Локк) и идеалистической (Г. Лейбниц), и дуалистической (Р.Декарт). Наглядное их единство проявляется в вопросах познаваемости мира. Агностики и скептики были как у материалистов (Демокрит) так и у идеалистов (И. Кант), а принцип познаваемости мира отстаивается не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).

 

С вопросом о первоначалах бытия связан вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (один, единственный) — философское учение, в котором мир имеет одно начало — материальную или духовную субстанцию. Отсюда — материалистический и идеалистический монизм.

Дуализм (двойственный) — философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического (Р. Декарт).

Плюрализм (множественный) — эта концепция предполагает несколько или множество субстанций. Например, теории древних мыслителей, у которых в основе всего сущего могли быть разнообразные начала — земля, вода, воздух, огонь и т.д., или многочисленные духовные элементы — монады (Г. Лейбниц).

Вопрос о первоначалах всего сущего связан и с вопросом познаваемости мира, и о тождестве мышления и бытия, то есть, что является содержанием наших мыслей. Большинство философов положительно решают эту проблему — мир познаваем — (оптимистическая гносеология). Различие между ними проявляется только в разной трактовке того, каким способом достигается знание: посредством ощущений (сенсуализм), в чувственном опыте (эмпиризм), разумом (рационализм), с помощью интуиции (интуитивизм) и др.

Но есть и противоположные течения (пессимистическая гносеология). Известны мыслители (Пиррон, Д. Юм, И. Кант), которые сомневаются в познании сущности мира, что вопрос об истинности знания не может быть решён окончательно. Такие философы получили название агностиков (agnostos — непознаваемый). Элементы агностицизма есть и в релятивизме древнегреческих софистов (relativus — относительный).

В заключение заметим, что основной вопрос философии как и сама философия эволюцинизирует, меняет форму, но всегда остаётся выражением человеческого стремления к целостности, лежащего в глубине жизненного мира. Возможен разнообразный опыт философского осмысления проблем материального и духовного в нашем, полном противоречий мире, и будущему интеллектуалу надо быть знакомым с ним, определить свои мировоззренческие ориентиры, адекватно которым объясняется современное бытие. Оппозиция «материализм — идеализм» - это не достояние истории философии, а реальность и наших дней, вопрос соотношения материи и сознания сохраняет свою мировоззренческую актуальность.

 

Наряду с формированием философского мировоззрения создавался и философский метод (от греч. metodos — путь познания). Он отличен от методов частных наук, это система наиболее общих приёмов теоретического и практического освоения действительности, а также способ построения и обоснования самого философского знания.

Как и методы других наук, научная философия опирается на метод, который берёт начало в практической деятельности человека, в логике закономерностей развития объективной действительности.

Различные философские школы и направления в соответствии со своей спецификой и пониманием её предмета, используют и различные философские методы. Плюрализму философских течений соответствует и плюрализм методов. Но у них есть нечто общее — это теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.

Необходимо обратить внимание на зависимость философского метода от философского мировоззрения. И здесь следует, прежде всего, указать на материализм и идеализм. В данном аспекте они выступают как наиболее общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания. Ведь теория познания во многом определяется тем, что берётся за первичное: материя или дух. В первом случае процесс познания рассматривается как отражение в сознании объективной реальности; во втором — как самопознание сознания, абсолютной идеи, которые изначально присутствуют в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм).

Важнейшим вопросом, определяющим подход к мировым процессам является вопрос о правильном методе. Всё многообразие философских подходов можно свести к двум: диалектическому и метафизическому.

Диалектика есть не только учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, но и общий метод освоения действительности. Диалектическими принципами исследования являются принцип объективности, системности, историзма, диалектической противоречивости, принцип восхождения от абстрактного к конкретному, принцип единства логического и исторического. Все они будут более подробно рассмотрены в теме – «Методы и формы научного познания».

Метафизика – противоположный диалектическому метод познания. Метафизики рассматривают предметы и явления в их обособленности друг от друга, как неизменное в своей сущности, лишенное внутренних противоречий. Они видят относительную устойчивость, определённость предмета, явления, но недооценивают их изменения, развития. Метафизический способ мышления выражается в отрицании внутренних противоречий, как источника самодвижения, развития.

Диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и сидеализмом, но она никогда не была единственным и всеми признанным методом. Наряду с диалектикой и метафизикой всегда существовали и будут существовать иные методы и стили мышления.

Все названные методы диалектически связаны между собой и образуют целостную систему и это даёт основание считать, что философия выступает как общая методология познания и освоения мира.

Мы уже знаем, что философия есть теория, которая имеет свои категории, законы и принципы исследования и в силу всеобщности этих положений выступает как методология для других наук. Но эти два её качества — теорию и методологию смешивать нельзя.

В заключение можно сказать, философия — древнее и многомерное явление духовной культуры человечества, которое развивает способность к теоретическому мышлению, формирует мировоззрение, критическое восприятие мира, зовёт к свободному творчеству, к познанию Истины.

Философия призывает нас обогатить свою культуру, свой духовный мир, пройдя с мудрецами сложный путь решения вечных проблем, а это требует серьёзного и вдумчивого отношения к ней.

 

 

Античная философия

План

1. Натурфилософия (досократическая 6-5 в. до н.э.):

а) Милетская школа (1-е поколение)

б) Героклит и Парменид (2-е поколение)

в) Эмнизокл и Анаксагор (примирители)

г) атомизм – Левкипп и Демокрит.

2. Сократическая философия (5-4 в. до н.э.)

а) Софисты и Сократ (ранняя классика)

б) Платон и Аристотель (поздняя классика)

3. Философия эллинизма

а) скептицизм и эпикуризм;

б) Римская философия-стоицизм: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

в) неоплатонизм (Плотин) 205-270 гг. н.э.

 

Античная философия существовала более тысячи лет (к. 7 по н.6 в. н.э.). Эта философия отличалась от философии Востока своей проблематикой и методом философствования, в ней сильны атеистическая и материалистическая тенденции. Она прошла замкнутый круг: рождение, рассвет, упадок и гибель.

В рамках античной философии были сконструированы онтология и метафизика (учение о космосе, душе и Боге), гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философия и др.

Здесь складывается весь спектр философских направлений. Античная философия – это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей – это торжество разума.

Античная философия родилась в условиях демократии – малого слоя свободных граждан.

Здесь господствовал космоцентризм как мировоззрение:

а) Окружающий человека мир есть таинственный космос (природа), не создан ни кем из Богов, никем из людей. Присутствуют 3 главные идеи: происхождение мира, его непрерывного движения и борьба противоположных начал.

б) Человек – «микрокосмос» - «малая вселенная» с богатым духовным содержанием. Основная тема – тема первоначала мира (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Демокрит).

 

Фалес (625 - 547 до н.э.).

Фалес и его милетская школа открывает как бы первое поколение греческих философов.

Главные проблемы:

· первооснова всего сущего;

· проблема изменения всего сущего;

· проблема единства в разнообразии.

С утверждения Фалеса «все есть вода» и начинается философия. Но «все есть вода» не в буквальном смысле слова. Фалес ставит вопрос – что остается постоянным при изменении и что является источником единства в многообразии. Изменения существуют, но есть какое-то одно начало, которое является постоянным элементом во всех изменениях, это «строительный блок» Вселенной, «первооснова» из которой сделан мир.

Все выходит из воды и в воду возвращается. Вывод: вода – фундаментальный элемент, который остается постоянным во всех изменениях. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего и увидел начало всего сущего во влаге, она пронизывает собой все. Аристотель заметил, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага вездесущая стихия, это носитель всех изменений и превращений. Это гениальная идея сохранения. «Все из воды» - это отставка языческим богам и путь к естественному объяснению природы. Он поставил вопрос о субстанции Вселенной. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных греческих идей.

Фалес впервые ставит проблему изменения и каким образом оно происходит.

Так как всё есть вода, то мир можно познать с помощью законов воды - все в природе постижимо. Идет совершенствование мышления от мифа к логосу (логическому мышлению). Разрабатывает теорию рационального доказательства, пытается построить логическую систему:

1. Предпосылка – изменение существует.

2. Вопрос – что является постоянным элементом всех изменений?

3. Ответ – вода!

4. Аргумент – наблюдение.

5. Следствие – все является постижимым!

Мысль о единстве мироздания.

Стоит на позициях гилозоизма – жизнь – имонентное свойство материи, все движется и одушевлено. Душа разлита во всем сущем как нечто спонтанно-активное.

Бог – есть разум мира!

 

Приемник Фалеса – Анаксимандр (610-540 до н.э.)

Первый высказал идею бесконечности миров. Первооснова всего сущего апейрон – неопределенная и беспредельная субстанция: ее части изменяются, целое остается неизменным. Это бесконечное начало выступает как божественное, созидательно-движущее, чувствительно не воспринимаемое, но постижимо разумом. Оно неисчерпаемо в своих возможностях образования многочисленных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Все существующие миры являются порождением беспредельного, оно есть детородное начало теплого и холодного.

 

Анаксимен (585-525 до н.э.)

Первоначалом является воздух – это бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Все вещи модификации воздуха (сгущения и разряжения). Кажется – «наивные» идеи, но великий Кант в XVIII веке утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы. Таким образом, Анаксимен создает определенную физическую теорию переходов, согласно которой разные агрегатные состояния определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведет к скачкообразным переходам между ними (пример философского обобщения).

Таким образом, милетцы впервые поставили вопрос: «Из чего все?». Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу о происхождении сущего: к идее субстанции и сущности всех вещей и явлений мироздания.

 

 

Гераклит (530-470 в до н.э.) и Парменид (к.7 - н.6 в. до н.э.) – второе поколение античной философии.

Это противоположные течения, которые отвечают на вопрос: «Существуют ли изменения?».

Гераклит исходил из того, что все находится в постоянном изменении, движении. Переход из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей. Это всеобщий Логос, то есть единый закон для всего существования. «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино». У Гераклита «огонь и Логос» как бы равнозначны. «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Мир един, никем не создан, есть и будет вечным живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огненная стихия есть субстанция, есть вечный процесс «пылающая динамика сущего». Он не ставит огонь на место воды, нет!

Космос – вечно пылающий огонь, но живой огонь – это Бог. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. Разум обладает силой, он все направляет и всему дает форму. Разум-Логос – правит всем через все.

Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделяет идею бессмертия души: «Смерть – рождение души для новой жизни». Гераклит упрекая своих соотечественников в том, что они его не ценят, писал: «Я буду жить, доколе существуют города и страны, благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произносится никогда». И он был прав!

 

 

Парменид. Он считал, что утверждение Гераклита «все находится в движении» логически противоречивым. Есть моменты устойчивости и неизменяемости (но у Гераклита вещи тоже могут долго длиться во времени).

Парменид однозначно не утверждает что «ничто не находится в состоянии изменения». Но логически доказать изменения невозможно. Идея изменения предполагает, что нечто существует, и что нечто прекращает существовать. Яблоко зеленое становится красным, зеленый цвет становится не существующим, таким образом, изменение предполагает небытие и оно не может бать мыслимо. Значит, мы не можем выразить изменение в мышлении, следовательно, изменение логически невозможно.

Но наши органы чувств говорят о разнообразных изменениях и у него дилемма: разум говорит, что изменения логически невозможно, чувства – наоборот. На что положиться? Мы должны верить разуму, разум – прав, чувства – обманывают нас.

Главное здесь в том, что элеаты ставят вопрос действительно по научному: если есть движение, то его надо осмыслить. Как понять то, что все считают изменением, движением? Отсутствие четкого определения ставит его под сомнение.

Они не доказали, что нет движения, но показали современникам, что они не понимают содержания движения. В работе «О природе» - центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия.

Бытие как все сущее, оно не возникло – непреходяще. Сущее лишено изменчивости и многообразия. Нет пустого пространства и времени вне бытия. Парменид создает пропасть между миром в ощущении (полном движения) и миром единого и неподвижного бытия – в мышлении. Ценная идея: только бытие есть, небытия – нет! Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия. Это глубокая мудрость! Идея соотнесенности предмета и мысли, непоколебима в веках. Сущее – целостно, оно не может быть ни больше, ни меньше, значит и нет пустого, все наполняется бытием.

Эта мысль верна – в духе Эйнштейна.

Учение Парменида завершается установлением непреодолимой границы между разумом и чувствами:

разум - бытие - покой - единое

чувства - небытие - изменение - множественное.

Разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают только нереальное, которое находится в состоянии изменения и (множественности). Парменид представитель монизма – все сущее есть одно (единое), а не многое и эта реальность может быть познана только разумом.

 

 

Зенон (490-430 гг. до н.э.)

Он развивал логику как диалектику, но стремится опровергнуть движение. Поставил проблему соотношения единого и множественного, движения и покоя прерывного и непрерывного. Апории Зенона: «Ахиллес», «Стрела», «Аргумент», «Дихотомия» - (разделение на два) и т.д. (Апорий – неразрешимое противоречие).

у Зенона речь идет о том, можно ли перемещение тела в пространстве и времени адекватно описать, переходя к представлениям о бесконечно малых перемещениях за бесконечно малые промежутки времени. И там он аппроксимирует бесконечно малый промежуток пространства его отсутствием, равно как и бесконечно малый промежуток времени нулевым временем, что и порождает противоречие. Но именно неправомерное отождествление бесконечно малого и нуля, а не использование слов ведет к противоречию.

 

 

Атомизм.

Кризис вызванный апориями Зенона, требовал новых непривычных идей, это удалось сделать древним атомистам (Левкинн и Демокрит). Они предположили, что вещество, пространство и время нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие их фрагменты – атомы вещества, омеры (пространства), хрононы (времени). Мир – единое целое, состоящее из мельчайших частиц, имеющих предел деления. Атомы движутся в пустоте. Они различаются формой, расположением, весом. Соединение атомов образуют все многообразие в природе и целые миры, обладают силой самодвижения. Душа человека тоже состоит из атомов, огнеподобных, обладающих внутренней энергией и в этом причина движения живых существ.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдений и теоретическом обобщении. Ощущение – источник и основа познания. Во Вселенной все подчинено принципу причинности, случайность отсутствует. Наши образы есть адекватное отражение объекта.

Он колебался в вопросе о природе Богов, но не сомневался в их бытии, Бог - Космический разум,состоящий из атомов.

Значение: обнаружили атомарное, элементарное, будь то физическое явление или теория: атом (химия), ген (биология), материальная точка (механика). Элементарное выступает как неизменное и не нуждается в объяснении. Здесь нет теоретического описания атомарности, современная физика не признает наличие пустоты. Нет атомов времени, пространства. Но это был гениальный взлёт мысли на новый уровень философского постижения сущего.

В социальных вопросах Демокрит обращает внимание на причины возникновения общества и видит их в удовлетворении человеческих потребностей, а задачу государства – в сохранении мира и порядка. Частная собственность допустима, лишь нажитая честным трудом.

Человек у него – «животное, от природы способное ко всякому мнению, имеющее помощником во всём руки, рассудок и умственную гибкость. Он свободен, может побеждать естественную необходимость по социальным законам». Учение Демокрита принято называть «материалистической линией в античной философии».

 

Пифагорейцы.

Пифагор первый, назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе. Он так же занят проблемой субстанции, но обратил внимание на количественную сторону вещей. Все есть число: число превращают в абсолют, оторванный от материи. Это первичная реальность по отношению к природе. На этой основе вырастает математический символизм. Пифагорейцы закладывают основы теории чисел и принципы арифметики, он все события объясняет на основе чисел и математических отношений, и почти достиг уровня законов науки, и природы в целом. Они еще не знают качественной стороны бытия, но первые поняли роль и значения чисел. Но они не нашли ответа на вопрос «из чего все?». Не все есть огонь, воздух, не все есть и число. Но искали гармонию во всем, красивой количественной согласованности, а это поиск обнаружения законов. Древние греки любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в жизни. Пифагору принадлежит учение о бессмертии души и ее перевоплощениях и все происходящее в мире снова и снова повторяется.