Первоисточник 3 Амрита — бинду — упанишада

Согласно традиции, Амрита-бинду-упанишада (пишется Амритабиндупанишада) стоит двенадцатой в классическом списке из 108-ми Упанишад. Само название означает «Тайное учение семени бессмертия». Слово бинду (букв.: «точка» или «капля»), здесь переводимое как «семя», несет в себя всевозможные эзотерические смыслы. В нынешнем контексте оно, должно быть, означает сам ум (манас), который есть семя или источник либо освобождения, либо закабаления. Подобное употребление мы также находим в Йога-кундали-упанишаде (3.5). Подразумеваемая здесь идея прекрасно выражена в Вивека-чудамани («Жемчужина различения») — произведении, приписываемом Шанкаре, великому последователю веданты, — следующим образом:

Ум постоянно творит все предметы, что воспринимаются человеком как грубые или весьма тонкие, [включая] различия тела, положения, жизненной или сословной ступени, и [разнообразные] свойства, деяния, разумения и плоды этих деяний. (177)

Ум обманывает непривязанную форму чистой Сознательности [то есть Я] и связывает его посредством пут тела, органов и дыхания, тем самым заставляя его непрестанно переживать плоды [собственных деяний] как «я» и «мое». (178)

Посему ученый муж, который восприимчив к истине, говорит, что ум есть неведение, единственно посредством которого мир и приводится в движение подобно облакам, гонимым ветром. (180)

Так что жаждущий избавления должен тщательно очистить ум. Когда тот очищен, избавление само, как зрелый плод, падет в руки. (181)

Позиция Амрита-бинду-упанишады очень схожа. Она также повествует об уме как источнике либо закабаления, либо духовного освобождения. Затуманенный ум всегда полон беспокойства, неудовлетворенности и самообмана, затеняя истинную личность индивида, являющуюся трансцендентным Я. Посредством прилежной внутренней работы, особенно медитации, ум может быть очищен от скверны. Когда взыскующий наконец обретает, словами лорда Байрона, «ум в согласии со всей юдолью», тогда сознание действует подобно тщательно отполированному зеркалу, отражая красоту чистого Сознания, что присуще Я. Полностью контролируемый ум, как сказано, «перестает существовать» или «разрушается», поскольку он утратил свойственную ему особенность творить небытие или иллюзию (майя). Однако просветленный человек не лишен ума в смысле отсутствия сознания. Напротив, ум затмило сверхсознание трансцендентного Я.

Так сказано: ум двух видов: чистый, а также нечистый. Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний. (1)

Именно ум — создатель людских пут и Избавления (мокша). Путанный связан вещами, избавленный (мукти) — вне вещей, по преданью. (2)

Так как от ума, [находящегося] вне вещей, его избавление приходит, значит, всегда [должен быть] вне вещей ум чающего избавления от тела. (3)

Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце. Тогда является само существо (абхава) — То высочайшее состояние. (4)

Следует прекращать [движение мысли], пока в сердце — движение сокращения. Это и знание (джняна) и созерцание (дхьяна) остальное же — [лишь] умножение правил. (5)

Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, — мыслимо. [Когда человек] влечений избегнул, тогда достигается Благо (брахман/ (6)

Пусть средоточие звуком ( свара ) свершает, пусть пребудет в беззвучии (асвара) высшем; Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее (абхава) приходит. (7)

Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. «То Благо — я Сам» — узнав, благим становятся прочно. (8)

Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый. (9)

[Где нет] «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя (садхака), ни чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза. (10)

Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи; три состояния преодолевший не ведает снова рождений. (11)

Ибо один самосущий (бхута-атман,) [93], в любом существе настоящий, Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц. (12)

Горшок обернут пространством (акаша), в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий ( джива ) (13)

Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то [то есть джива], что распалось, о том и не знает, и вечно знает. (14)

Покрыто маревом слов, словно мраком, не движется в лотосе (Пушкара) [94]. И [когда] мрак пропадает — одно лишь единое (экатва; прозревает. (15)

Слово непреходящее (акшара) [то есть священный слог ом] — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее; Видящий непреходящее (акшара) пусть размышляет, ища сам покоя. (16)

Два ведения (видья) следует ведать: слово благое (шабдабрахман,), но и что выше; В слово благое проникший постигает высшее благо. (17)

Из книг поняв мудрость (виджняна) — то высшее знание-познание (джняна), как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги. (18)

Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета; знание выглядит как молоко, [а все, что] имеет признаки (лингин ) — словно коровы. (19)

Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание (виджняна/ нужно пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой. (20)

Оком знания (джняна-нетра) ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим, Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо — я сам», по преданью. (21)

Всех существ покровитель и также — кто в существах сокровенен, Всем милость творящий, то — я, сокровище дивное, сокровище дивное (васудэва) [95]! (22)

(Упанишады: йоги и Тантры/ Пер. с санскр. Б. Мартынова. М., Але-тейа, 1999, с. 164–167; перевод почти идентичной с данной Упанишадой Брахма-бинду-упанишады смотрите в книге: Упанишады/ Пер. с санскр. А. Сыркина. М., Восточная литература, 2000, с. 659–662. — Прим. пер.)