Бхаджана-крийа и ее различные уровни.

В этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и монизма (противопоставления бхакти и гъяны). Те же, кого интересует эта тема, могут обратиться к другой книге автора, под названием «Айшварья Кадамбини»[2].

Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гъяны, прорастает на почве серд­ца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету (дхрита-врата) не стремиться ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вку­шать только нектар (мадху-врата). Источником жизни для это­го растения является служение, основанное на желании доста­вить удовольствие Господу (анукулйа). Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробив­шись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые два листка. Один из них на­зывается клешагхни (свобода от всех видов материальных стра­даний), а другой — шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона[3], образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага,.(рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мяг­кая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обу­словлена чистой искренней привязанностью преданного к Гос­поду:

йешам ахам прийа атма суташ ча
сакхагурух сухридо даивам иштам

Для Моих преданных Я — любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь. (Бхаг. 3.25.38).

Внешняя поверхность листов, на которой располагают­ся владения царя ваидхи, слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям свя­щенных писаний. Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благого­вейное поклонение Господу. Однако и в рага и в ваидхи-бхакти качества клешагхни (уменьшения страданий и грехов­ной деятельности) и шубхада (появления благих качеств) присутствуют в равной степени.

Известны 5 видов материальных страданий, называе­мых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша.

Слово клеша буквальное означает страдания или не­счастье, но в данном случае его следует понимать как «причина страданий». Описание клеш приводится в Йога Сутрах Патанджали», в третьей «Сутре Садхана Пады», где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).

Клеши обуславливают наш правильный или неправиль­ный выбор, стремление либо к праведности, либо к безбо­жию, что влечет за собой соответственно либо благочести­вые, либо греховные поступки, в результате которых мы на­слаждаемся или страдаем.

Клеши бывают пяти видов:

Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.

Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отожде­ствлением себя с телом; мышление в рамках концепции «я» и «мое». Восприятие реальности на уровне грубых чувств.

Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.

Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.

Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с про­шлых жизней; глубокая привязанность к материальному те­лу и страх смерти.

К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).

Два вышеупомянутых вида бхакти (садхана и ваидхи) не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств. «Шримад-Бхагава-там» подтверждает это:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

Личности всех полубогов со всеми их достоинствами и воз­вышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога. Откуда же этим добро­детелям взяться в сердце человека, который лишен предан­ности Господу и потому целиком находится во власти времен­ных материальных желаний своего ума? (Бхаг. 5.18.12)

К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Госпо­ду, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержан­ность, почтительное отношение к другим, смирение и жела­ние делать добро ближнему[4].

бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра сайта трика ека-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо 'ну-гхасам

Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принима­ет прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается. (Бхаг. 11.2.42)

Из этого стиха следует, что процесс освобождения от не­вежества и появление божественных качеств происходят одновременно. Но поскольку два листка бхакти развивают­ся неравномерно, на последующих стадиях преданного слу­жения возможна некоторая нестабильность между исчезно­вением нежелательных качеств (ашубха) и появлением бла­гоприятных (шубха). Таким образом, бхакти проходит пос­ледовательные стадии развития. Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив прису­щие им свойства и характеристики.

Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру. «Шраддхой» называют (1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти, а также (2) ис­креннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем гово­рится в этих писаниях (садхана). Эти два типа веры появляют­ся либо спонтанно (свабхавики), либо под влиянием проповеди другого преданного (баладутпадита). Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять пребежище лотосных стоп гуру и вопрошать его о том, как ему следу­ет жить (садачара). Следуя наставлениям духовного учителя, начинающий преданный обретает огромную удачу в виде обще­ния с преданными, с которыми его объединяют дружба и стрем­ление к одной цели, а также возможности общения с осознав­шими себя душами (садху-санга).

За садху-сангой следует бхаджана-крийа, стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. Бхаджана-крийа буквально означает «вы­полнение преданного служения». Преданное служение на этой ста­дии также делится на две категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита). Неустойчивое преданное служение сос­тоит из шести последовательных ступеней: ложная самоуверен­ность (утсаха-майи); резкие взлеты и падения (гхана-тарала); подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вйудха-викалпа); объявление войны чувствам (вишайа-сангара); неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама); наслаж­дение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини).

Утсаха-майи: Подобно маленькому сыну брахмана, ко­торый, едва научившись читать, начинает считать себя вели­ким ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.

Гхана-тарала: Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершен­но безразличен. Точно так же, преданный-неофит иногда с эн­тузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

Вйудха-викалпа: «Жить ли мне в кругу моей семьи, по­могая жене и детям, развивать сознание Кришны и покло­няться Господу, или лучше оставить их всех, уехать во Вриндаван и достичь истинного совершенства, посвятив себя слушанию и повторению святого имени? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных на­слаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир — это просто пламя страданий... Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано:

там икшетамано мритйум тринаих купам ивавритам

Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому ко­лодцу, скрытому под покровом травы. (Бхаг. 3.31.40)

йо дустйджан дара-сутан сухрид раджйам хриди-спришах
джахау йухаива малавад уттамашлока-лаласах

Несмотря на то, что у Махараджи Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться — пре­красная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя — он оставил все подобно человеку, который, не огля­дываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою моло­дость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. (Бхаг. 5.14.43)

Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, по­ка умрут мои старые родители, а потом принять отречение?

ахо ме питарау вриддхау бхарйа балатмаджатмаджах
анапгха мам рите динах катхам дживанти духкхитах

О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена об­ременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть? (Бхаг. 11.17.57)

К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.

атриптас тан анудхйайан
мрито 'ндхам вишате тамах

Санньяси, который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оста­вив тело, отправляется в темнейший из адов. (Бхаг. 11.17.58)

Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для от­речения. Поэтому до поры до времени, я буду просто рабо­тать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну ис­полнения всех своих желаний, поселюсь во Вриндаване и бу­ду круглые сутки поклоняться Господу. В конце концов, в шастрак вполне ясно говорится:

на гъяна джнанам на ча ваирагйам
прайах шрейо бхавед иха

Гъяна и вайрагйа служат только помехой для преданного служения. (Бхаг. 11.20.31)

Судя по этому стиху, отречение только препятствует развитию бхакти. Однако, если это отречение порождено са­мой бхакти, то его следует считать не помехой а, скорее, следствием (анубхава) бхакти, ее естественным результа­том. Разумеется, если рассуждать логически (нйайа):

йад йад ашрамам агат са бхикшукас
тат тад анна парипурнам айкшата

Если человек принимает отречение, ему не следует вол­новаться о своем пропитании, поскольку, где бы он ни нахо­дился, ему повсюду жертвуют пищу.

Так что может быть мне лучше принять отречение? Но с другой стороны:

тавад рагадайах стенас тават кара-грихим
грихам таван мохо 'нгхри-нигадо йават кришна на те джанах

Мой дорогой Господь Кришна, для тех, кто не является Твоими преданными, материальные привязанности навсегда останутся ворами, дома — тюрьмами, а любовь и забота о членах своей семьи — кандалами. (Бхаг. 10.14.36)

С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой. Поэтому лучше уж я останусь дома и буду повторять святое имя, или лучше слушать о Господе, а может быть... делать что-то для Него? Нет, самое лушее — это следовать примеру Амбариши Махараджа, который, будучи домохозяином, выполнял все виды преданного служения. Я буду делать так же как он».

Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения.

«Что лучше: повторять, слушать, или делать что-то пра­ктически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?»

Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.

 

Вишайа-сангара:

вишайавишта читтанам
вишнвавешан судуратах
варуни диг гатам васту
враджннаиндрим ким. апнуйат

«Тот, чье сердце окутано материализмом, очень далек от преданности Вишну. Может ли человек, идущий на вос­ток, найти то, что находится на Западе?»

Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость посто­янно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и при­нять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагава-там» говорится:

джата-шраддхо мат-катхасу нирвинах сарва-кармасу
веда духкхатмакан каман паритйаге 'пи анишварах
тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан

Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к стра­данию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказы­вается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный дол­жен покаятся в совершенной ошибке и продолжать покло­няться Мне с любовью и верой. (Бхаг. 11.20.27-28)

Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоре­нившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в ко­торой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, на­зывается вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

Нийамакшама: Затем преданный принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы. и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу и буду всячески избегать общества лю­дей, занятых разговорами на мирские темы». Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им. Это называется нийамакшарой, или неспособностью следовать правилам преданного служения. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Таранга-рангини: Хорошо известно, что по своей при­роде бхакти исполнена притягательности, и потому предан­ный, являющийся обителью бхакти, становится привлека­тельным для многих людей. А как гласит старинная муд­рость: «Обретая признание и почет, человек становится бога­тым». Бхакти предоставляет человеку все возможности об­рести материальную выгоду, почет и славу (лабха, пуджа, пратиштха), которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими подобными сорнякам формами материального успеха, кото­рые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами предан­ного служения».

 

Так заканчивается Вторая глава «Мадхуръя Кадамбини»