Индии и СССР 13 страница

4. Земля ⁽³⁰⁶⁾, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

5. Низшая она ⁽³⁰⁷⁾, но узнай отличную от неё, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится ⁽³⁰⁸⁾ этот преходящий мир ⁽³⁰⁹⁾.

6. Все существа — её лона ⁽³¹⁰⁾, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).

7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить ⁽³¹¹⁾.

8. Я вкус в воде ⁽³¹²⁾, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) ⁽³¹³⁾ во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях ⁽³¹⁴⁾;

9. Чистый запах ⁽³¹⁵⁾ в земле; я блеск в огне ⁽³¹⁶⁾, жизнь ⁽³¹⁷⁾ во всех существах; я подвиг подвижников.

10. Знай меня, Партха, как вечное семя ⁽³¹⁸⁾ всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных ⁽³¹⁹⁾, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание ⁽³²⁰⁾, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.

12. Состояния ⁽³²¹⁾ саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне ⁽³²²⁾.

13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.

14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту майю ⁽³²³⁾.

15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не обращаются ⁽³²⁴⁾ ко мне; лишённые моей майей знания, они полагаются на природу асуров (демонов).

16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна: страдающие ⁽³²⁵⁾, стремящиеся к знанию, стремящиеся к обладанию ⁽³²⁶⁾ и мудрые, о бык среди людей.

17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный, чтущий Единого; дорог я мудрому чрезвычайно, и он дорог мне.

18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.

19. После многих рождений мудрый достигает меня: «Васудэва ^(326а) есть всё», — говорит трудно находимый махатма.

20. Те же, чьё знание увлечено различными вожделениями, обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты, понуждаемые собственной природой.

21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой поклонник, его непоколебимую веру я даю ему ⁽³²⁷⁾.

22. Он, утверждённый этой верой, стремится к его (образа) благосклонности ⁽³²⁸⁾; от него получает желаемое благо, но даётся оно мной.

23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне ⁽³²⁹⁾.

24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего, непревосходимого Бытия ⁽³³⁰⁾.

25. Я не для всех постижим ⁽³³¹⁾, облечённый в йогамайю (иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познаёт меня, нерождённого, непреходящего.

26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна; меня же ⁽³³²⁾ не знает никто.

27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.

28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобождённые от заблуждения и двойственности, почитают меня, твёрдые в обетах.

29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.

30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие ⁽³³³⁾, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) седьмая глава,
именуемая
ЙОГА ПОЗНАНИЯ И РАСПОЗНАВАНИЯ

Глава VIII

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого именуют Высшим Богом? ⁽³³⁴⁾

2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаёшься преданным духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее ⁽³³⁵⁾; Самосущее есть Высший Атман; Кармой ⁽³³⁶⁾ именуется причина возникновения и исчезновения существ.

4. Высшее Бытие ⁽³³⁷⁾ — в преходящем быванье; Пуруша — Высший Бог; Высшая Жертва ^(337а) — Я в этом теле, о лучший из воплощённых.

5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, меня вспоминая, отходит, тот идёт в моё Бытие, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность ⁽³³⁸⁾ вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идёт, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.

7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придёшь ко мне без сомненья.

8. Сознанием ⁽³³⁹⁾ отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нём).

9. Мудрого, древнего ⁽³⁴⁰⁾, кормчего, наименьше-наименьшего ⁽³⁴¹⁾ творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает

10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, между бровей ⁽³⁴²⁾ направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники, освобождённые от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово ⁽³⁴³⁾ (пада) вкратце я возвещу тебе.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце ⁽³⁴⁴⁾, в голове удерживая прану, достигнув твёрдости в йоге ⁽³⁴⁵⁾,

13. «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идёт Высочайшим Путём.

14. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.

15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства, не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

16. Миры ⁽³⁴⁶⁾ до мира Брамы подлежат возвращению ⁽³⁴⁷⁾, Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.

17. Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь ⁽³⁴⁸⁾.

18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.

19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли ⁽³⁴⁹⁾, исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.

20. За пределами же ⁽³⁵⁰⁾ этого непроявленного есть иное Бытие — Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.

21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путём; достигнув его, не возвращаются: это Моя Высочайшая Обитель.

22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нём пребывают все существа; им распростёрта вселенная.

23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата. ⁽³⁵¹⁾

24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север — отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо ⁽³⁵²⁾.

25. Дым, ночь, тёмная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.

26. Светлый и тёмный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются.

27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. В Ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, всё это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) восьмая глава,
именуемая
ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

Глава IX ⁽³⁵³⁾

Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание ⁽³⁵⁴⁾ и осуществление знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься.

2. Царственная наука, царственная тайна, это — высочайший очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко выполнимая, непреходящая.

3. Люди, не верующие ⁽³⁵⁵⁾ в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.

4. Мной в непроявленном виде ⁽³⁵⁶⁾ распростёрт весь (подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.

5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу ⁽³⁵⁷⁾; носитель существ, но не пребывающий в существах, я сам производитель существ.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве ⁽³⁵⁸⁾, так все существа пребывают во мне; это постигни.

7. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.

8. Пребывая вне собственной природы (пракрити) ⁽³⁵⁹⁾, я произвожу ⁽³⁶⁰⁾ снова и снова всё это множество существ, помимо (их) воли ⁽³⁶¹⁾, по воле природы.

9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая, пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям.

10. Под моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир ⁽³⁶²⁾.

11. Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.

12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной), демонической (асурической), заблудшей природе ⁽³⁶³⁾,

13. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе, почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее Начало существ.

14. Постоянно прославляя меня, подвизающиeся, твёрдые в обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно постоянно преданные.

15. Иные также, жертвуя жертвой мудрости ⁽³⁶⁴⁾, почитают меня как Единого ⁽³⁶⁵⁾, как многочастно-разделенного, вездесущего.

16. Я обряд жертвоприношения ⁽³⁶⁶⁾, я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.

17. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок, предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также Яджур ⁽³⁶⁷⁾,

18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров, Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Непреходящее Семя;

19. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь, я бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие ⁽³⁶⁸⁾, Арджуна.

20. Знатоки трёх (Вед), пьющие сому, очищенные от грехов, принося жертвы, просят у меня небесного пути; достигнув чистого мира владыки богов, они вкушают дивные божественные наслаждения.

21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав заслуги ⁽³⁶⁹⁾, они попадают в мир смертных; так, следуя тройственному закону (Вед), желая желаний, они получают восхождение и нисхождение.

22. Тех же людей, постоянно преданных, которые, не думая о другом, чтят меня, я ввожу в покой йоги.

23. Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют полные веры, те также, о Каунтея, жертвуют мне, хотя и не по древнему закону.

24. Ибо я вкуситель и владыка всех жертв, но меня они поистине не познают и потому отпадают ⁽³⁷⁰⁾.

25. Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам, жертвующие мне идут ко мне.

26. Лист, цветок, плод, воду кто мне с благоговением приносит, это принесённое с благоговением я принимаю от смиренного духом.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву, что бы ты ни давал, какой бы подвиг ни совершал, Каунтея, совершай это, как приношение мне.

28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы; приобщаясь йоге отречения, освобождённый, ты приблизишься ко мне.

29. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; те же бхакты, которые поклоняются мне, они во мне, и я в них.

30. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне, не поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он решил правильно.

31. Скоро он станет праведником и войдёт в вечный покой. О Каунтея, познай, поклоняющийся мне не погибнет.

32. Ибо ищущие крова у меня, Партха, хотя б они были и дурного рождения: женщины, вайшьи, даже шудры идут высочайшим путем.

33. Тем более чистые брамины ⁽³⁷¹⁾, благочестивые, царственные риши; вступив в этот непостоянный, безрадостный мир, поклоняйся мне.

34. Размышляй обо мне, почитай меня, жертвуй мне, совершай поклонение мне; так ты придёшь ко мне, предавшись мне, (поставив) меня высшей Целью.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) девятая глава,
именуемая
ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Глава Х

Шри-Бхагаван сказал:

1. Итак, снова, о долгорукий, внемли моему высочайшему слову, которое я возвещу тебе, любимому, желаяблага.

2. Моего происхождения не знают ни множество богов, ни великие риши, ибо я Начало всех богов и великих ришей.

3. Кто знает меня, нерождённого, безначального, великого владыку мира, не заблуждающийся среди смертных, (тот) освобождается от всех грехов.

4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпенье, правдивость, самообладание, умиротворённость, радость, страдание, возникновение и разрушение, страх и бесстрашие,

5. Кротость, уравновешенность, удовлетворённость, подвижничество, щедрость, честь и бесчестие — таковы разнообразные состояния существ, от меня (происходящие).

6. Семь великих, древних риши, также четыре ⁽³⁷²⁾ Ману рождены от моей сути умом ⁽³⁷³⁾; их мир — эти существа ⁽³⁷⁴⁾.

7. Кто поистине знает эти мои проявленья ⁽³⁷⁵⁾ и йогу,тот приобщается непоколебимой йоге, в этом нет сомнений.

8. Я Начало вселенной, от меня происходит всё; постигая это, меня почитают озарённые, преисполненные любовью ⁽³⁷⁶⁾.

9. Размышляя обо мне, предав мне жизнь ⁽³⁷⁷⁾, они научают друг друга, постоянно обо мне беседуют, ублажаются и радуются.

10. Им, постоянно преданным, преклоняющимся, в силу любви, я дарую то приобщение мудрости (буддхи-йога), посредством которого они достигают меня.

11. Ради сострадания пребывая в их собственной сути ⁽³⁷⁸⁾, я уничтожаю их рождённую от незнанья тьму сияющим светильником мудрости.

Арджуна сказал:

12. Ты Высшее Брахмо, высший Кров ⁽³⁷⁹⁾, высший Очиститель; вечным Божественным Духом, изначальным Богом, нерождённым, высочайшим господом ⁽³⁸⁰⁾

13. Именуют тебя все риши ⁽³⁸¹⁾, также божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса; ты сам то же говоришь мне.

14. Праведным я полагаю всё то, что ты сказал мне, Кешава, но твоего проявленья, Владыка, не знают ни боги, ни данавы ⁽³⁸²⁾.

15. Сам ты знаешь себя через себя, о Пурушоттама; начало существ, господь всех существ, бог богов, владыка мира!

16. Соблаговоли сказать исчерпывающе — ибо дивно твоё силопроявление (вибхути) — какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, ты пребываешь ⁽³⁸³⁾.

17. Как познаю тебя, о йогин ⁽³⁸⁴⁾, всегда размышляя о тебе ⁽³⁸⁵⁾; в каких, каких образах (бхава), владыка, мыслим ты для меня?

18. Подробно твою йогу и силопроявление, Джанардана ⁽³⁸⁶⁾, снова поведай; нет для меня насыщения в амрите внимания (тебе).

Шри-Бхагаван сказал:

19. Да будет! Я поведаю тебе — ибо дивны мои силопроявления — важнейшее, о лучший Куру, ибо нет конца моему силопроявленью.

20. Я сам, о Гудакеша, стою в сердце ⁽³⁸⁷⁾ всех существ; я начало, середина, конец существ.

21. Из Адитьев ⁽³⁸⁸⁾ я Вишну; из светил я лучезарное Солнце; из Марут ⁽³⁸⁹⁾ я Маричи ⁽³⁹⁰⁾; среди созвездий ⁽³⁹¹⁾ я Луна.

22. Из Вед я Самаведа ⁽³⁹²⁾; из богов я Васава ⁽³⁹³⁾ (Индра); из чувств я манас ⁽³⁹⁴⁾; в существах я — сознание ^{(394 а)};

23. Из Рудров ⁽³⁹⁵⁾ я Шанкара ⁽³⁹⁶⁾; из якша-ракшасов я (Кубера) Владыка Сокровищ ⁽³⁹⁷⁾; из Васу ⁽³⁹⁸⁾ я Павака; из гор я Меру ⁽³⁹⁹⁾.

24. Из домашних жрецов знай меня, о Партха, как главного Брихаспати ⁽⁴⁰⁰⁾; из полководцев я Сканда ⁽⁴⁰¹⁾; из водовместилищ я Океан.

25. Из великих риши я Бхригу ⁽⁴⁰²⁾; из слов я Единое Бесконечное ⁽⁴⁰³⁾; из жертвоприношений я жертва шёпота мантры ⁽⁴⁰⁴⁾; из устойчивых я Хималая ⁽⁴⁰⁵⁾;

26. Из деревьев я ашваттха ⁽⁴⁰⁶⁾; из дэвариши я Нарада ⁽⁴⁰⁷⁾; из гандхарвов я Читраратха ⁽⁴⁰⁸⁾; из блаженных я муни Капила ⁽⁴⁰⁹⁾;

27. Из коней знай меня, как Уччайшраву ⁽⁴¹⁰⁾, возникшего из амриты; из царственных слонов я Айравата ⁽⁴¹¹⁾; из мужейя царь витязей;

28. Из оружий я Ваджра ⁽⁴¹²⁾; из коров я Камадук ⁽⁴¹³⁾; из порождающих я Кандарпа ⁽⁴¹⁴⁾; из змиев я Васуки ⁽⁴¹⁵⁾;

29. Из нагов я Ананта ⁽⁴¹⁶⁾; из обитателей вод я Варуна ⁽⁴¹⁷⁾; из предков я Арьяман ⁽⁴¹⁸⁾; из вожатых я Яма ⁽⁴¹⁹⁾.

30. Из дайтьев я Прахлада ⁽⁴²⁰⁾; из счётчиков я Время; из зверей я царь зверей ⁽⁴²¹⁾; из птиц я Вайнатея ⁽⁴²²⁾;

31. Из очистителей ⁽⁴²³⁾ я Ветер; из носящих оружье я Рама ⁽⁴²⁴⁾; из рыб я Макара ⁽⁴²⁵⁾; из потоков я Джахнави ⁽⁴²⁶⁾;

32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; из наук я есмь учение о Высшем Атмане; я речь одарённых словом ⁽⁴²⁷⁾.

33. Из букв я «А»; из сочетаний я двойца ⁽⁴²⁸⁾; я нескончаемое время, творец всюдуликий.

34. Я всеуносящая смерть; я возникновение долженствующего возникнуть; в женщинах ⁽⁴²⁹⁾ я слава, красота, речь, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

35. Брихатсаман ⁽⁴³⁰⁾ из гимнов; из размеров я гаятри ⁽⁴³¹⁾; из месяцев я Маргаширша ⁽⁴³²⁾; из времён года я время цветенья;

36. Из обманывающих я игральные кости ⁽⁴³³⁾; я великолепие великолепных; я победа, я решимость, я правда правдивых.

37. Из рода Вришни ⁽⁴³⁴⁾ я Васудэва; из пандавов — Дхананджая ⁽⁴³⁵⁾; из муни я Вьяса ⁽⁴³⁶⁾; из певцов я Ушана-певец ⁽⁴³⁷⁾.

38. Я скипетр правителей; я государственность стремящихся к победе; я безмолвие тайн; я знание познающих.

39. То, что во всех существах есть семя, это — я, о Арджуна: и нет существа, подвижного или неподвижного, которое было бы лишено меня.

40. Нет конца моим божественным проявленьям, о подвижник; так вкратце сказано мной о разнообразных силопроявлениях.

41. Всё, что мощно, истинно, прекрасно, крепко, это всё, постигни, возникло из частицы моего великолепия.

42. Но к чему тебе эти многие знания, Арджуна? Установив этот целокупный (преходящий) мир одной частицей ⁽⁴³⁸⁾ (себя самого), я пребываю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) десятая глава,
именуемая
ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

Глава XI

Арджуна сказал:

1. Из благоволения ко мне слово о высочайшей тайне ⁽⁴³⁹⁾, познаваемой как Высочайший Атман, поведано тобой, им рассеяно моё заблуждение.

2. Ибо я в подробности слышал от тебя о возникновении и исчезновении ⁽⁴⁴⁰⁾ существ и о твоём, о лотосоокий, непреходящем величии.

3. Таким, каким ты сейчас себя (описал), о великий господь, вожделею зреть твой владычный образ, о Высочайший Дух (Пурушоттама).

4. Если ты полагаешь, что я в состоянии его созерцать, о повелитель, владыка йоги, то яви мне себя, непреходящего.

Шри-Бхагаван сказал:

5. Виждь, Партха, эти мои формы стократные, тысячекратные, разнообразные, божественные, многоцветные, разнообразные статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров ⁽⁴⁴¹⁾, Ашвин ⁽⁴⁴²⁾, Марутов; виждь многое ранее невиданное, чудесное, о Бхарата.

7. Виждь целокупно-стоящий здесь теперь весь (преходящий) мир с подвижным и неподвижным в моём теле, Гудакеша, и иное, что (ещё) хочешь видеть.

8. Но ты не можешь видеть меня этими твоими глазами; божественные очи ⁽⁴⁴³⁾ дарую тебе, виждь мою владычную йогу.

Санджая сказал:

9. Это сказав, о раджа, великий владыка йоги, Хари ⁽⁴⁴⁴⁾, явил Партхе всевышний, владычный образ,

10. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, многочисленными божественными убранствами, многочисленным божественным воздетым оружием,

11. Облаченный в божественные венцы и одежды, умащенный божественными мастями, всечудесный, пламенеющий, бесконечный, вездесущий ⁽⁴⁴⁵⁾, всюдуликий.

12. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц, эти светы походили бы на сияние того махатмы.

13. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава цельнокупно пребывающий весь мир, многократно разделенный.

14. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в твоём теле, о боже, также множество разных существ, владыку Браму, сидящего на лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев.

16. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный ⁽⁴⁴⁶⁾.

17. Венчанного, со скипетром и диском ⁽⁴⁴⁷⁾, преисполненного блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя, труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами) молний, неизмеримого.

18. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее ⁽⁴⁴⁸⁾; ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий, хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.

19. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного, с бесчисленными руками ⁽⁴⁴⁹⁾, лунно-солнцеокого вижу тебя с устами, пламенеющими жертвенным огнём, блеском своим озаряющего эту вселенную.

20. Ибо то, что между небом и землёй, преисполнено тобою одним, также и все стороны (света); узрев этот твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир ⁽⁴⁵⁰⁾ трепещет, о махатма!

21. В тебя вступают ⁽⁴⁵¹⁾ эти сонмы богов; другие, трепеща, славословят, сложив руки; восклицая: «Свасти!» — великие риши и сонмы совершенных ⁽⁴⁵²⁾ воспевают тебя великолепными песнопениями.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи ⁽⁴⁵³⁾, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы ⁽⁴⁵⁴⁾, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов взирают на тебя в восторге.

23. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бёдрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, также и я;

24. Касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверстыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну.

25. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени (всеуничтожающего) времени ⁽⁴⁵⁵⁾, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира ⁽⁴⁵⁶⁾.

26. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын возничего ⁽⁴⁵⁷⁾ вместе с моими представителями войск

27. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами.

28. Как рек многочисленные водные потоки спешат ⁽⁴⁵⁸⁾, стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,

29. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье.

30. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий) мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе, о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя, изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений ⁽⁴⁵⁹⁾.

Шри-Бхагаван сказал:

32. Я есмь время ⁽⁴⁶⁰⁾ (Кала), возрастая, я причиняю разрушение миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь; помимо тебя ⁽⁴⁶¹⁾ все они не будут (жить), те воины, которые стоят друг против друга в обеих ратях.

33. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов, насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева ⁽⁴⁶²⁾.

34. И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь, сражайся, победи в борьбе соперников!

Санджая сказал:

35. Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща, венценосец, совершив поклоненье, снова так сказал Кришне, заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.

Арджуна сказал:

36. Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется (преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе разбегаются по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.

37. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий, чем Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.

38. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее прибежище ⁽⁴⁶³⁾ мира, ты познающий и познаваемое, высочайшая обитель, тобой распростёрта вселенная, о бесконечнообразный.

39. Ты Ваю ⁽⁴⁶⁴⁾, Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и Предок ⁽⁴⁶⁵⁾; слава тебе да будет тысячекратная, и снова и больше слава и слава тебе.

40. Слава тебе с востока и с запада ⁽⁴⁶⁶⁾, слава тебе отовсюду; ты всё; бесконечна твоя мощь, неизмеримо движенье ⁽⁴⁶⁷⁾, ты всё проникаешь ⁽⁴⁶⁸⁾, ибо сам ты Всё.

41. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ», — не зная этого твоего ⁽⁴⁶⁹⁾ величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения,

42. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке, при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине, о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.

43. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его учителя почтенней ⁽⁴⁷⁰⁾; подобного тебе нет и превосходящего тебя нет никого иного в трёх мирах, о непревосходимо мощный.

44. Поэтому поклоняюсь, простираю тело, умоляю тебя, владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг к другу, как возлюбленный ⁽⁴⁷¹⁾ к возлюбленной, о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).

45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха трепещет моё сердце (манас); тот яви мне, боже, образ, смилуйся, владыка богов, миродержец.

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу лицезреть тебя, в том образе четырёхруком ⁽⁴⁷²⁾ будь, о тысячерукий, всеобразный.

Шри-Бхагаван сказал:

47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором, помимо тебя, никто не созерцал меня,

48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения ⁽⁴⁷³⁾, ни посредством обрядов, ни посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!