Глава 14. Поминание Аллаха (зикр) и размышление (фикр)

Поминание Аллаха (зикр) и размышление (фикр)

«Поминай же имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (Коран, 73:8).

«Поминай Аллаха в душе в покорности и со страхом, поминай про себя, не слишком громко, утром и вечером, и не будь из тех, кто пренебрегает [предписаниями] Его» (Коран, 7:205)^XLVI.

Зикр (поминание Аллаха) и фикр (размышление) служат крыльями для полета к Аллаху. Зикр — это поминание Аллаха как на словах, так и сердцем, или же одновременно с помощью слов и сердца. Истина зикра заключается в отдалении от всего, кроме Аллаха. Необходимо забыть все, кроме Него, а квинтэссенцией зикра в этом случае будет фраза «Нет Бога, кроме Аллаха». Это выражение состоит и из отрицания, и из утверждения. То есть уходит темнота свойств низменного «Я», и суть низменного «Я» становится светлее с помощью проникшего в него Божественного света. В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (Коран, 33:41).

Пророк (с) сказал: «Знайте, что самым праведным и богоугодным Вашим делом в отношении Бога будет его поминание, то есть зикр. Поскольку Бог сказал: “Я спутник того, кто обо мне помнит”»™.

Имам ‘Али (а) сказал: «Поминание Аллаха — качество каждого праведника и [черта] характера каждого верующего»^п. Шейха Сафи ад-Дина Ардабили попросили пояснить следующий айат: «Мы послали до тебя посланниками только мужей, которым внушили Откровение» (Коран, 16:43)^[49]. Им было не понятно, кто эти мужи, которым внушили Откровение. Ответ был таков: это люди зикра — те, кто искренне произносит формулу «Нет божества, кроме Аллаха». Но недостаточно произносить только эту фразу, эти люди также должны обладать знаниями и действовать в соответствии с ними. Все, что им непонятно, разъясняет Аллах, и Он дает ответ на их вопросы.

Стихотворение

Если он поймет истину,

Его жизнь наполнится смыслом.

«Молитва, состоящая из зикра (поминания Аллаха), и молитва на словах открывает для идущего мистическим путем врата этого пути во время кризиса, препятствий и важных дел. Эта молитва включает в себя четыре составляющие: форма (без внимания к смыслу) и душа (внимание к смыслу), где каждая из них может быть либо свободной (не имеет особых условий), либо ограниченной (имеет особые условия). Идущие мистическим путем не обращают внимания на форму»^XLVn. Своему особому зикру каждого идущего мистическим путем должен обучить наставник. Идущий мистическим путем должен следить за выполнением особого зикра, о котором ему сказал учитель, а также не забывать и об обычном зикре, обращая внимание на его смысл. Обычный зикр лучше всего выполнять произвольно, без ограничений по времени. Например, вы можете полчаса произносить фразу «хвала Аллаху» или же совершать славословие (салават) Пророку (с). Ограниченный зикр, которому присущ особый порядок, лучше всего выполнять под руководством учителя тариката (суфийского ордена). Некоторые из обычных зикров, предлагаемых знающими учителями и достоверными источниками, включают в себя следующие слова: Аллах, ал-хайй, йа нуру йа куддус, Такбир (Аллаху Акбар), Тахлил (ла илаха илла-л- Аах), Тасбих (Су б хан Аллах), ал-хамду ли-л-Аах, ла хаула ва ла кув- вапга илла-би-л-Аах, Аллахумма салли * ала Мухаммадин 6а али Мухаммад, астагфарул Ааха Рабби ва атубу илайх, йа хува йа мая ла хува илла хува, ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-зали- мин (зикр йунусиййа), йа хаййу йа кайум (40 раз), йа 'Али, йа худ жат ибн ал-Хасан — зикр для сближения с его Светлостью имамом Махди ибн ал-Хасаном ал-‘Аскари худжатом (‘а) — доводом Аллаха.

Виды зикров

а) Зикр на словах

Поминание Аллаха в словесной форме и повторение зикра называют зикром на словах.

Зикр на словах — низший из всех видов зикра. Необходимо обратить внимание на то, чтобы зикр на словах не превратился в пустословие и не стал бы причиной беззаботности сердца. Этот вид зикра должен служить началом зикра сердца. Поминание на словах: «Поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов» (Коран, 2:200)”.

б) Зикр сердцем

Зикр сердцем — это предельное внимание к Аллаху, очищающему сердце. Именно Он освобождает сердце от грязи, чтобы оно смогло отражать в себе Его Самого. Он сближает идущего мистическим путем с Собой, делает его Своим собеседником и другом. Поминание сердцем: «Помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи» (Коран, 3:135)^[50].

Имам ‘Али (‘а) сказал: «Хвала Аллаху, сделавшему зикр сверканием и блеском в сердце»^XLVlu.

Имаму Хомейни принадлежат следующие слова: «Тогда — о дорогой! Во время поминания Аллаха, сколько бы ты ни выдерживал трудностей, все равно их мало. Привей своему сердцу привычку поминать Аллаха. Однако только с помощью Аллаха сердце сможет поминать Его, а фраза “Нет божества, кроме Аллаха” станет демонстрацией совершенства низменного “Я”, которое подходит для идущего мистическим путем, которое очищает от грехов низменного “Я” и является лучшим проводником в познании Всевышнего. Поэтому если Вы стремитесь к совершенству и близости к Аллаху, приучите свое сердце к поминанию Господа»^хых.

в) Практический зикр

Практический зикр заключается в том, что человек будет совершать праведные дела, зная, что Аллах — Свидетель всем его действиям. Зикр также разделили на зикр с использованием языка тела, языка, сердцаЧ

Зикр Йунисиййа (ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-залимин) не такой серьезный зикр, как великий зикр «Нет Бога, кроме Аллаха». Этим видом зикра пользуется большинство улемов. Его числа — 400, 1000, 3000, 4000, 7000, где 400 обязательно для всех. Лучшим временем для совершения этого зикра является время после намаза ‘иша до утреннего призыва на молитву. Лучшее время для выполнения зикра — утром, после намаза фаджр, и вечером, после намаза ‘иша. Рецитация Корана — это и есть зикр. Чтение Корана сердцем служит причиной ниспослания Божественной милости идущему мистическим путем, а также оно открывает врата мудрости. Необходимо постоянно читать суры ал-Хамд (ал-Фатиха), ат-Таухид (ал-Ихлас), ал-Фалак и ан-Нас, ал-Кадр, ал- Адийат, аш-Шамс, Сад, Ан-Наба\ Йа Син, айат ал-Курси, айат ин йакад. А в пятницу вечером нужно читать суры Бани Исра’ил, ал-Кахф, Йа Син, Сад, ал-Ахкаф, ал-Ваки* а, ад-Духан.

Шейха Сафи ад-Дина спросили о том, что важнее — зикр или размышление, о котором говорится в айате: «Кто поминает Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляет о сотворении небес и земли» (Коран, 3:191). Он ответил, что зикр (поминание Аллаха) предпочтительнее всего, поскольку зикр увеличивает осведомленность сердца. Поэтому та идея, которая стала результатом размышления, ближе к благодеянию, чем мысль, порожденная незнанием. Видение вещей сердцем основывается на зикре и на созерцании этих вещей, а не Создателя. Хотя созерцание сущности Аллаха невозможно, ведь «думают о творении Аллаха, но не об Аллахе». Поскольку зикр направлен только на Аллаха, а созерцание и размышление —- на всех, кроме Аллаха, зикр предпочтительнее созерцания.

В соответствии с айатом: «Поминайте меня, и Я буду помнить о вас» (Коран, 2:152)^[51], восхваляющий Аллаха превращается в восхваляемого (Аллахом) и наоборот. Восхваляющий растворяется в зикре. А Восхваляемый становится господином восхваляющего. То есть они меняются местами. Шейх Мухйи ад-Дин сказал, что зикр каждого, кто во время него не будет прислушиваться сердцем к зикру Аллаха (то есть он не получит приглашение от Всевышнего), не считается зикром. Шейх ссылался на айат: «Посмотри же на приметы милости Божьей: как оживляет Он землю после того, как иссохла она» (Коран, 30:50). Мы можем наблюдать, как мертвая земля с помощью весеннего дождя оживает, на ней распускаются цветы, поднимаются растения и тянутся ввысь деревья.

Так и с началом зикра в мертвом сердце, уставшем от зимнего холода, зажигается Божественный огонь, который растапливает душевный холод. В сердце зарождается весна, и «земля» сердца готова плодоносить. «А потом при поминании Аллаха дрожь проходит и успокаиваются их сердца» (Коран, 39:23). А вслед за этим — в силу особенностей Тавхида— на «землю» сердца прольется дождь милости Аллаха. Из-за этих «явлений» погоды Божественной милости «земля» сердца оживится, окрепнет и начнет плодоносить. В это время из сердца покажутся «ростки» знаний и Божественной любви. Поэтому в священных хадисах сказано: «О раб Мой, Мой рай — твой сад, а твое сердце — мое сердце

Сердце! Насладись природой сада

Так, чтобы сердце стало отражать внутренний свет.

Шейх утверждал, что на основании айата «“...тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха”. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Коран, 13:28). Сердце доверяется зикру, но не просто на словах, а осознанно. Только в этом случае восхваляющий достигнет Восхваляемого. Он подобен жаждущему в пустыне, находящемуся в панике. От одного лишь поминания воды его жажда не пройдет, и пока он не найдет воду и не насытится ей, жажда его не отпустит. А если он со всей внимательностью приступит к зикру и его сердце согреется с помощью Божественной любви, жажда близости будет преобладать над ним. Его захватит страсть, пока он не сблизится [с Восхваляемым] и не ощутит этой близости. Пока он не ощутит близости, в его сердце не будет уверенности.

А потому в этом состоянии его спокойствие — это особый свет, а когда этот свет проникнет в сердце, появится и уверенность.

У зикра есть следующие признаки: страх, знание, уверенность, упование на Аллаха, открытие сокрытых истин, бодрость и открытость сердца. Символы одобряемого зикра — праведные поступки и великодушие. Шейх сказал на основании айата: «Верующие — только те, сердца которых испытывают страх при упоминании [имени] Аллаха...» (Коран, 8:2), что как только зикр окажет воздействие на сердце, сердце наполнится страхом. Результатом страха является знание, а если они услышат айат из Корана «...у которых приумножается Вера, когда возвещаются им айаты Его; которые уповают на Господа своего» (Коран, 8:2), их вера укрепится. А результатом станет «достоверное мистическое познание», поскольку надежда берет начало в уверенности, а если не будет уверенности в обоснованности надежды, то ее не станет вовсе.

Поскольку надежда— это уверенность в обретении желаемых знаний, сердце будет подготовлено для знания. Сама уверенность уходит корнями в Божественное Откровение, сокровенное устраняется с помощью видения человека, обладающего уверенностью. Он должен читать ночную молитву — то есть быть как те, которые «творят молитву обрядовую салат» (Коран, 8:3). Все это означает, что благодаря зикру в нем пробуждается страх перед Аллахом, а когда он читает Коран нараспев, его вера станет еще крепче. В конечном счете ему откроется все сокровенное, а его собственное сердце распахнется для принятия Божественной любви. Когда его сердце откроется, такой человек станет тем, кто «расходует то, нем Мы его наделили». Его руки тоже освободятся.

А руки, в свою очередь, освобождаются тогда, когда открывается сердце. Признаком того, что зикр повлиял на открытие сердца, является осознание красоты творения и красота дарения. Как только сердце откроется, искоренится низменное «Я», проявится красота сердца, которое узрит красоту создания. А поскольку сердце будет открытым, оно начнет отдавать свою красоту. Если это очевидно для человека, он сможет это принять. У человека это качество присутствует из-за наличия страха в сердце, в силу важности веры, благодаря надежде и молитве. Только так он становится верующим: «Они-то и суть истинно верующие» (Коран, 8:4). Про таких людей сказано, что «уготовано им положение высокое у Господа их» (Коран, 8:4). А также им будет дано прощение и щедрый удел, под которым подразумевается встреча с Аллахом.

Как только вино любви подействовало на душу и сердце, Душа и сердце постепенно опьянели.

Во время ночной молитвы и трудностей сближения Моя опьяненная душа мечтает о данном обешании.

Самыми известными являются следующие зикры\ Аллах, ал- Хайй, Аллаху Акбар, ла илаха илла-л-Аах, Субхан Аллах, ал-хамду ли-л-Аах, семь имен (Аайй — Живой,⁽Алим — Всеведущий, Кадир — Могущественный, Сами⁽ — Слышащий, Басир — Видящий), хува, ла хаула ва ла куввата илла би-л-Аах, калимату-л-Аахи хийа-л- улйа, Аллахумма салли ⁽ала Мухаммадин ва али Мухаммад, астагфару-л- Лаха />а££и #а атубу алейх, ла илаха илла awwa субханака инни кунту мин аз-залимин (зикр йунусиййа — минимум 400 раз в сутки), йа хува йа ман ла хува илла хува, ла илаха илла хува, ла xytfa илла ху#а, йа *Али, йа худ жат ибн ал-Хасан. начинается с повторения священного слова «Аллах», затем продолжается мольбой об отпущении грехов (истигфар), произносимой шесть раз, а заканчивается повтором формулы ла илаха илла-л-Аах. Остальные фразы произносят вновь и вновь, пока не устают. После зикра желательно послать приветствие (салам ва салават) Пророкам (с) и Имамам (‘а), а также ее Светлости Фатиме Захре (‘а). Чтобы зикр дал нужный результат, необходимо в течение продолжительного времени произносить его всем сердцем.

Фикр (созерцание, размышление) — высшая форма поклонения Аллаху путем постоянного размышления о Нем и о Его творении^ы. В самом начале прохождения мистического пути (сулук) человек должен поразмыслить о силе и мощи, милости, милосердии и величии Аллаха, а также подумать о смерти и загробном мире.

В середине мистического пути (сулук) человек осознает убожество и низменность своей сущности и познает величие Божественной сути^ш. Мирза Джавад Ага Малики Табризи, обращаясь к преподавателям, изложил метод обучения [науке] размышления следующим образом: «Для начала подумай о смерти. Размышлять о ней надо, пока не осознаешь, что затрудняешься ответить на вопрос о продолжительности этого состояния; после этого он обратит внимание на мир иллюзий либо сам, либо с чужой помощью. Он будет размышлять об этом несколько суток, пока не поймет, что все воображаемое им — это он сам и все вращается вокруг него. Если это войдет у него в привычку, он увидит себя в мире, находящемся между миром души и миром тела, и поймет его истину. Допустим, он осознает этот смысл. Тогда необходимо внести изменения в процесс размышления и скрыть все воображаемое. А само размышление должно погрузиться в небытие. Если же это войдет в привычку, ему откроется потаенное знание. То есть истина достигнет бесконечного внутреннего света и совершенства. Но если идущий мистическим путем будет ощущать также и влечение — это будет еще лучше.

После того как он встанет на путь роста и совершенства для вступления в высший мир, он почувствует результат независимо от того, сколько времени он шел по нему. Таким образом, он последовательно пройдет сначала по пути тела; затем вступит на путь, находя

щийся между миром телесным и миром духовным; а уже потом войдет в духовный мир и мир истинного света.

Этого уровня можно достигнуть в ночной молитве в середине гиа⁽абана. «Я полностью покоряюсь тебе всем своим существом».

Истинные знания появятся тогда, когда все эти три составляющие (тело, мысли, разум) исчезнут, поскольку истина поклонения в небытии. Когда человек избавится от своего низменного «Я», он сможет раствориться в Аллахе навсегда^ып.

Помимо внешнего странствия существует еще и странствие внутреннее. Само по себе понятие странствие означает движение от начальной точки отсчета к конечной высшей точке. Великие суфии и мистики разделили эти духовные странствия на четыре вида, каждое из которых обладает своими уникальными особенностями. И именно в них ощущается глубина 'ирфана, пути и идущего этим путем. Но в этом разделе мы воздержимся от этого объяснения и пригласим заинтересованных изучить основные источники этих понятий. Здесь же мы предоставим вам самый лаконичный текст о четырех видах странствия.

«Знай, что идущим мистическим путем необходимо совершить четыре вида странствий: первое странствие — от творения к Аллаху, второе — с Аллахом к Аллаху, третье — обратно, то есть от Аллаха к созданию с Аллахом, четвертое — с Аллахом к творению»^LIV.

«Первое странствие необходимо для устранения темного скрытого и появления светлого, а также для преодоления материального мира, небесного мира и загробного мира. Второе странствие включает в себя прохождение духовного мира. Третье странствие, то есть странствие с Аллахом к созданию, выше второго странствия, поскольку на этой стадии пропадает опьянение в Аллахе и исчезновение в Аллахе, а благодаря исчезновению в Аллахе» действия идущего мистическим путем становятся Божественными по своей сути, а с помощью «уничтожения собственного “Я”» человек остается с Аллахом. Он наблюдает за загробным и земным миром глазами сердца, он видит истину и говорит исходя из знания о сути, качествах и поступках^.

Глава 16

Нравственность мистика (салик), стремящегося к Аллаху

«Самым великим их качеством является их поведение. Его Светлость Мулла ал-муваххидин ‘ Али С а) сказал: “И богобоязненные в нем — из числа людей, обладающих преимуществами: слово их — метко, одеяние — скромно, шаг — мерный. Такие люди удерживают взоры свои от того, что запретил им Аллах, и останавливают слух свой на знании, которое полезно для них. Погружаются души их [в пучину] испытаний, как если бы они предавались отдохновению. Разврат для него отвратителен, речь его — снисходительна, неодоб- ряемое в нем — скрыто, поощряемое в нем — открыто, добро ожидает его впереди, зло осталось у него позади. Исполнен он достоинства при потрясении, терпения — при притеснении, благодарности — при отдохновении. К врагу он гнев не проявит, любимому зла не причинит.

Он признает истину прежде того, как будет ему явлено о ней доказательство. Не теряет того, что ему доверяют, не забывает того,

о чем ему напоминают, прозвищами обидными никого не унижает, соседу своему убытка не причиняет, к неудачам чужим злорадства не проявляет, не входит в суету и не выходит из истины. Если молчит, молчание его не тяготит, если смеется, то голос его не превознесется, если же на него посягнут, он терпение проявит, покуда Аллах не будет Тем, Кто отомстит за него.

Душа его от себя самого в трепете пребывает, люди же в его присутствии отдохновение испытают. Душу свою он ради жизни последующей утруждает, люди же из его души отдохновение черпают. Отдаление его от тех, кто от него отдалился, — аскетизм и отречение, приближение же к тем, кто к нему устремился, — милость и снисхождение. Отдаление его — не величание и не превознесение, а приближение его — не обман и не предательства проявление”

«Их нрав отличают следующие качества: терпение, скромность, готовность помочь советом, сочувствие, согласие, тяга к благодеяниям, снисходительность, жертвенность, служение, привязанность, радость, милосердие, мужество, щедрость, гуманность, сердечность, великодушие, прощение, верность, застенчивость, любезность, открытость, мягкость, спокойствие, набожность, способность восхвалять

Аллаха, добрый нрав, успокоение низменного “Я”, уважение к людям и к шейхам, милость к маленьким и большим, довольство малым и почитание Аллаха»^LVI.

Пророк (с) сказал: «Я был послан для того, чтобы привить людям благородные черты характера и искоренить их прежние привычки».

Пророк (с) дал Ма‘азу ибн Джабалу наставление о необходимости обладать благородным нравом и достойными чертами характера:

«Я завещаю тебе, о Ма‘аз, быть набожным, не изрекать лжи, быть верным договору, не совершать преступлений, сохранять отношения с соседями, быть милосердным и милостивым к сиротам, говорить с людьми мягко, совершать праведные поступки, надеяться, быть осведомленным о загробном мире, бояться дня Страшного Суда. О Ма‘аз, занимайся борьбой за веру, чтобы не обижать кротких и не грешить. Поклоняйся Аллаху и моли об отпущении грехов. Знай, что именно Аллах сказал Пророку (с) об этом и именно таким благородным чертам характера Он обучил его».

1. Смирение

Самым праведным качеством суфия является смирение. Каждый, кто в своем сердце отвел место смирению, всегда сможет быть добрым ко всем, а все, кто будет с ним общаться, будут испытывать спокойствие. В смирении Пророк (с) со всем своим величием и благородством пришел к нам, чтобы исправить общество, помочь и защитить сирот и обездоленных. Шейх сказал Байазиду Бастами^[52]: «Мужчину можно назвать мужчиной тогда, когда он оберегает свое низменное “Я” от коварства, а также считает себя самым плохим человеком в обществе».

2. Приветливость

Одним из качеств суфиев является любезность, приветливость с людьми и помощь мусульманам. У Пророка (с) это качество выражалось в том, что он никогда не был угнетателем. Необходимо знать, что приветливость является одним из важнейших качеств суфия. Говорят, что каждая вещь — это украшение, поэтому украшение человека — его ум, а украшение ума — терпение, а ум мужчины заключается в смирении перед трудностями и неприятностями, которые доставляют ему люди. Если человек сможет быть терпеливым к людям, он будет в состоянии контролировать свое низменное «Я», это помогает также сдерживать гнев человека. В хадисе говорится: «Каждый, кто преисполнен любезностью и приветливостью, находится в почете».

3. Жертвенность

Жертвенность — важное качество суфиев. Жертвенность исходит из милости, из силы нафса (низменного «Я»), который оказывается способным делиться тем, что имеет, а того, чего не имеет, смиренно ждет.

Абу Хафс говорил, что жертвенность заключается в том, чтобы ты доставлял удовольствие братьям и друзьям в этом мире и в том мире, поскольку нет никакой разницы между родственниками и друзьями.

В Коране сказано: «Они говорят: “Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности”» (Коран, 76:9). «Повелитель верующих (амир ал-му’минин)®, последователи ‘Али, заступница во время Судного Дня Фатима аз-Захра (‘а) жертвовали ради Меня, Создателя».

4. Прощение

Следующим качеством суфия является способность к абсолютному прощению обид и забвению неприятностей. Сафийан Сури сказал: «Благодеяние заключается в совершении добрых дел в отношении того человека, который допустил в отношении тебя зло. Если же говорить о благодеянии за благодеяние — это уже считается торгом».

В хадисе Пророка (с) говорится: «Положительные черты характера включают в себя: совершать добро даже в отношении тех, кто делает тебе зло, восстановить узы с тем, кто с тобой в ссоре, дарить тому, кто забрал у тебя».

5. Открытость и добрый нрав

Следующим качеством суфия является открытость и добрый нрав. То есть суфий должен обладать добрым сердцем и нафсом, поскольку эта радость есть проявление света сердца.

Айат Корана гласит: «Воссияют в день тот одни лица» (Коран, 80:38).

6. Неприятие церемонности и преобладание благосклонности

Следующим качеством суфия является отстранение от официозности и церемонности и преобладание в нем благосклонности. Условие заключается в том, чтобы следовать примеру поведения Пророка (с), который был кроток в речах и шутках. Пророк (с) сказал: «Я не насмехаюсь и не говорю ничего, кроме истины».

^[1] Имеется в виду имам ‘Али (‘а).

Церемонность — это трудность, которую человек претерпевает, чтобы заполучить желаемое. Основа суфизма заключается в избегании церемонности. Необходимо знать, что церемонность порицаема во всем: в одежде, еде, угощениях, в вопросах и речах.

3. Инфак

Другим качеством суфия является инфак, то есть отсутствие припасов. Так должно быть, поскольку суфий считает, что тот, кто живет на берегу моря и делает запасы воды, невежествен. А сам суфий видит вокруг себя милость и милосердие Аллаха и поэтому не нуждается в запасах. Пророк (с) сказал: «Каждый день два ангела говорили: "Каждому, кто делится, воздай по заслугам, а у того, кто скупится, отбери все, что имеет ”».

4. Довольство малым

Повелитель верующих (амир ал-му*минин) имам ‘Али (‘а) сказал: «Довольство малым — это меч, который всегда будет острым». Зу-н-Нун Мисри сказал: «Каждый, кто довольствуется малым, не нуждается в людях, он обладает превосходством перед своими сверстниками».

5. Избегание вражды и гнева

Суфий должен заботиться о том, чтобы его душа была чистой от гнева и злобы. Суфий должен видоизменить и превратить эти качества (вражда и гнев) в духовные. Пророк (с) сказал: «Сила заключается не в том, чтобы победить других. Сила заключается в том, чтобы, человек смог бы себя сдержать, если разозлится».

6. Дружба и согласие

Следующим неотъемлемым качеством суфия является дружба и согласие с друзьями, братьями, отсутствие конфликтов с ними. Бог сказал, описывая сподвижников Пророка (с): «Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, кто с ним, суровы к неверным и снисходительны к [единоверцам] своим» (Коран, 48:29). Сподвижники Пророка (с) с врагами вели себя сурово, а с друзьями мягко и обходительно.