Мифы EF!

Все ре­ли­ги­оз­ные тра­ди­ции исполь­зу­ют миф, сим­вол и ри­ту­ал: ми­фы обыч­но опи­сы­ва­ют, как про­и­зо­шел мир (кос­мо­го­ния), как он устро­ен (кос­мо­ло­гия), что та­кое лю­ди и на что они спо­соб­ны и не спо­соб­ны (мо­раль­ная антро­по­ло­гия) и что слу­чит­ся в бу­ду­щем (эс­ха­то­ло­гия). Те­о­рия эво­лю­ции да­ет пер­вич­ную кос­мо­го­нию, ко­то­рая явля­ет­ся источ­ни­ком «би­о­цен­т­ри­чес­кой эти­ки» или «глу­бинной эко­ло­гии», испо­ве­ду­е­мой EF!. Если все би­о­ло­ги­чес­кие ви­ды прош­ли че­рез один и тот же про­цесс, и ни один не был соз­дан для осо­бой це­ли, то, отме­ча­ет фи­ло­соф из EF! Крис­то­фер Мэйнс, ме­та­фи­зи­чес­кое обос­но­ва­ние антро­по­цен­т­риз­ма исче­за­ет вмес­те с иде­ей, что че­ло­век на­хо­дит­ся на вер­ши­не «ве­ли­кой це­пи су­ществ» и пра­вит ми­ром. «Ес­ли все­рьез го­во­рить об эво­лю­ции, — зак­лю­ча­ет Мэйнс, — то нет осно­ва­ния рас­с­мат­ри­вать че­ло­ве­ка как су­щес­т­во, раз­ви­тое вы­ше дру­гих ви­дов. Homo sapiens — не цель эво­лю­ции, так как нас­коль­ко нам извес­т­но, у эво­лю­ции нет це­ли, она прос­то раз­вер­ты­ва­ет­ся — одна фор­ма жиз­ни за дру­гой...». Эти­чес­кое зна­че­ние этой кос­мо­го­нии зак­лю­ча­ет­ся в том, что, пос­коль­ку эво­лю­ция по­ро­ди­ла жизнь во всем ее мно­го­об­ра­зии, то эво­лю­ци­он­ный про­цесс сам по се­бе обла­да­ет на­и­выс­шей цен­нос­тью. Глав­ный при­о­ри­тет EF! отда­ет охра­не и вос­с­та­нов­ле­нию при­род­ной окру­жа­ю­щей сре­ды, так как она да­ет не­об­хо­ди­мый ге­не­ти­чес­кий на­бор для про­дол­же­ния эво­лю­ции.

Но это еще не да­ет отве­та на воп­рос: по­че­му все-та­ки мы дол­ж­ны в пер­вую оче­редь за­бо­тить­ся об эво­лю­ции, или о ди­кой при­ро­де? Мэйнс, вы­во­дя че­ло­ве­ка из цен­т­ра вни­ма­ния мо­ра­ли, не объяс­ня­ет, в чем же сос­то­ят истин­ные цен­нос­ти. Имен­но по­э­то­му в EF! так мно­го ду­ма­ют о ду­хов­нос­ти — она дол­ж­на стать кри­те­ри­ем оцен­ки эво­лю­ци­он­но­го про­цес­са и срав­не­ния по­рож­да­е­мых им форм жиз­ни. Сам Мэйнс ищет кор­ни «глу­бинной эко­ло­гии» и EF! в «глу­бо­ком ду­хов­ном при­тя­же­нии лю­дей к при­ро­де». Да­же сто­рон­ни­ки би­о­цен­т­ри­чес­кой эти­ки, во мно­го осно­ван­ной на эво­лю­ци­он­ной кос­мо­го­нии, час­то при­бе­га­ют к ре­ли­ги­оз­ным ме­та­фо­рам, объяс­няя свои чув­с­т­ва.

Не­ко­то­рые те­че­ния в EF! явно ре­ли­ги­оз­ны и воз­во­дят про­ис­хож­де­ние сво­их би­о­цен­т­ри­чес­ких чувств к да­о­сиз­му, буд­диз­му, кол­дов­с­т­ву или язы­чес­ко­му обо­жес­т­в­ле­нию зем­ли. Сре­ди них есть да­же нес­коль­ко хрис­ти­ан­с­ких при­род­ных мис­ти­ков. Одна­ко, на­и­бо­лее важ­ный ду­хов­ный источ­ник акти­вис­тов EF! на­по­ми­на­ет то, что исто­рик ре­ли­гии Аман­да Пор­тер­филд на­зы­ва­ет «ду­хов­нос­тью аме­ри­кан­с­ких индей­цев». Это «кон­т­р­куль­тур­ное (и ре­ли­ги­оз­ное) дви­же­ние, при­вер­жен­цы ко­то­ро­го счи­та­ют се­бя про­тив­ни­ка­ми куль­тур­ной сис­те­мы аме­ри­кан­с­ко­го общес­т­ва». Цен­т­раль­ные пос­ту­ла­ты этой ду­хов­нос­ти, го­во­рит Пор­тер­филд, «вклю­ча­ют осуж­де­ние аме­ри­кан­с­кой эксплу­а­та­ции при­ро­ды и отно­ше­ния к индей­цам, положительное отно­ше­ние к до­ко­ло­ни­аль­ной Аме­ри­ке, как к свя­щен­но­му мес­ту, где при­ро­да и лю­ди су­щес­т­во­ва­ли в гар­мо­нии и изо­би­лии, уве­рен­ность в том, что образ жиз­ни аме­ри­кан­с­ких индей­цев про­ти­во­по­ло­жен аме­ри­кан­с­кой куль­ту­ре и пре­вос­хо­дит ее по всем па­ра­мет­рам и ве­ра в то, что индей­с­кий образ жиз­ни мо­жет слу­жить для обнов­ле­ния аме­ри­кан­с­кой куль­ту­ры».

Луч­шим наз­ва­ни­ем для убеж­де­ний EF! бу­дет пер­во­быт­ная ду­хов­ность, так как учас­т­ни­ки EF! ве­рят, что мы дол­ж­ны за­им­с­т­во­вать опыт из бес­хит­рос­т­ной жиз­ни раз­лич­ных пер­во­быт­ных на­ро­дов, не толь­ко се­ве­ро­а­ме­ри­кан­с­ких. Боль­ше то­го, не толь­ко до­ко­ло­ни­аль­ные аме­ри­кан­с­кие лан­д­шаф­ты свя­щен­ны, но ди­кая при­ро­да во­об­ще, где бы она ни сох­ра­ни­лась или не бы­ла бы вос­с­та­нов­ле­на.

Мно­гие чле­ны EF! на­зы­ва­ют се­бя трай­ба­лис­та­ми, а боль­шин­с­т­во при­вер­жен­цев «глу­бинной эко­ло­гии» ве­рят, что пер­во­быт­ные пле­ме­на мо­гут дать на­ше­му общес­т­ву осно­ву для но­вой ре­ли­гии, фи­ло­со­фии и отно­ше­ния к при­ро­де. Боль­ше то­го, чле­ны EF! все ча­ще обсуж­да­ют важ­ность ри­ту­а­ла для лю­бо­го пле­мен­но­го «об­щес­т­ва во­и­нов». На встре­чах, про­хо­дя­щих на при­ро­де, они иног­да устра­и­ва­ют ри­ту­аль­ные во­ин­с­т­вен­ные тан­цы, ими­ти­руя при этом вол­чий вой. Дей­с­т­ви­тель­но, вол­ки, мед­ве­ди — гриз­ли и дру­гие жи­вот­ные испол­ня­ют роль то­те­мов, сим­во­ли­зи­ру­ю­щих мис­ти­чес­кое род­с­т­во меж­ду пле­ме­на­ми и зве­ри­ны­ми на­ро­да­ми.

Ко­рен­ные аме­ри­кан­цы (ин­дей­цы — прим. пе­рев.) час­то вос­п­ри­ни­ма­ют жи­вот­ных как род­с­т­вен­ные «на­ро­ды» и че­рез «ри­ту­аль­ные вхож­де­ния» рас­ши­ря­ют гра­ни­цы общес­т­ва и мо­ра­ли за пре­де­лы че­ло­ве­чес­ко­го общес­т­ва. Не­ко­то­рые чле­ны EF! раз­ра­бо­та­ли свои соб­с­т­вен­ные «ри­ту­а­лы вхож­де­ния», так на­зы­ва­е­мые «Со­ве­ты всех Су­ществ», на ко­то­рых про­во­дят­ся ри­ту­а­лы, уста­нав­ли­ва­ю­щие ду­хов­ную связь че­ло­ве­ка с дру­ги­ми су­щес­т­ва­ми и да­же со всей пла­не­той. Во вре­мя этих ри­ту­а­лов лю­ди пред­с­тав­ля­ют се­бе, что в них вхо­дит дух ка­ко­го-ни­будь су­щес­т­ва, или да­же ска­лы или ре­ки, и выс­ка­зы­ва­ют свою боль от дур­но­го обра­ще­ния со сто­ро­ны лю­дей. Воп­ло­щая в се­бе жи­вот­ных, учас­т­ни­ки при­зы­ва­ют к доб­ро­те и гар­мо­нич­ным отно­ше­ни­ям меж­ду все­ми граж­да­на­ми эко­сис­те­мы. Экста­ти­чес­кие ри­ту­аль­ные тан­цы, изоб­ра­жа­ю­щие меж­ви­до­вое и да­же пла­не­тар­ное един­с­т­во, мо­гут про­дол­жать­ся всю ночь нап­ро­лет. Та­кие ри­ту­а­лы обос­т­ря­ют чув­с­т­во то­го, что все в ми­ре вза­и­мос­вя­за­но и свя­щен­но.