Чистота груди от злобы и ненависти

Для человека нет более облегчающего, более успокаивающего, более умиротворяющего состояния, нежели жизнь со здравым сердцем, свободным от наущений ненависти и всплесков злобы. Коль он видит, как Божья милость дается кому-либо другому, он воспринимает это с радостью и видит в этом щедрость Аллаха и нужду Его рабов в ней, а также вспоминает слова Посланника Аллаха : “Аллахумма, то, что (до)сталось мне из милости, или кому-либо из Твоих созданий, – это лишь от Тебя Одного, нет у Тебя сотоварища, и Тебе (вся) хвала, и Тебе (вся) благодарность” (Абу Дауд).

Если же он видит, как кто-то из созданий Аллаха страдает, то он проявляет к нему сострадание и сочувствие, а также просит Владыку, дабы Он облегчил ему его горести и простил ему его грехи. Он вспоминает, как взывал к своему Господу Посланник Аллаха : “Коль Ты прощаешь, Аллахумма, то прощаешь сполна. И всякий раб (принадлежит) Тебе, что бы он ни собрал”.

Таким образом, жизнь мусульманина подобна чистому листу: он довольствуется тем, что имеет от Аллаха и от этой жизни, живет со спокойной душой, свободной от порывов слепой злобы, ибо изничтожающая сердце озлобленность равносильна изнемогающему недугу. Ничто не оставляет человека быстрее, чем вера, просачивающаяся из лживого сердца подобно тому, как жидкость вытекает из продырявленного сосуда.

Ислам категоричен там, где речь идет о человеческом сердце. Так, черное сердце губит праведные дела, заставляет меркнуть их великолепие и пятнает их чистоту.

А если сердце человека светится чистотой, то Аллах благословляет (баракя) даже самое малое из этого, и Он более расположен к нему (человеку) в любом благе.

‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывает: “Как-то было сказано: «О Посланник Аллаха, кто из людей лучший?” На что он ответил: «Всякий, (кто) чист на сердце и правдив на язык». (Ему) было сказано: «Правдивого на язык мы знаем, а что же (означает) “чист на сердце”?» На что он ответил: «Он богобоязненный, чистый, и нет в нем ни греха, ни распутства, ни злобы, ни зависти»” (Ибн Маджа).

Поэтому истинное мусульманское общество – это такое общество, жизнь которого основана на взаимной любви, всеобщей благосклонности, взаимопомощи, деликатности в человеческих взаимоотношениях, где нет места ни эгоизму, ни неблагодарности. Оно подобно такому обществу, которое описывает Коран:
“Те, которые пришли после них, говорят: «Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали. Господи наш! Ведь Ты – кроткий, милостивый!»” (Сура 59, аят 10)

***

Если ссора между людьми разгорается и пускает все более глубокие и разветвленные корни, а ее колючие шипы направляются во все стороны, то от этого чахнут молодые ростки веры и вянет все, от чего веяло нежностью и умиротворенностью. И тогда исполняемые обязательные акты поклонения не будут нести в себе ничего благого, а душа будет тщетно пытаться найти в них защиту.

Часто бывает так, что ссоры выводят из равновесия умы людей и толкают их на совершение мелких грехов, унижающих их достоинство, а также тяжких грехов, достойных проклятия. Гневное око пристально наблюдает из темного угла, но оно слепо и не способно узреть благодетели, а лишь раздувает пороки. А их злоба может возбудить в них дурное воображение и подтолкнуть на измышления лжи. Все это нетерпимо для Ислама, и он предостерегает от совершения подобного, считая запрет такого поведения лучшим из того, что приближает к Всевышнему.

От Абу Ад-Дарда передано следующее: “Посланник Аллаха сказал: «Не сообщить ли вам о том, что лучше (выше) степенью, нежели пост, милостыня и молитва?» Мы сказали: «Конечно!» Он сказал: «Улаживание взаимоотношений; а разлаживание взаимоотношений искореняет (веру)»” (Абу Дауд).

Сатане, быть может, так и не удалось убедить разумного человека поклоняться идолам. Но поскольку он очень категорически настроен на то, чтобы соблазнить и погубить человека, он сможет найти средства для того, чтобы отдалить человека от Всевышнего, дабы тот пребывал в еще большем неведении о правах Господа, нежели суеверный язычник. Для этого он ухищряется разжигать огонь вражды в сердцах людей. А если этот огонь разгорается, то сатана наслаждается им, наблюдая, как он испепеляет настоящее людей и их будущее, охватывая пламенем их взаимоотношения и добродетели.

Посланник Аллаха сказал: “Воистину, шайтан отчаялся в том, что молящиеся (будут) ему поклоняться на острове арабов, однако он не отчаялся в разжигании розни между ними” (Муслим).

Это означает, что если в сердцах людей укореняется зло, рассеивается взаимная любовь, а защитное стекло разбивается вдребезги, тогда они обращаются к жестокости и упрямству “...и разделяют [в этом] то, что Аллах повелел соединять, и творят нечестие на земле” (Сура 2, аят 27).

***

Ислам не выпускает из поля своего зрения те причины, которые порождают черствость, и излечивает их еще до начала осложнения и перерастания в непримиримую вражду. Общеизвестно, что люди отличаются друг от друга по своей натуре и темпераменту, что их контакты в различных сферах жизнедеятельности могут оборачиваться если и не столкновениями и взаимным отчуждением, то по крайней мере ощущением отстраненности и дискомфорта. Поэтому Ислам сформулировал принципы, оберегающие мусульман от угрозы разобщенности и недовольства и сохраняющие в их сердцах чувство преданности и благосклонности друг к другу. Так, Ислам запретил разрывать отношения и отворачиваться друг от друга.

Может, естественно, случиться и так, что вы почувствуете, как кто-то посторонний пытается ущемить вас в правах. Это может огорчать и тяготить вас, и вы можете решить, что больше не будете иметь с этим человеком никаких отношений.

Однако Аллаху не угоден подобный итог в отношениях между мусульманином и его собратом. Посланник Аллаха сказал: “Не порывайте друг с другом и не отворачивайтесь друг от друга, и не презирайте друг друга, и не завидуйте друг другу, но будьте поклоняющимися Аллаху собратьями. И не дозволено мусульманину сторониться своего брата более, нежели три (дня)” (Аль-Бухари).

В другом хадисе сказано: “Верующий не вправе быть в раздоре с верующим в течение более трех (дней). Коль миновали его три (дня), то пусть он встретит его и поприветствует его. Коль тот ответил на его приветствие, тогда оба разделили меж собой вознаграждение (аджр), а коль тот не ответил ему, то грех уже на нем, и тот, кто его поприветствовал, вышел из состояния раздора” (Абу Дауд).

Такой точно оговоренный период времени – это период, в течение которого ярость обычно успевает остыть, а буря гнева – стихнуть. После этого каждый мусульманин обязан восстановить отношения со своими собратьями, вернув их в нормальное русло, – как если бы разрыв связей был подобен облаку, которое уже успело сгуститься, но вот подул ветер и разогнал его, и горизонт после мрака вновь очистился.

В любой спор или тяжбу человек “вступает одной ногой”: либо он тот, кто творит несправедливость, либо – тот, кто терпит несправедливость. Если он преступает дозволенные границы и ущемляет права других, то он должен напрочь избавиться от такого заблуждения и начать жить по-новому. Пусть он знает, что ему удастся искоренить ненависть, затаившуюся в сердце его соперника, только в том случае, если он обратится к своему сопернику с тем, что способно успокоить и удовлетворить последнего. В подобной ситуации Ислам велит человеку исправить свои отношения с оппонентом и настроить его на благожелательный тон по отношению к себе.

Посланник Аллаха сказал: “(Всякий), за кем (числится) несправедливость (совершенная им в чем-либо) по отношению к его собрату, пусть освободится от этого сегодня же, – до того, как не будет ни динара, ни дирхама: коль были за ним праведные деяния, то будет отнято из них соразмерно его несправедливости, а коль за ним нет благодеяний (хасанат), (тогда) будет взято из злодеяний его товарища и возложено на него” ( Аль-Бухари).

Таким был совет Ислама по отношению к тем, кто имеет обязательства перед другими. Что же касается тех, кто имеет права на кого-либо, то здесь Ислам стремится породить в людях желание вести себя как можно мягче, прощать и исправлять вчерашние ошибки, принимая извинения собрата, когда тот придет, дабы извиниться и попросить прощения. А отказ в прощении является большой изъяном.

В хадисе сказано: “На том, пред кем извинился собрат его мусульманин, а он не принял его (извинения), – (прегрешение), подобное прегрешению того, кто обирает (т.е. обворовывает)” (Ибн Маджа).

В другом варианте этого хадиса говорится: “Тот, кого горячо попросили о прощении, а он не принял (его), не пройдет хауд” (20) (Ат-Табарани).

Давая ясное наставление двум сторонам, Ислам борется со злобой и ненавистью, уничтожая их микробы в самом зародыше и возносит общество верующих на самый высокий уровень, – когда оно преисполняется чувствами взаимной дружбы и справедливости во взаимоотношениях.

Ислам считает свидетельством низости и подлости человеческой натуры то, когда ненависть укореняется в душах, но не изливается наружу, продолжая клокотать внутри них подобно дремлющему вулкану.

Многие из затаивших в своей душе злобу и ненависть к другим, постоянно ищут благоприятного случая, чтобы выплеснуть свою внутреннюю ненависть в лицо первого встречного. Они удовлетворяются только тогда, когда их рот переполняется пеной и слюной, и они ранят чувства других людей и чинят нечестие.

Вот что сказал Ибн ‘Аббас: “Посланник Аллаха сказал: «Не сообщить ли мне вам о худших средь вас?» Они (сподвижники) сказали: «Да, конечно, коль ты пожелаешь, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Воистину, худшие средь вас – те, кто пребывает в одиночестве, стегает своего раба и лишает (других) своей поддержки. А не сообщить ли мне вам о худшем, нежели это?» Они сказали: «Да, конечно, коль ты пожелаешь, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Кто ненавидит людей, а они ненавидят его». Он продолжил: «А не сообщить ли мне вам о худшем, нежели это?» Они сказали «Да, конечно, коль ты пожелаешь, о Посланник Аллаха». Он сказал: «(Те), которые не принимают (ни единой) оплошности, и не принимают извинений, и не прощают проступков». Далее он продолжил: «А не сообщить ли мне вам о худшем, нежели это?» Они сказали: «Да, конечно, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Тот, чьего добра не дождаться и от чьего зла не обезопаситься»” (Ат-Табарани).

Качества, перечисленные в этом хадисе, являют собой примеры различных стадий злобы и ненависти – недуга, который постепенно усиливается, а их порочность раскрывается в самом омерзительном виде. И это неудивительно, ведь люди издревле, и даже в эпоху невежества, ощущали на себе, что злоба и ненависть – это самые низменные проявления нрава, и люди достойные всегда избегали этого.

Вот как сказал поэт того времени ‘Антара:

“Нет злобы в том, чей нрав возвышен.
Но тот, чей нрав – лишь гнев, не станет выше”.

***

Существуют различные виды порока, о которых предупреждает Ислам. Немного проницательности с вашей стороны, и вы сможете узреть их глубинный и скрытый источник. Несмотря на их различное внешнее проявление, все они берут свое начало от одного недуга, каковым являются злоба и ненависть.

Ложное обвинение невиновного человека – это преступление, к которому толкает сильная неприязнь. Поскольку оно оставляет существенный след, искажая реальность и нанося раны невинным людям, Ислам объявил это самым отвратительным видом лжи.

‘Аиша рассказывает, что Посланник Аллаха однажды спросил своих сподвижников: “ А знаете ли вы, (каково) самое рослое ростовщичество пред Аллахом?” Они ответили: “Аллаху и Его Посланнику лучше ведомо”. Он сказал: “Так, воистину, самое рослое ростовщичество пред Аллахом – дозволение себе (пренебрегать) честью другого мусульманина”. Затем Посланник Аллаха прочел: “А те, которые причиняют обиду верующим (мужчинам) и верующим (женщинам) без того, что они это заслужили, – они берут на себя ложь и явный грех” (Сура 33, аят 58).

Стремление выискивать изъяны у других людей и преднамеренно указывать им на них, несомненно, является
свидетельством низости и подлости. За некоторые преступления в виде ложного обвинения Ислам установил безотлагательное наказание, но наказание в Грядущем мире, которое ожидает возводящих клевету, еще жестче и суровей.

Посланник Аллаха сказал: “(Того), кто упомянул о человеке что-либо, чего в нем нет, – дабы этим опорочить его, Аллах запрет в огне Ада до тех пор, пока он не явится, исчерпав (то), что (он) сказал о нем” (Ат-Табарани).

В другой версии говорится: “(Коль) какой-либо человек распространил о (другом) человеке-мусульманине слово, а тот непричастен к нему, – очерняя его им в этой жизни, – (то) должно Аллаху плавить его в День Воскрешения в огне до тех пор, пока он не явится, исчерпав то, что сказал о нем”.

Поскольку все, что бы он ни говорил, было злословием, как тогда он сможет подтвердить пред Аллахом что-либо ложное и несправедливое? Как он сможет избавиться от соответствующих последствий?

Поистине, здравость души обязывает верующего по меньшей мере желать людям добра, коль он сам не в состоянии сделать это своими руками. Однако тот человек, который не находит в людях ничего дурного, но всячески приписывает им это, возводит на других ложь, как только может, – такой человек ни кто иной, как толстокожий клеветник.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: “Поистине, те, которые любят, чтобы разглашать мерзость о тех, которые уверовали, им – мучительное наказание в ближней жизни и в Последней. Ведь Аллах знает, а вы не знаете!” (Сура 24, аят 19)

То, что Аллах поощряет сокрытие недостатков Своих созданий, даже если они явно присутствуют, является Его огромной милостью по отношению к Своим рабам. Мусульманину непозволительно издевательски сводить счеты с другим мусульманином, даже если он при этом говорит то, что в нем есть на самом деле. Ведь обладатель чистой души печалится из-за страданий рабов Божьих и желает им благополучия. Что касается веселья от прозы омерзительных историй, от раскрытия покровов, выставления напоказ чужих недостаток, – это не путь истинного мусульманина.

Далее, Ислам отнес хулу и злословие к числу запретного. Ибо это – отдушина для накопившейся ненависти и груди, лишенной чистоты и милосердия.

От Абу Хурайры передано следующее. “Посланник Аллаха сказал: «Известно ли вам, что такое хула (гыба)?» Люди сказали: «Аллах и Его Посланник более осведомлены!» Он сказал: «Упоминание по отношению к твоему собрату того, к чему он испытывает неприязнь». Кто-то сказал: «А коль моему собрату и впрямь присуще то, о чем я сказал?» Пророк сказал: «Коль ему и впрямь присуще то, о чем ты сказал, то ты возвел на него хулу, а коль в нем этого нет, то ты возвел на него клевету»” (Муслим).

Этика, принятая Исламом в целях сохранения дружеских отношений и предотвращения разногласий, включает также запрет сплетен (намима), поскольку они замутняют изначальную чистоту сердец.

Пророк запрещал сообщать ему о его сподвижниках то, что может вызвать у него нехорошие чувства. Он сказал: “Пусть никто из вас ничего не сообщает мне ни о ком из моих сподвижников – ведь, воистину, я люблю выходить к вам со здравой грудью” (Абу Дауд).

Если кому-либо и доведется слышать что-либо подобное, то не следует разрывать дальше дыру для латания. Ведь одно ничтожное слово может умереть навсегда, если оставить его там, где оно было сказано. Но это же слово может разжечь войну, если найдется самонадеянный человек, который передаст его да еще и раздует при этом. Таким образом эта злосчастная искра обернется бедами и несчастьями.

Посланник Аллаха сказал: “Не войдет в Рай сплетник (наммам)” (Аль-Бухари).

В другом хадисе употреблено слово каттат. Некоторые ученые считают, что эти два слова являются синонимами. Но также существует точка зрения о том, что наммам – это тот, кто слышит разговоры других людей, а затем передает сказанное ими направо и налево (т.е. сплетник), а къаттат – этот тот, кто тайно подслушивает чужие беседы, а затем сплетничает на этот счет.

В хадисе сказано: “Поистине, сплетни (намима) и злоба – в Огне. Они не сходятся в сердце мусульманина” (Ат-Табарани).

Извечными спутниками злобы и ненависти являются дурные мысли о других, поиск недостатков и изъянов у окружающих, насмешки, а также издевки над людьми по поводу их недостатков или физических и психологических особенностей. Исламу все это глубоко ненавистно.

Вот слова Пророка : “Того, кто узнал о своем собрате что-либо дурное (проступок или недостаток) и сокрыл это, Аллах сокроет в День Воскрешения”. Он также сказал: “Kто скрыл какой-либо недостаток верующего – как будто бы оживил заживо погребенную” (21) (Ат-Табарани).

Большинство из тех, кто вечно ищет недостатки у других, тем самым совершают грехи еще более преступные, и сердца этих людей более далеки от Аллаха, нежели сердца явных злодеев. Поиск преступления с тем, дабы огласить о нем всенародно, более отвратителен, нежели само совершение такого преступления.

Какая же огромная разница пролегает между этими двумя чувствами: чувством ревности там, где речь идет о заветах Аллаха, и желании оберегать их, и чувством ненависти по отношению к рабам Аллаха и желанием унизить их.

Поистине, первое чувство может довести человека до самых высот, но при этом оно как никогда далеко от злорадства над творениями Аллаха, ожидания того, что они споткнутся, насмешек над их страданиями.

***

Очищенность души мусульманина – это добродетель, благодаря которой он не стремится ставить удачу своей жизни в зависимость от своих чувств по отношению к людям, поскольку он может потерпеть неудачу в том, в чем другие преуспели, и остаться позади там, где другие уже ушли вперед.

Пример глупости и низости в поведении – когда человека охватывает эгоистический порыв, под влиянием которого он желает потерь каждому человеку не из-за чего-то конкретного, а просто потому, что он сам этого не получил!!!

А потому мусульманин должен быть дальновидным, чувством благородства. Он должен смотреть на все с точки зрения общественной пользы, а не собственных страстей.

У большинства из тех, кто испытывает злобу, эта злоба закипает в душе, поскольку они смотрят на жизнь, но вдруг обнаруживают, что то, чего они желали, им так и не досталось, в то время как все это попало в руки других. И эта “великая” проблема никак не дает им покоя!!!

Дьявол еще раньше увидел, что положение, которого он так жаждал, досталось Адаму. А потому он поклялся, что не даст никому насладиться этим после того, как он сам был этого лишен.
“За то, что Ты сбил меня, я засяду против них в Твоем прямом пути. Потом поистине я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдешь большинства их благодарными”. (Сура 7, аяты 16–17)

Именно такое сатанинское кипение воспламеняется внутри злобных людей и разрушает их сердца. Ислам сурово предупреждает, чтобы люди сторонились этого порока и шли по жизни с более возвышенными чувствами и со спокойствием.

От Анаса ибн Малика передано следующее: “Мы сидели у Пророка и он сказал: «А сейчас выйдет к вам человек из обитателей Рая», и вышел человек из (числа) ансар, с бороды которого капало из-за (совершенного) им омовения (вуду), с повешенными на левую руку сандалиями. Когда наступил следующий день, Пророк сказал то же самое, и вышел этот человек – точно так же, как и в первый раз. Когда настал третий день, Пророк также сказал то же самое, что уже говорил, и вышел этот человек – точно так же, как и в первый раз. Когда Пророк встал, за ним (за этим человеком) последовал ‘Абдуллах ибн ‘Амр и сказал: «Я поссорился со своим отцом и поклялся не входить к нему в течение трех дней. Коль ты считаешь (уместным) принять меня к себе, покуда они не истекут, я (так и) поступлю!» Он сказал: «Да»”. Далее Анас рассказывает: “’Абдуллах рассказывал о том, что он переночевал с ним эти три ночи, но не видел, чтобы тот выстаивал (в молитве) хоть какую-то часть ночи. Однако когда он раздевался (и ложился спать), он переворачивался в своей постели, вспоминал Аллаха, Всемогущ Он и Велик. После он вставал на утреннюю молитву”. (Далее ‘Абдуллах продолжил): “Однако я не слышал из сказанного им ничего, кроме благого. Когда прошли три ночи и я уже было начал презирать его поступки, я сказал: “О ‘Абдуллах (раб Божий), не было между мной и моим отцом ни гнева, ни разлада, однако я слышал, как Посланник Аллаха говорил о тебе трижды: “Сейчас выйдет к вам человек из обитателей Рая”, и ты выходил три раза. И я захотел приютиться у тебя и посмотреть, каковы твои деяния, дабы последовать тебе. Но я не видел, чтобы ты делал что-либо значительное из деяний!!! Что же привело тебя к тому, о чем сказал Посланник Аллаха сказал: “Это не что иное, как то, что ты видел”. ‘Абдуллах продолжил: “Когда я отвернулся, он меня позвал и сказал: «Это не что иное, как то, что ты видел. Однако я не нахожу в себе жульничества по отношению к кому-либо из мусульман, не завидую кому-либо по поводу блага, которое даровал ему Аллах»”. ‘Абдуллах сказал: “Это и привело тебя” (Ахмад).

В другом варианте сказано: “Это не что иное, как то, что ты видел, о сын моего брата, кроме лишь того, что я не ложился спать, питая злобу к мусульманину” (Аль-Баззар).

***

Ислам объявил зависть (хасад) запрещенной (харам). Аллах велел Своему Посланнику искать защиты от зла, которое несут завистливые люди, ибо зависть подобна головешке угля, которая воспламеняется и ранит этим как самого завистника, так и других людей.

Человек, желающий, чтобы блага исчезли, – это беда, последствий которой необходимо остерегаться всему обществу, и совесть этого человека такова, что ему нельзя доверить какое-либо дело. Посланник Аллаха сказал: “В чреве раба (Аллаха) не могут быть вместе и пыль на пути Аллаха, и веяние Ада, и не могут быть вместе в чреве раба (Аллаха) вера и зависть” (Аль-Байхаки).

Он также сказал: “Остерегайтесь зависти – ведь, воистину, зависть пожирает благодеяния (подобно тому), как огонь пожирает дрова“ (Абу Дауд).

Человек, который питает ненависть к тем, кто исполнен благодати, и желает, дабы эти люди этим же вечером лишились всего обретенного, а следующим утром оказались обездоленными, – это человек, которого бездна тьмы ввела в заблуждение относительно сути жизни.

Во-первых, он является пленником мирской жизни и ее услаждений. Он борется за нее, проливает из-за нее слезы и обрушивает свой гнев на тех, кому досталась значительная доля в ней.

Это ошибочный подход к оценке двух жизней. Более того, это может быть и невежеством, или же полным забвением Грядущей Жизни и всего необходимого, что касается подготовки к ней. Каждому человеку необходимо готовиться к ней, и он должен испытывать сильное чувство сожаления от всех упущений в этом.

“О люди, пришло к вам увещание от вашего Господа и исцеление от того, что в (ваших) грудях, и руководство и милость верующим. Скажи: «По благости Аллаха и по Его милости», – этому пусть они радуются. Это лучше того, что они собирают”. (Сура 10, аяты 57–58)

Следовательно, завистник – это личность со слабой волей, беспомощный, невежественный в отношении своего Господа и Его законов во Вселенной. И все это проистекает оттого, что он, будучи обделен благами по какой-либо причине, переходит к тому, что начинает строить козни против преуспевающих людей.

“Полнятся завистью сердца у тех,
Кто хочет с легкостью заполучить успех,
Успех, добытый юношей с упорством.
И все – враги ему, и зависть – среди всех”.

Ему (завистнику) было бы лучше обратиться к своему Господу и просить Его милостей – ведь Его сокровища не предназначаются лишь для какого-то одного человека. Затем, после этого, продолжить свои усердия на жизненном пути. Весьма вероятно, что то, чего он не смог достичь с первой попытки, ему удастся со второй. Поистине, это несомненно лучше, чем озлобленность на других.

Существует огромная разница между завистью и честолюбием; между доброй завистью (гыбта) и завистью как таковой (хасад); между завистью (хасад) и порицанием за изворотливость в делах и путаницу в том, где дать, а где нет.
Так, честолюбие – это желание улучшить свое положение и стремление к этому. Это качество благочестивых людей и рабов Аллаха. Вот какую молитву воздавал Сулейман:
“Сказал он: «Господи, прости мне и дай мне власть, которая не приличествует никому после меня: ведь Ты – податель!»” (Сура 38, аят 35)
А вот как обращаются рабы Милосердного:
“Господи наш! Дай нам от наших жен и потомства прохладу глаз и сделай нас образцом для богобоязненных!” (Сура 25, аят 74)

Поиск милостей Аллаха воедино с принятием необходимых мер для достижения этого – это вовсе не из неприязни к милости Аллаха, ниспосланной Им конкретному человеку.

Добрая зависть (гыбта) – это желание обладать милостью, подобной той, которую оказал Аллах другим. Поскольку любопытство одного человека к другим может открыть двери для соблазна, привить ложные устремления к тому, что он считает для себя полезным, хотя в действительности это для него вредно. Поэтому Ислам указал на то, что нужно просить, а также то, в чем можно соперничать. Посланник Аллаха сказал: “Нет зависти, кроме как в двух (случаях): человек, которому Аллах дал имущество, и он подчинил его потребление истине; и человек, которому Аллах дал мудрость, и он судил по ней и обучал ей” (Аль-Бухари).

Значение, в котором используется слово “зависть” (хасад) в этом хадисе, подразумевает не желание положить конец милости, ниспосылаемой Аллахом, но желание получить подобную милость. Идея данного хадиса такова, что человеку надлежит ставить своей целью нечто великое и великолепное – ведь если человек связывает свои желания со всякими пустяками, это – от упадка усердия. Далее, есть масса дел, где требование упорства считается глупостью и к тому же в результате не приносит ничего, кроме отчаяния. Это, в свою очередь, может вызывать злобу по отношению к другим людям лишь только по той причине, что Аллах одарил их врожденными талантами, и выгод, которые они имеют благодаря этим талантам.

Вот что говорит о подобных вещах Всевышний Аллах:
“Не желайте того, чем Аллах дал преимущество одним перед другими. Мужчинам – доля из того, что они приобрели, и женщинам – доля из того, что они приобрели. Просите от Аллаха Его блага, – поистине, Аллах знает все сущее”. (Сура 4, аят 32)

Что касается порицания изворотливости в делах, то это – обязательное условие для утверждения справедливости, и оно не имеет никакого отношения к презренной зависти.

Если мы сердимся оттого, что кто-то много себе взял, но мало для этого сделал, или же получил высокий чин, не соответствующий его квалификации, то здесь наш гнев понятен и похвален. Такой гнев является одним из проявлений озабоченности общественными интересами и к личной зависти не имеет никакого отношения.

Ислам непрестанно пристально вглядывается в души людей, дабы постоянно очищать их от грязи низменной злобы и сделать так, чтобы эти души пребывали в более чистых и благих чувствах по отношению к людям и к жизни.

Изо дня в день, из недели в неделю, из года в год Ислам просеивает душу сквозь сито, удерживающее нечистоты, очищающее от изъянов и не оставляющее в сердцах верующих и следа озлобленности.

Что же касается каждого дня в отдельности, то Ислам разъясняет, что мусульманин удостаивается вознаграждения за предписанные молитвы лишь в том случае, если их совершению сопутствует чистота сердца при отсутствии жульничества и плутовства.

Посланник Аллаха сказал: “(Есть) трое, молитва которых не вознесется над их головами и на пядь: мужчина, (который) возглавил общину, а она чувствует к нему отвращение; и женщина, (которая) легла спать, а муж ее разгневан на нее; и два брата, порвавших друг с другом отношения” (Ибн Маджа).

Что касается каждой недели в отдельности, то тут ведется подсчет всего, содеянного мусульманином за это время, и Аллах смотрит на это, дабы рассудить человека в том, что преподнесли его руки и скрыла его совесть. И коль его грудь чиста, то он не будет спотыкаться, а коль она очернена пороками гнева, зависти, негодования, – он окажется далеко позади на этом поприще.

Посланник Аллаха сказал: “Дела людей представляются (на суд Аллаха) в каждый понедельник и четверг, и Аллах, Всемогущ Он и Велик, прощает в этот день каждому, кто ни в чем не придает Аллаху равных (ширк), кроме человека, между братом которого и им самим – озлобленность. Тогда Он говорит: «Оставьте этих двоих до тех пор, пока они не помирятся»” (Муслим).

Что касается каждого года в отдельности, то по прошествии долгих дней и ночей мусульманину не следует продолжать держать себя в запертой клетке вражды и закованным в оковы ненависти. Ведь Аллах предуготовил людям благоухание в этой жизни, блага которого придут только к людям чистым и великодушным. В хадисе сказано: “Поистине, Аллах, Всемогущ Он и Велик, надзирает за Своими рабами в среднюю ночь месяца ша‘бан и прощает просящим прощения, и милует просящих о милости, и оставляет обладателей злобы (такими), каковы они есть” (Аль-Байхаки).

Итак, кто умирает, пройдя через “последовательный процесс” фильтрования, а ненависть так и не отлипла от его сердца, неотлучна он него, – такой человек заслуживает того, чтобы войти в огонь Ада. Если его не смогли очистить даже нормы шариата, то огню уж наверняка удастся проникнуть в самое его нутро и прижечь скопившиеся там злобу и грехи.

***

Озлобленность, которая ненавистна Исламу, а также все то, что толкает к ней и проистекает от нее, – это та озлобленность, которая возникает ради мирской жизни и ее страстей, ради алчности в охоте за ее усладами и предпочтения ее забав всему остальному.

Но гнев ради Аллаха, гнев ради истины и восстание ради благородных целей – это совсем иное дело.

Мусульманин не совершит греха, навсегда порывая отношения с людьми, предающими забвению веления Аллаха или преступающими Его границы. Нет на нем осуждения за то, что он питает к подобным людям ненависть и открыто заявляет им о своей враждебности. Напротив, это есть свидетельство правильности его веры, его искренности по отношению к Аллаху.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, велел нам сторониться Его врагов, даже если те – наши близкие родственники:
“О вы, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев друзьями, если они полюбили неверие больше веры. А кто из вас берет их в друзья, те – несправедливы”. (Сура 9, аят 23)

Мусульманин обязан избегать тех, чье общество оказывает на него дурное влияние, а также тех, кто вводит в соблазн своей легкомысленностью и шутками.

В наказании в виде кратковременного или долговременного отказа от общения с теми, кто не надлежащим образом выполнял свои обязанности по отношению к Аллаху, также нет ничего предосудительного. Ведь бывало и так, что сам Пророк порывал отношения с некоторыми из своих жен на период до сорока дней.(22) А ‘Абдуллах ибн ‘Умар порвал отношения с одним из своих сыновей до самой его смерти, поскольку тот отверг одну из норм (хукм), которая брала свое начало от самого Посланника Аллаха . Его отец передал хадис, в котором говорилось о дозволенности (ибаха) посещения мечетей женщинами.(23)

20- Со слов Хаум бинт Хаким передано: “Я сказала: «О Посланник Аллаха, поистине, у тебя есть хауд (водоем)». Он сказал: «Да. И самые любимые для меня, кто пройдет его, – твой народ» ” (Ахмад).
Со слов Хузайфы передано: “Посланник Аллаха сказал: «(Расстояние) между моим хауд, как между Айля и Мудар. Его сосудов больше, – или он сказал: подобно количеству звезд на небе. Его вода слаще меда и белее молока, и холоднее снега, и приятнее ароматом, нежели мускус. Кто выпьет из него, после этого не ощутит жажды»” (Ахмад). Хауд – водоем, корыто, чан. Бытует также мнение, что хауд Пророка – это и есть дарованная ему река Кяусар (букв. Значение – “обильный”; см. суру 108). Это ключевое слово обобщает в себе учение о духовном богатстве через преданность и жертвенность. – Прим. ред.

21- Заживо погребенную – сказано о новорожденной девочке у древних арабов. В доисламской Аравии в эпоху невежества (джяхилийя) подобное погребение заживо было очень распространенным явлением. Рождение девочки считалось позором и бременем для семьи и всего племени. См. Коран (сура 16, аят 58). – Прим. ред.

22- См. толкование Ибн Кясира к аятам 1–4, суры 66. – Прим. ред.

23- Очевидно здесь имеется в виду хадис переданный со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара: “Жена ‘Умара вместе с другими мусульманами присутствовала на утренней и вечерней молитвах в мечети. Кто-то сказал ей: «Почему ты выходишь из дому? Неужто ты не знаешь, что ‘Умару это не по душе и он ревнует?» Она спросила: «Что же ему мешает запретить мне это?» Тот ответил, что ему не позволяют слова посланника Аллаха: «Не запрещайте рабыням Аллаха (приходить в) дом Аллаха»” (Аль-Бухари). – Прим. перев.

СИЛА

Твердая вера (‘акыда) – это неисчерпаемый источник для непрерывной деятельности, потенциального воодушевления, перенесения трудностей и противостояния опасностям. А еще это мощный фактор, устремляющий к бесстрашной, а то и долгожданной и любимой встрече со смертью!!!

Такова природа веры, если она проникла и глубоко укрепилась в сердце. Тому, кто обладает ею, она придает силу, которая заметна во всех его делах и поступках. Так, если такой человек говорит, то он уверен в своих словах, а если он выполняет какую-либо работу, – он стоек в своем деле. Коль он стремится к чему-либо, – цель его ясна. И пока он находит успокоение в идее, заполнившей его разум, и в чувстве, время от времени селящемся в его сердце, когда в душу закрадываются сомнения, его редко будут беспокоить буйные ветры. Более того, если ему и есть что сказать окружающим, так это следующее:
“…Действуйте по вашей возможности! Я действую, и вы узнаете, к кому придет наказание, унижая его, и над кем пребудет наказание вечное”. (Сура 39, аяты 39–40)

Этот вызов, пронизывающий подобно электрическому току, этот независимый дух в делах и поступках, эта уверенность в том, что отстаивается как истина, – все это формирует в человеке принципиальность во всем. Свои отношения с людьми такой человек строит на разуме. Если он видит людей, пребывающих на правильном пути, он протягивает им свою руку для сотрудничества. А если он видит, что они ошибаются, то он отстраняется от них и руководствуется лишь только своей совестью.

Посланник Аллаха сказал: “Пусть никто из вас не будет приспособленцем, говоря: «Я с людьми: коль люди отнеслись (ко мне) по-хорошему, то и я отнесусь к ним по-хорошему, а коль они отнеслись (ко мне) по-плохому, то и я отнесусь к ним плохо!!!» Однако прививайте себе то, что коль люди отнесутся (к вам) по-хорошему, то и вы отнесетесь (к ним) по-хорошему, а коль они отнесутся (к вам) по-плохому, то вы (будете) воздерживаться от плохого отношения к ним” (Ат-Тирмизи).

Слабый человек – это тот, кто оказывается рабом установившихся обычаев и над чьими поступками довлеют общепринятые традиции, – даже тогда, когда эти традиции ошибочны и влекут за собой сложности как в этом мире, так и в мире будущем.
У людей стали традиционными различные новшества по случаям торжеств и траурных событий. Они стали держаться за эти традиции крепче, чем за истины религии.

Но истинный верующий не загрязняет себя ничем, что не имеет отношения к религии Аллаха. Храбро противостоя обычаям и традициям, он будет претерпевать трудности, но в своей борьбе на пути Аллаха он не должен бояться осуждения посторонних. Он должен достичь своей цели, не обращая внимания ни на суровую критику, ни на колкие языки.

Что касается лжи, то она время от времени распространяется, но вскоре находятся сильные люди, которые восстают против нее и кладут конец ее господству, так что ей не удержаться надолго среди своих сторонников. Ведь вполне возможно, что сегодняшние приверженцы лжи, которой они ошибочно поверили, завтра встанут на сторону тех, против кого они ранее враждовали; узнав от них истину, они обретут чувство покоя и после былой вражды поддержат их.

Ибн ‘Аббас сообщил такие слова Посланника Аллаха : “Кто разгневал Аллаха в угоду людям, на того разгневается Аллах, а также обратит на него гнев того, кому он угождал в гнев Ему! А кто угождал Аллаху в гнев людям, тем (будет) доволен Аллах, и Он сделает его угодным для того, кого он разгневал в угоду Ему! Даже украсит его, и украсит его речь, и его дела в глазах тех (кого он разгневал, угождая Ему)” (Ат-Табарани).

Мусульманину надлежит твердо отстаивать то, в чем он убежден, и не обращать внимания на оскорбления и насмешки, с которыми он сталкивается, будучи единственным, кто отказывается следовать традициям невежд. Он должен избрать для себя такой путь, следуя которому он будет искать вознаграждения (сауаб) от Аллаха, Всемогущ Он и Велик. И если некоторые, прельстившись верой в суеверия и нелепости, начинают насмехаться и издеваться, то вера в Ислам должна созидать своих приверженцев сильными и стойкими.

“А когда они видят тебя, они обращают тебя только в насмешку: «Неужели это тот, кого Аллах отправил Посланником? Он готов был сбить нас от наших богов, если бы мы не держались их стойко». Узнают они, когда увидят наказание, кто больше сбился с пути!” (Сура 25, аяты 41–42)

Именно так мусульманин должен чувствовать в себе силу твердой веры, а в своем сердце – ее благоговение. Если он не может никак повлиять на окружающую обстановку, тогда он встает, подобно высокой скале, которую не снесет никакая толпа людей и не смоют взбушевавшиеся волны. И что могут люди сделать человеку, который гордится своей верой, ощущает связь со своим Господом, чувствует, что религия ведет его правильным путем? Даже если они ополчатся на него все вместе, то не добьются от него ровным счетом ничего.

От Абу Хурайры передано, что Пророк сказал такие слова: “На женщине женятся по четырем достоинствам: из-за ее богатства, знатного происхождения, красоты или веры (дин). Добейся же обладательницы веры, (а иначе) остаться тебе ни с чем!” (Аль-Бухари и Муслим).

Истина заключается в том, что такая добродетель, как сила, основывается в душе мусульманина, на его вере в единство Аллаха (таухид); на этом же основаны и все другие его добродетели, которые порождают в нем стремление противостоять унижению на земле, поскольку своим высоким положением и сущностью он обязан своей связью с Небесами и поскольку в рамках своей веры он может стать одним целым (умма), когда на устах его звучит слово Аллаха, Всемогущ Он и Велик:
“Скажи: «Разве кого-нибудь другого возьму я покровителем, кроме Аллаха, Творца Небес и Земли? Он питает, а не Его питают». Скажи: «Мне повелено быть первым из тех, кто предался. Не будьте же в числе многобожников!»”.
(Сура 6, аят 14)

***

Еще одна из добродетелей силы, которые вменяет в обязанность Ислам, – твердая решимость и воля в намерении достичь своей цели всевозможными правильными путями, приближающими к ее достижению, прилагая при этом максимум усилий для осуществления своих замыслов, не оставляя возможности для влияния каких бы то ни было случайностей и не вверяя себя судьбе, дабы она сделала для человека то, что он не смог сделать для себя сам! Некоторые люди превращают поиск убежища у Аллаха в покровы, дабы скрывать ими свою ужасающую небрежность и отвратительную халатность. Подобное перекручивание ненавистно Исламу.

От ‘Ауфа ибн Малика передано: “Посланник Аллаха однажды рассудил двух мужчин, и когда они оба повернулись, осужденный (тот, против кого было вынесено решение) сказал: «Мне довольно Аллаха и (Он) лучший Покровитель». Тогда он (Пророк) сказал: «Воистину, Аллах порицает за беспомощность, однако тебе надлежит (воспользоваться) умом. А коль довлеет над тобой какое-либо обстоятельство, то скажи: “Мне довольно Аллаха и (Он) лучший Покровитель”»” (Абу Дауд)

Это означает, что каждый человек обязан приложить максимум усилий, дабы полностью преодолеть и превозмочь все трудности на своем пути. Если ему удалось одолеть и покорить их, то обязанность выполнена.

Однако если он был сломлен или если он предпринял все свои усилия, он положится на Аллаха, моля Его о защите от тягот надломленности. Он пребудет сильным в обоих случаях: в первом случае его сила проявляется в его действиях, а во втором – в его уповании (тауаккуль) на Аллаха.

Исламу ненавистно, когда вы начинаете сомневаться в своих действиях, колеблетесь с выбором правильного и здравого, забиваете свою голову дурными предчувствиями, что порождает в вас чувство неуверенности и опасения, и вы не знаете, как вам поступить. Ваша рука слабеет и не способна схватить то, что для вас полезно, вы упускаете это и оно оказывается для вас напрасно утерянным. Подобное замешательство не подобает мусульманину.

От Абу Хурайры передано следующее: “Посланник Аллаха сказал: «Сильный верующий – лучше и любимее Аллаху, Всемогущ Он и Велик, нежели слабый верующий, хоть в каждом (из них) есть благое. Стремись к тому, что полезно тебе, и ищи помощи у Аллаха, не будь ленив, и коль тебя постигнет что-нибудь (дурное), не говори: «Если бы я сделал так-то, было бы вот эдак и вот так», а скажи: «Аллах предопределил, и что пожелал, то и сделал». Ведь, воистину, слово “если бы” открывает (возможность для) деяний дьявола»” (Муслим).

Деяния шайтана – это копание в прошлом с возгласами и воплями сожаления. Это то чувство горечи и отчаяние об упущенном, которое он забрасывает в душу. Настоящий же мужчина оборачивается назад ровно настолько, насколько это поможет ему в его настоящем и будущем. А остановки возле поражений вчерашнего дня, горькие воспоминания, мысленное перебирание вчерашних бед, повторение слов “если бы; о да если” – все не имеет никакого отношения к нраву мусульманина. Более того, Благородный Коран посчитал это одним из проявлений горечи и разочарования, от которых трепещут сердца неверных:
“О вы, которые уверовали! Не будьте, как те, кто не веровал и говорил своим братьям, когда они двинулись по земле или совершали поход: «Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы убиты»,… чтобы Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Поистине, Аллах оживляет и умерщвляет. И Аллах видит то, что вы делаете!” (Сура 3, аят 156)

В одном из хадисов говорится: “Кто желает быть самым сильным (среди) людей, пусть полагается (тауаккуль) на Аллаха”.
Тауаккуль, которым укрепляет себя человек, – это одно из проявлений доверия к Аллаху. Он (тауаккуль) взбадривает человека, когда тот пребывает в стесненных обстоятельствах, оборачивается и не находит никакой помощи и не чувствует никакой надежды.

Человек неустрашимый, неукротимый, противостоящий врагу, полагаясь на Аллаха, чувствует под собой твердую опору, несмотря на нехватку оружия, военного снаряжения и малое число сторонников. Тауаккуль является для него тем источником, из которого он черпает стойкость и решимость. Он упорно сопротивляется, пока в атмосфере темноты и страха его не ослепит молния радостной вести о победе. Всевышний и Благословенный Аллах разъяснил, что подобный тауаккуль являлся неисчерпаемой пищей для силы и борьбы, с помощью которой пророки и их последователи противостояли несправедливости и притеснениям деспотов:
“И почему нам не полагаться на Аллаха, раз Он повел нас по нашим путям Мы будем терпеть то, чем вы нас обижаете (ущемляете). И на Аллаха пусть полагаются полагающиеся!” (Сура 14, аят 12)

Но развращенные правители мира сего, а также их приспешники называют это упорство верующих на своем, их надежды на благое будущее, их спокойствие насчет того, что их слабость сегодня обернется несокрушимой силой, – они называют это обольщением:
“Вот говорят лицемеры и те, в сердцах которых болезнь: «Обольстила этих их религия». А кто полагается на Аллаха… Поистине, Аллах – великий, мудрый!” (Сура 8, аят 49)

Истинный тауаккуль сопровождается изнурительным трудом и непоколебимой силой воли. Тауаккуль имел именно такой смысл, пока Ислам не подвергся искажению в эпоху средневековья и не стал игрушкой и забавой в руках его последователей.

Чтобы обрести силу, мусульманину следует держаться подальше от порочности и разврата, приучать себя к чистоте и прямоте. Бессовестный, лишенный достоинства человек не может обрести силы, даже облачившись в шкуру льва и попав в королевское окружение.

Аллах дал совет народу Худа, тем самым показав им, каковы истинные источники силы, – а ведь они были гигантами и могущественными людьми. Он сказал:
“Просите прощения у вашего Господа, потом обратитесь к Нему; Он пошлет на вас с неба обильный дождь и прибавит вам силы к вашей силе, не отвращайтесь же грешниками!” (Сура 11, аят 52)

Посланник Аллаха желал представить людям действия выражения веры во всей их красоте, а также породить в них желание к совершению этих действий и объяснить им мощь человека, когда тот совершает благородное дело, противостоит сатане и поднимается до тех высот, на которых пребывают ангелы. В одной из своих бесед он привел такой пример: “Когда Аллах сотворил землю, она стала колебаться и шататься. И Аллах укрепил ее горами, и она обрела твердь. Ангелы были изумлены силою гор. Они спросили: «О Господи! А сотворил ли Ты творение сильнее гор?» Он сказал: «Да, железо». Ангелы спросили: «А сотворил ли Ты творение сильнее железа?» Он сказал: «Да, огонь». Они спросили: «А сотворил ли Ты творение сильнее огня?» Он сказал: «Да, воду». Они спросили: «А сотворил ли Ты творение сильнее воды?» Он сказал: «Да, ветер». Он спросили: «А сотворил ли Ты творение сильнее ветра?». Он сказал: «Да, сына Адама – коль он подает милостыню правой рукой, скрыв это от левой руки»” (Ат-Тирмизи).

Человек – это удивительнейшее создание. В тот день, когда он обретает благородство, он обретает и главенство во всех частях мироздания, становясь вровень с самыми могучими и могущественными из его созданий, перевешивая их и возвышаясь над ними. Но в тот день, когда он становится гнусным, проклятия в его адрес раздаются на земле и на небесах, и его перевешивают даже пылинка или зернышко.

Приведенный выше хадис является одним из тех хадисов, в которых отображена ценность благодетельного человека, обрисована его стойкость и самоотверженность в стремлении быть первым на ниве совершения благих поступков.

Одна из составляющих элементов силы мусульманина – его откровенность. Он встречает людей с открытым сердцем и общается с ними на основе общепризнанных норм. Он не жертвует правдой ради того, что может ущемить его благородство и благородство его сторонников. Наоборот, он хранит свою силу в силе своих убеждений (‘акыда), которые он олицетворяет в себе и ради которых живет. Он всегда соблюдает открытость в утверждении любой истины.

Случилось так, что когда умер сын пророка Мухаммада Ибрахим, произошло солнечное затмение. Люди сказали: “Солнце затмилось из-за смерти Ибрахима!!!” Тогда Посланник Аллаха выступил перед ними с речью. Он сказал: “Поистине, Солнце и Луна не затмеваются ни из-за чьей-либо смерти, ни из-за чьей-либо жизни. Но они есть два знамения из знамений Аллаха, Он показывает их Своим рабам. И коль вы увидели это, то устремляйтесь к молитве” (Аль-Бухари).

Все это происходит потому, что человек, живущий истиной, не торгует ложью. У него нет в этом нужды. Его откровенность доказывает, сколь велика ценность чести, которая избавляет человека от шарлатанства и корысти, служит прочным основанием для его добродеяний и идеалов.

Правило “велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое” берет свое начало у истоков этой духовной возвышенности, поскольку оно основывается на том, что истинно верующие всегда откровенны там, где были допущены ошибки, дабы устранить их и утвердить вместо них истину и добро.

В других наших книгах(24) мы разъяснили социальные и политические цели, которые закладывает Ислам в правило “велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое”. Здесь же мы хотим особо подчеркнуть то, что мусульманин непременно должен выступать с критикой распространенных пороков, смело обрушиваться на них. Его не должны пугать ни страх перед “большими” людьми, ни смущение и скромность перед родственниками; его не остановит на пути Аллаха даже “упрек порицающего” (т.е. осуждения, раздающиеся из уст других людей).

Исламу ненавистно то, когда человек слабеет перед неповинующимися Аллаху людьми высокого звания и обращается к ним с уважением и почтением. Посланник Аллаха сказал: “Коль человек сказал лицемеру: «О господин», то он уже разгневал своего Господа” (Аль-Хаким).

Двойным преступлением является то, когда человек сначала нарушает оберегаемые запреты, а затем слушает тех, кто восхваляет его, а не тех, кто порицает его.

“А кого унизил Аллах, тому не будет оказано чести. Поистине, Аллах делает, что пожелает!” (Сура 22, аят 18)

Запретив хулу и сквернословие (гыба), Ислам тем самым оберегает мужественность мусульманина и сохраняет фактор силы в нем. Человек, который прячется от других людей, дабы в тайне излить свою злобу поминанием их скрытых и явных недостатков, – вне сомнения человек подлый.

Но человек, который находит в себе силы откликнуться на зов истины, встретит кого угодно тем, чем сам сочтет нужным, и не будет прятаться, дабы нанести удар из-за спины.

Однако это не означает, что мы должны идти напролом, дурно обращаясь с теми, с кем пожелаем. Напротив, если мы усматриваем в каком-либо человеке недостаток, то мы в этом случае имеем несколько моментов: если недостаток является изначальным недостатком данного человека, либо имеет чисто физиологическую природу, тогда будет просто глупо бранить его как в его присутствии, так и в отсутствии; если же это грех, в который он впал, однако впредь не настроен его совершать, то это все лишь споткнувшийся рысак, и разоблачение такого человека или чернение его на глазах у других людей будет ничем иным, как низостью; если же недостаток, который мы обнаружили, есть проявление дерзости разнузданного человека или откровенно совершаемый грех, то как раз именно этому и необходимо не колеблясь давать отпор на языке истины, которая будет звенеть в его ушах.

Чтобы подобное слово было искренним, вы должны подавить в себе чувство злорадства и желания оскорбить; оно должно сопровождаться исключительно желанием изменить непристойное и исправить личность и общество. Это не имеет ничего общего со злословием в адрес грешника в присутствии его врагов, дабы тем самым расположить к себе их сердца или же быть допущенным к их столу, или же высказать свою неприязнь к качествам, которые вы осудили в нем.

Посланник Аллаха сказал: “Того, кто съел пищу (достоинством) человека-мусульманина, Аллах, воистину, накормит подобной ей из Ада; и того, кто был одет в одеяние (достоинством) человека-мусульманина, Аллах, воистину, оденет в подобную ей из Ада; и того, кто возвысился (достоинством) человека-мусульманина на положение славы и лицемерия, Аллах, воистину, воздвигнет этим на положение славы и лицемерия в День Воскрешения” (Абу Дауд).

Гыба – это черта характера слабых людей, и “всякое сквернословие есть труд, но от него нет рыбки в пруду”.

***

Ислам не любит людей, которые живут в этой жизни как прихвостни, которыми овладели низменные качества и желание наброситься на имущество других; которые желают прожить эту жизнь подобно лисам, поедающим объедки после львов.
Мусульманин не опустится до того, чтобы таким низменным способом связывать свое бытие с другими людьми. Напротив, он должен обходить стороной любой источник унижения и объездить весь свет в поисках чести и благородства.

Посланник Аллаха рассказал как о людях Рая и их друзьях, так и о людях Ада и их друзьях. Такие добродетели, как сила, благородство и достоинство, он отнес к первым, а такие низменные качества, как самоунижение, присвоение чего-либо обманным путем, беспомощность и произвол по отношению к другим – ко вторым. Он сказал: “…Обитателей Рая трое: имеющий власть, справедливый, дающий милостыню, имеющий успех; и милостивый человек, мягкосердечный по отношению к каждому из близких и мусульман; и целомудренный (т.е. воздерживающийся от всего грязного), соблюдающий целомудрие, имеющий домочадцев”. Далее он продолжил: “А обитателей Ада пятеро: слабый (человек), у которого нет (внутренней) преграды; те, кто за вами следует, которые не добиваются ни семьи, ни имущества; предатель, в котором как только скроется алчность – коль даже она тонка, – он непременно выдаст ее; человек, который – и поутру, и вечером – всегда обманывает тебя о твоей семье и твоем имуществе”. Он упомянул еще и скупость, ложь и развратного матершинника. ( Далее он сказал ): “И, воистину, Аллах ниспустил мне откровение о том, дабы вы были скромны, дабы не хвастал один пред другим и не домогался один другого” (Муслим).

***

Помимо этого есть много другого, что случается с мусульманином и отдаляет его. Он может относиться к этому легкомысленно, поскольку он постоянно пребывает в подобном состоянии: душевное расстройство или социальная пассивность могут довлеть над человеком, отчего он полностью сникает, они затормаживают его разум, усиливают его пессимизм, снижают продуктивность его деятельности. Обязанность мусульманина заключается в том, чтобы всеми силами стараться избавиться от этих стискивающих оков и найти выход из всеохватывающей депрессии.

Пророк взывал к Господу, прося у Него защиты от всех этих пагубных бедствий: “Аллахумма, воистину, я ищу Твоей защиты от тревог и печали, и ищу Твоей защиты от беспомощности и лени, и ищу Твоей защиты от трусости и скупости, и ищу Твоей защиты от долгового бремени и угнетения (со стороны) людей” (Абу Дауд).

Терпение и надежда – это оружие настоящего и будущего. Под их сенью человек способен перенести жесточайшие испытания, не дав себя унизить, защитить себя со всех сторон, возвысившись над всеми бедами и испытаниями, ибо он – верующий, а верующий выявляет свою немощность и покорность только пред Аллахом.

24- Ислам и политический деспотизм (Аль-ислям уа аль-истибдад ас-сияси).