Терпение

“…Терпение – освещение…“
(Муслим)

Коль трудности усилились, их причины переплелись между собой, а тяготы следуют одна за другой и не видно никакого просвета, то лишь терпение и только оно способно стать для мусульманина источником сияющего света, защитой от неведения и руководством, которое уведет его от разочарований. Терпение – это добродетель, в которой нуждается мусульманин в своей религии и на своем жизненном пути, и именно на нем он должен строить все свои дела и надежды, ибо иначе он будет немощен… Он должен приучить себя переносить неприятности без досады, ожидать результатов, как бы далеки они ни были, не отступать перед трудностями, как бы ни были они тяжелы, – с сердцем, которому не пристало сомнение, с разумом, которому не свойственно легкомыслие в печали. Он должен обладать непоколебимой уверенностью, настоящей стойкостью, не страшиться тучи, которая неожиданно появится на горизонте, даже если за ней последует другая и третья. Более того, он должен твердо верить, что предвестники прояснения неизбежно проявятся и что их терпеливое ожидание с непоколебимостью и спокойствием является проявлением мудрости.

Аллах постановил неизбежность испытания людей, чтобы они пребывали в полной готовности на случай предполагаемых потрясений, дабы неожиданности не заставали их врасплох и не приводили их в уныние:
“И Мы испытываем вас, чтобы узнать среди вас усердствующих и терпеливых, и испытаем сообщения о вас”.
(Сура 47, аят 31)

Поэт выразил эту же мысль такими словами:

“Мы ведали о тяготах ночных
Пред тем, как мы почувствовали их.
Когда ж они обрушились на нас,
То не прибавили нам знаний никаких”.

Нет сомнений в том, что если человек встречает невзгоды с полной готовностью, ясным и чистым взглядом, то это даст ему преимущества и лучше поможет ему упрочить свое положение.

Всевышний сказал:
“А если вы будете терпеливы и богобоязненны, то это – из твердости в делах”. (Сура 3, аят 186)

Терпение зиждется на двух важных реалиях. Первая из них касается самой природы жизни в этом мире, ибо Аллах сотворил его не обителью умиротворения и удовлетворенности, вознаграждений и обретений, а обителью испытаний и экзаменов. Время, проводимое человеком в этом мире, есть время бесконечного круга всевозможных проб. Пройдя один экзамен, он тут же попадает на другой, причем первый может полностью противоречить второму, т.е. человек может испытываться чем-то одним, а затем – ему противоположным – подобно тому, как железо сначала раскаляют в огне, а затем бросают в воду и т.д.

Когда Аллах дал Суляйману (мир ему) огромную и великую власть, тот осознавал природу этой жизни, сказав:
“Это – из милости Господа моего, чтобы испытать меня – буду ли я благодарен или неверен. Кто благодарен, тот благодарен для самого себя, а кто неверен – Господь мой богат, милостив”. (Сура 27, аят 40)

Причины испытания тяготами смутны и будет прекрасно, если мы попытаемся осознать положение людей в этой жизни, уподобив их войску, мобилизованному для войны. Так, некоторые отряды обязались воевать до последней капли крови, чтобы спасти других. Спасение оставшихся отрядов направлено на то, чтобы бросить их в новые сражения сообразно планам руководства – так, как это диктуется высшими интересами. Личное отношение каждого в этой огромной и волнующейся массе людей не принимается во внимание, поскольку проблема в данном случае слишком широка и, следовательно, не зависит от жизни конкретных людей.

Далее, некоторым людям судьбой может быть уготовано большое количество испытаний, которые могут закончиться их гибелью. И человеку ничего не остается, как только встретить надвигающееся испытание терпеливо и смиренно. Поскольку жизнь – это испытание, давайте приложим все усилия, чтобы преуспеть в ней.

Жизненные испытания – это не речь, которая записывается, и не слова, которые для кого-либо предназначены.
Это – боль, которая пронизывает душу и открывает ее для подавленности и страха. Это – контрасты, заставляющие трепетать даже самых отъявленных негодяев или усыпляют бдительность самых праведных. Это – неравноправие и гнет, из-за чего некоторые заявляют о своем божественном происхождении, в то время как другие умирают шахидами, защищая свои попранные права.

История человечества очень печальна с самого своего начала и до сегодняшнего дня! Истина заключается в том, что человек прокладывает себе путь в жизни, зная наверняка, что этот путь усеян терниями и залит грязью.

***

Вторая истина касается природы веры.

Вера – это взаимосвязь человека с Аллахом, Всемогущ Он и Велик. Ибо дружеские узы между людьми не принимаются в расчет и о них не может быть и речи до тех пор, пока они не пройдут испытания на прочность жизненными невзгодами, течением времени и чередой разных событий. Точно так же и вера – его связь с ней должна пройти испытание, которое подтвердит их существование. Оно либо раскроет ее благость в человеке, либо выявит ее фальшь в нем.

Всевышний Аллах сказал:
“Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: «Мы уверовали», и они не будут испытаны? Мы испытывали тех, кто был до них; ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых!” (Сура 29, аяты 2–3)

Знание Аллаха несомненно охватывает все дела – как те, что имеют внешние проявления, так и те, что скрыты, и такое испытание не может добавить ничего нового к Божественному всеведению, которое объемлет все – и начало, и конец. Но человек будет осужден не за то, что знает о нем Аллах, а за то, что содеяно им самим. Если некоторые преступники не признаются в своих преступлениях, тогда каким же еще образом будет доказана их виновность в Судный День, как не посредством испытания, о котором засвидетельствуют их части тела и заговорят их конечности?

О таких людях Аллах говорит следующее:
“В тот день Мы соберем их всех, потом скажем тем, которые придавали Ему сотоварищей: «Где ваши сотоварищи, которых вы изобретали?» Потом не будет другой отговорки для них, кроме как они скажут: «Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!» Посмотри, как они лгут на самих себя, и скрылось от них, что они измышляли!” (Сура 6, аяты 22–24)

Как же может быть так, что они будут рассчитаны лишь согласно знанию Аллаха? Справедливым воздаянием для них будет осуждение лишь только исходя из их деяний, по которым за ними самими и за другими запишется порочность и зло.

На этих двух истинах зиждется терпение, и ради них религия требует его. Хотя человек, который привык забывать об истине, приходит в ошеломленное состояние, сталкиваясь с тяготами, полностью цепенеет при ощущении боли, и в его характере начинают сквозить беспокойство и поспешность, вселяющие в него откровенную неприязнь к терпению и оставляющие в его горле неприятный привкус. Коль его гнетет какое-либо обстоятельство, или потрясло разочарование, или же на него обрушивается беда, то он не находит себе места там, где ранее его было предостаточно, и тяготится днями, сколько бы они ни тянулись! Он пытается выйти из этого положения быстрее мгновения ока… И эта попытка в редком случае увенчивается успехом, поскольку она противоречит природе религии и жизни. Мусульманину более пристало при учить себя к долгому ожиданию. Всевышний сказал:
“Создан человек нетерпеливым! Я вам покажу Мои знамения; не торопите же Меня!” (Сура 21, аят 37)

И в хадисе: “…Кто стремится терпеть, того Аллах сделает терпеливым, и никому не был дан дар более благой и широкий, нежели терпение” (Аль-Бухари).

Терпение – это один из знаков величия и признаков совершенства, а также один из показателей главенства души над окружающим ее миром. Вот почему Ас-Сабур (Многотерпеливый) – одно из прекрасных имен Аллаха. Он всегда дает отсрочку и не торопится, и медлит с наказанием, в то время как люди торопятся в преступлении, и посылает Свое предопределение для того, чтобы они действовали во все века, а не в короткий период жизни; в рамках обширного времени, а не в пределах своих бурных желаний и возбужденных чувств.

“Они торопят тебя с наказанием, но Аллах не изменит Своего обещания, и, поистине, день у твоего Господа, как тысяча лет из тех, что вы считаете!” (Сура 22, аят 47)

Терпение – это один из элементов зрелого мужества и высокого героизма. Ведь тяготы этой жизни не может переносить слабый, и если человек имеет какие-то тяжелые вещи, которые он хочет везти, то он не будет нанимать для этого детей, или больных, или изнемогших, а выберет для этого обладателей крепких плеч и выносливых рамен!!! Так же и в жизни – никому не дано взвалить на себя ее великую миссию и нести ее по жизни кроме гигантов и терпеливых героев.

К тому же, удел вождей от труда и испытаний сообразен тому, что им было даровано из талантов, и от результатов их деяний.

Посланника Аллаха спросили: “Кто из людей более (подвержен) испытаниям?“ Он сказал: “Пророки, потом самый примерный и менее примерный... Люди испытываются по мере их религии. Так, чья религия “толста”, усилится и его испытание. А чья религия слаба, ослабляется и его испытание. И, воистину, человека будет непременно постигать испытание до тех пор, пока он будет идти по земле, не имея на себе ни единого прегрешения” (Ибн Хиббан).

Что касается старания, настойчивости и большинства хлопот, то удел людей здесь различен в зависимости от способности каждого человека проявлять терпеливость и стойкость.

Величие на жизненном пути и готовность ко всему – это то, что побудило великого американского вождя сказать следующее: “Не просите у Господа, дабы Он облегчил ваш груз, но просите у Господа, дабы Он сделал выносливей вашу спину!”

Легкость груза, пустота рук, равнодушие – это качества, главным образом присущие детям, однако жизненные проблемы, чувство долга, горечь борьбы и беспрерывность стремлений – это качества характера трудящихся людей, созидающих эту жизнь. На человека, сидящего в своем доме, не осядет дорожная пыль, а дезертира, возможно, и не ранит оружие и не испугает наступление. Однако тех, кто принял участие в борьбе на жизненном пути, смело бросился в самый ее разгар, покроет и пыль с перевалов, и постигнут ранения, и они столкнутся и со всеми тяготами и трудностями, которые повстречаются на их пути.

Поэтому Ислам чтит людей, перенесших испытания этой жизни, и выражает сочувствие изнемогшим, успокаивая их заботой и облегчая их боль.

“Пример верующего подобен сочным сортам трав – их покрывает сень ветра, (который) то пригибает их, то выпрямляет, колыхая их. А пример неверующего подобен кедровому побегу, мешающему своему корню, над которым нет никакого покрова, пока он не выломается враз”. (Муслим).

Ведь верующий, проникшийся жизнью, целеустремлен в решении всех ее проблем. Однако что может постичь ленивого, бежавшего с поля битвы. Именно в этом кроется смысл его слов: “Кому Аллах желает добра, того Он подвергает испытаниям” (Аль-Бухари); “Коль желает Аллах Своему рабу добра, то скорее взыщет с него в этой жизни, а коль желает Аллах Своему рабу зла, то повременит со взысканием с него за его грехи, дабы он заплатил за все в День Воскрешения”. “Большая награда – с большим испытанием. И поистине, коль любит Аллах Всевышний людей, Он испытывает их, и тому, кто был доволен, – благоволение, а тому, кто гневался, – гнев” (Ат-Тирмизи).

Человек, испытывающий боль этой жизни, которая одолевает его, а он преодолевает ее, – перед Аллахом намного выше, чем потерпевший поражение, голосящий издалека, которому нечего бояться и которого некому бояться.

И те великие вознаграждения, которые Аллах сберег для страдающих и терпящих, – намного выше, чем те, которые Он сберег за исполнение других действий выражения веры:
“Возжелают обладатели благополучия в День Воскрешения, когда (будет) дано вознаграждение обладателям испытаний, дабы их кожа была изрезана при жизни ножницами” (Ат-Тирмизи).

Странно, что некоторые люди понимают Ислам так, что якобы он превозносит боль как таковую и приветствует недуги и болезни, ибо они заслуживают почета и любви. Это ошибка, которая имеет далеко идущие последствия. Ибн ‘Аббас передает, что когда до Посланника Аллаха дошла весть о том, что сестра ‘Укба ибн ‘Амира дала обет совершить хадж пешком, он сказал: “Воистину, Аллах никак не нуждается в ее обете, вели ей, пусть сядет верхом” (Абу Дауд).

А вот что передано со слов Анаса: “Как-то Посланник Аллаха увидел старика, покачивающегося между двумя своими сыновьями, и спросил: «Что с ним?» Ему ответили: «Он дал обет, что будет идти пешком». Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах никак не нуждается в том, дабы этот (человек) мучил себя», и велел ему сесть верхом” (Аль-Бухари).

Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:
“Зачем же Аллаху наказывать вас, если вы будете благодарны и уверуете? Поистине, Аллах – благодарен, знающий!” (Сура 4, аят 147)

Однако Ислам восхваляет терпящих беды, трудности и невзгоды за их хладнокровие и прекрасную выдержку. А когда он напоминает им о болезнях, от которых они страдают, или о трудностях, которым они противостоят, его интересует лишь то, что это является экзаменом, который надо пройти с энергичностью и покорностью, но не с ленью и откровенным недовольством по поводу того, что предопределено.

Со слов Джябира ибн ‘Абдуллаха передано следующее: “Посланник Аллаха зашел к Умм Ас-Саиб (или Умм Аль-Мусайяб) и спросил ее: «Что с тобой, о Умм Ас-Саиб (или Умм Аль-Мусайяб), ты тяжело дышишь?» Она ответила: «Жар, не быть благословению Аллаха в нем». На что он сказал: «Не поноси жар – ведь, воистину, он уводит огрехи сына Адама подобно (тому, как) кузнечные меха выводят шлаки (из металла)»” (Муслим).

Так означает ли это, что мы должны собирать всякие болезнетворные микробы и преподносить их в дар тем, кого мы любим? Некоторые люди склонны понимать это именно так. Что же, безумие – это тоже искусство!!!

Человек перед битвой может пасть на землю, и может статься так, что трудность положения вынудит его к безрассудным поступкам, однако прохождение сквозь твердыню жизненных проблем лишь приблизит его к Аллаху, если только он непоколебим в своей вере и не опускает голову.

Величайшей нелепостью является то, когда мусульманин считает, что если он испытывает боль, то это знамение того, что Аллах позабыл о нем и лишил его Своей милости. Однако именно такое понимание вещей, к сожалению, распространилось среди мусульман в эпоху упадка и застоя. Ранее мы уже упоминали, что между жизненными трудностями и усердием человека существует прямая зависимость.

Посланник Аллаха сказал: “Воистину, благородный – сын благородного, сын благородного, сын благородного – Юсуф, сын Я‘куба, сын Исхака, сын Ибрахима друга Аллаха (Халилю-Ллах)” (Аль-Бухари).

Ведь он – пророк, который вырос под кровом пророков; он происходит из рода, имеющего глубокие корни; он – благородный пред Аллахом избранием и данной ему миссией. Взгляните на этого благородного человека, как он провел первые этапы своей жизни, выходя из одного затруднительного положения и попадая в другое. Он потерял свою мать в детстве, потом его братья устроили против него заговор, вырвали его из объятий родного отца и бросили в колодец, дабы он там встретил свое неведомое будущее.

Потом проезжавшие мимо люди нашли его там и забрали с собой в качестве раба, потом продали его на базаре за очень низкую цену – несколько дирхамов.

Его купил египетский фараон, и как только он взял его к себе во дворец, против него начали плести коварные интриги, обвинив в том, что он домогается дурного, в то время как он был целомудренным и чистым. Но несмотря на его невиновность, его бросили в тюрьму вместе со злодеями – и не на несколько дней или месяцев, а на несколько лет!!!

И если бы кто-то другой оглянулся и всмотрелся в свое прошлое и обнаружил бы, что оно столь отягощено страданиями, то он не нашел бы себе место на всей земле и начал бы отвергать Небеса, в то время как правдивейший Юсуф устоял, излучая непоколебимую веру в стенах тюрьмы, напоминая об Аллахе тем, кто забыл о Нем, открывая им глаза на Его милость, которую они отвергли.

“О товарищи по темнице! Различные ли господа лучше или Аллах, единый могучий? Помимо Него вы поклоняетесь только именам, которые назвали вы и ваши отцы: Аллах не ниспосылал с ними никакой власти. Решение принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это – правая вера, но большая часть людей не ведает”. (Сура 12, аяты 39–40)

Это качество людей благородных, которые не теряют чистоты своей веры с потерей чистых мирских благ и не падают духом в беде, которая на них обрушивается… И в то же время вы видите, как некий поэт из числа жаждущих мирской славы стремится к высокому положению в этой жизни, борется с лишениями, излишествуя в прославлении самого себя. Он с гордостью говорит о своих заботах:

“Мишени, отданные времени –
Вот благороднейшие люди.
И тот лишен тревоги бремени,
В ком разума и зоркости не будет”.

И то, что мы наблюдаем на жизненном пути пророков, правдивых, шахидов и праведных людей, еще раз подтверждает, что весомость степени человека неотъемлема от тяжести груза, (который он несет) и трудностей, которые он претерпевает.

Вот хадис Посланника Аллаха : “Коль прежде Аллахом была дана рабу (Его) степень, (которую) тот не достиг своими деяниями, то Аллах испытывает его в его теле, или его имуществе, или в его ребенке. Затем Он внушает ему терпение до тех пор, пока не доведет его до той степени, которая была дана ему Им” (Ахмад).

Похоже, что увеличение бед – это знак того, что для человека уготавливается благое и что ему желается почет. Часто случается так, что страдания являются очищением, которое приносит верующим предопределение, дабы их покинули мысли о благах мира, пришел конец их самообману и упованию на него. Быть может, малый вред несет в себе больше пользы, и сколько испытаний кроют в себе дары и милости.

***

Сдержанность и терпеливость – это качества, которые гармонируют с существующими законами бытия и неизменными правилами, ведь растение не произрастает во время посева семян и не созревает во время произрастания, а необходимо ждать месяцы, чтобы собрать ожидаемый урожай. И зародыш пребывает в чреве матери месяцами, пока не закончится его формирование. Аллах оповестил нас о том, что Он создал Вселенную за шесть дней, хотя Он мог создать то, на чем она зиждется, в одно мгновение ока или быстрее того. Медленное течение дней и ночей – для людей это тот период, который очерчивает срок их жизни и определяет их положение, и на медленном огне которого вызревают их качества…, а затем они возвращаются к своему Создателю.

“…Как Он вас сотворил впервые, так вы и вернетесь. Часть Он вел прямым путем, а под частью оправдалось заблуждение”. (Сура 7, аяты 29–30)

Время объемлет любое движение и покой в бытии, и если мы не отнесемся к нему терпеливо, то обожжемся огнем скорби, а после этого ничего не сможем изменить из природы существующих вещей, которые неизменно следуют тому, что им предначертано.

***

Терпение имеет несколько видов: терпение в послушании, терпение в избежании греха и терпение в беде.

Что касается терпения в послушании, то его основой являются обязательные столпы Ислама, которые необходимо выполнять на практике с постоянством, выносливостью и рвением.

Например, салят – это постоянно повторяемое предписание, Аллах говорит о нем:
“Прикажи своей семье выполнять молитву и терпелив будь в ней”. (Сура 20, аят 132)

Всевышний также сказал:
“Обратитесь за помощью к терпению и молитве: ведь она – великая тягота, если только не для смиренных”.
(Сура 2, аят 45)

Близость и постоянное проявление любви к верующим, а также стремление не обращать внимания на их упущения – это качества, которые основываются на очевидном терпении:
“Терпи душой с теми, которые взывают к их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику…” (Сура 18, аят 28)

Взаимное побуждение к терпению следует сразу же после взаимного побуждения к истине. Аллах, Всемогущ Он и Велик, поклялся в том, что успех человека заключен именно в этом:
“Клянусь предвечерним временем, поистине, человек ведь в убытке, кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела, и заповедали между собой истину, и заповедали между собой терпение!” (Сура 103, аяты 1–3)

А терпение в избежании грехов – это элемент сопротивления всяческим соблазнам, которые рассеяны на пути людей, придавая сладость совершенным ими запретным грехам.

Посланник Аллаха сказал: “Рай окружен ( всяческими ) неприятностями, а Ад окружен ( всяческими ) страстями” (26) (Муслим).

Устремление навстречу неприятностям, и отступление от всяческих страстей становится возможным и удается лишь терпеливому. Терпение здесь – признак непоколебимой веры и настойчивого стремления к тому, что угодно Аллаху… Оно – дух целомудрия, который защищает верующего от грязи низменных поступков и обманчивого зла.
“Господи наш! Пролей на нас терпение и упокой нас предавшимися”. (Сура 7, аят 126)

Терпение также проявляется как терпение в бедах, которые постигают верующего, его имущество, положение или семью и от которых не застрахован никто. Они едва ли обходят жизнь стороной, и коль человек еще не знает, как захлестывает их поток, то, несомненно, они настигнут его подобно выпущенным рикошетом пулям.

Так, когда мусульманин ищет защиты и убежища у Аллаха, то ему удается смягчить остроту происшедшего, и,
следовательно, телесная боль от полученного укола ослабевает. Часто бывает так, что непоколебимая убежденность превосходит острые боли подобно тому, как потерявший сознание переносит сложные хирургические операции. Милость Аллаха никогда не покинет верующего, пока его вера не ослабевает в критических ситуациях и твердая убежденность сохраняется в нем в тяжелые времена.

“Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, – и обрадуй терпеливых, – тех, которые, когда их постигнет бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!» Это – те, которым благословения от их Господа и милость, и они – идущие верным путем”. (Сура 2, аяты 155–157)

Со слов Умм Аль-‘Аля передано следующее: “Посланник Аллаха позвал меня, когда я была больна, и сказал: «О Умм Аль-‘Аля, прими благую весть – ведь, воистину, болезнью мусульманина Аллах уводит его огрехи ( подобно тому ), как огонь выводит шлаки из золота и серебра” (Абу Дауд).

В другом хадисе Пророк говорит: “Поистине, Аллах не довольствуется для Своего верующего раба, – коль Он взял его любимца из обитателей земли, а он проявил терпение и искал воздаяния Аллаха в том, что ему было велено, – в вознаграждении ничем иным, кроме Рая” (Ан-Насаи).

Не надо упускать из виду то, что всякая вещь, к которой мы привязаны и утверждаем, что имеем на нее права, связь Аллаха с ней еще крепче, и права Аллаха в ней изначальны. Кто ближе всего для человека, чем его дитя? Поистине, дитя – это самое дорогое, что есть у человека, и самое любимое для него. Через его посредство оно увидело свет, под его кровом выросло, в нем он видит продолжение самого себя, оно – частичка его сердца, а коль его настигла смерть, то отец, потерявший свое дитя, воскликнет: дитя мое!

Однако до такого восклицания печали голос истины побуждает нас сказать: если отец потерял свое дитя, то Владыка забрал к Себе своего раба. Поистине, Тот, Который открыл эти глаза на свет жизни, Он же и Тот, Кто их закрыл, и Он – Тот, Кто взрастил это тело, одаривая его бесконечной милостью, и Тот, Кто возвращает его в изначальное состояние – прах. Коль отец заявит: “Мое дитя“, то Давший ему жизнь скажет: “Мой раб. Я – прежде кого бы то ни было, Я имею больше прав на него и он более достоен Меня”.

Со слов Аль-Касима ибн Мухаммада передано следующее: “Умерла моя жена и пришел ко мне Мухаммад ибн Кя‘б Аль-Курази, дабы выразить мне соболезнования по этому поводу, и сказал: «Поистине, среди сынов Израиля был мужчина, факых, ученый, набожный, достигший высшей степени знаний, и была у него жена, которой он восхищался и которую любил. Вскоре она умерла и он (очень) сильно скорбел о ней и тосковал по ней так, что уединился в доме, заперся и отгородился от людей. И никто не входил к нему. Поистине, некая женщина услышала о нем, пришла к нему и сказала: «Воистину, у меня к нему есть надобность, о которой я бы хотела расспросить его, и я в этом не удовлетворюсь ничем, кроме беседы с ним». Люди ушли, а она осталась у его двери и сказала: «Мне не обойтись без него». Некий человек сказал ему: «Воистину, вот тут женщина хотела расспросить тебя (о чем-то) и сказала: «Я хотела побеседовать с ним лично». Люди ушли, а она все не отходит от двери». На что он сказал: «Разрешите ей войти». Она к нему вошла и сказала: «Воистину, я пришла к тебе, дабы расспросить тебя об одном деле». Он спросил: «И что же это?» Она ответила: «Поистине, я одолжила у своей соседки некое украшение. Я носила и одолжила его на некоторое время, а потом они послали ко мне за ним (т.е. за украшением) – так вернуть ли мне им его?» На что он сказал: «Да, клянусь Аллахом». Тогда она сказала: «Воистину, оно пробыло у меня продолжительное время». Он же сказал: «Это тем более обязывает тебя вернуть им его – ведь они одолжили его тебе на некоторое время». На что она сказала: «Так и есть, да помилует тебя Аллах, и тебе ли горевать о том, что одолжил тебе Аллах, затем отобрал его у тебя, когда Он имеет больше прав на это, нежели ты». И он прозрел в том, в каком он положении, и Аллах помог ему ее словами” (Имам Малик).

26- Имеется в виду путь к Раю и путь к Аду. – Прим. ред.