Философия культуры О. Шпенглера

Книга «Закат Европы» О. Шпенглера (1918) как культурное событие

XX века. Уникальность конкретно-исторических культур. Понятие

«душа» культуры как выражение качественного своеобразия

культуры. Характеристика основных культурных типов.

Особое место в теоретическом исследовании культуры XIX-XX вв. занимает культурологическая концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880-1936). Его книга «Закат Европы» (1918-1922) стала, по мнению многих специалистов - «одной из самых громких сенсаций XX века». Работа Шпенглера нашла отклик не только у научного сообщества, но. В первом томе своего сочинения философ рассматривает историю стала предметом обсуждения и споров людей весьма далеких от исследовательской деятельности культур на материале искусства и науки, во втором - религии и политики.

В этой «самой современной книге эпохи» Шпенглер пишет:

- о надуманности концепции поступательного развития культуры (и, прежде всего, ее вершины - современной ему - западноевропейской);

- о соотношении понятий «культура» и «жизнь»;

- о невозможности диалога между различными культурами;

- и, наконец, о неизбежности гибели культуры.

Рассмотрим более обстоятельно, перечисленные выше, основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. Философ был сторонником дискретного (т. е. прерывного, состоящего из отдельных частей) характера развития истории и культуры. Опираясь на результаты бурно развивающихся биологических наук, подкрепляя свои рассуждения лавинообразно растущим в те годы этнографическим материалом, Шпенглер отстаивал идею функционирования культурных процессов по типу биологических. Подобная тенденция, основанная на использовании методов естественных наук, формировала и новые подходы к изучению культуры. Уподобляя культуру живому организму, ученый констатирует, что она:

- рождается и живет своей особой жизнью, что соответствует мифосимволическому, раннему характеру культуры;

- расцветает и достигает зрелости, выражая себя в метафизико-религиозных, высоких формах;

- стареет и умирает, превращаясь в окостеневшую, позднюю форму культуры.

Всего философ выделил восемь великих культур, достигших своего завершения:

- египетскую (культуру «молчания»);

- индийскую, вавилонскую, китайскую;

- греко-римскую («аполлоновскую»);

- византийскую (магическую);

- культуру «майя»;

- западноевропейскую («фаустовскую», рассудочную).

По его мнению, следует ожидать и появления т. н. «русско-сибирской» культуры.

Полный цикл функционирования каждой культуры охватывает, с точки зрения философа, 1000 лет. Культуры полностью замкнуты, самодостаточны и не способны понять друг друга. Исключение, пожалуй, сделано только для западноевропейской (фаустовской) культуры, которая, по мысли философа, отличается «небывалым восприятием всех предыдущих».

Согласно Шпенглеру, любая культура определяется своим «гештальтом», т. е. первоначалом, первоэлементом - в данном случае «душой».

«Душа культуры» выступает не только средоточием индивидуальности, личности. Каждая человеческая культура также имеет свою «душу», которая выражается в культурной деятельности народа и одухотворяет все ее результаты. Как пишет об этом Шпенглер: «каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре» /Шпенглер О. Закат Европы. -Т. l. - M., 1993.-C. 342.

Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется «коллективная душа» той или иной культуры:

- для египетской культуры - это дорога, как символ вечности, неизменности, предначертанности египетской душе двигаться в заданном раз и навсегда направлении;

- для греческой, аполлонической культуры - это прекрасное человеческое или божественное тело - пластичное, осязаемое, существующее здесь и сейчас;

- для византийско-арабской культуры - это пещера или арка, возбуждающие в данной душе фантазию, мистические настроения, убеждения и неизбежности происходящего в истории и веру в возможность магическим образом предсказывать будущее;

- для западноевропейской культуры - это бесконечность, как нацеленных ввысь готических соборов, так и всеохватывающих философских систем Канта и Гегеля. Душа европейской культуры, постоянно стремящаяся к неизведанному, символически представлена, по мысли Шпенглера, в «Фаусте» Гете. Отсюда и название данного типа души - «фаустовский».

Пройдя период активной, созидательной деятельности, культура перерождается в цивилизацию. На этапе цивилизации культурный организм, как историческое явление, умирает, что, по мысли философа, является закономерным этапом.

Шпенглер разделяет и противопоставляет понятия «культура» и «цивилизация». По его представлениям:

- культура уникальна, основана на неравенстве, элитарна, аристократична и возвышает человека над его практическими нуждами;

- культура создает органичную систему духовно-социальных ориентации для общества и индивида;

- культура национальна, связана с землей и культом, религиозна.

В концепции Шпенглера цивилизация понимается как:

- заключительный этап культуры;

- застывшее, окостеневшее состояние социума;

- торжество научно-технических достижений и упадок искусства.

В своей книге философ утверждает:

- цивилизация основана на неравенстве;

- цивилизация демократична и стремится «превратить мир в один большой город».

«Человек цивилизации» реализует себя: в массовом потреблении, политике, техническом прогрессе, спорте и т. д.

Таковы основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. В целом, текст книги «Закат Европы» представляет собой увлекательное художественное сочинение, в котором гармонично соединяются строгая научность и образная художественность.

10 ВОПРОС

Н. А. БЕРДЯЕВ О СВОБОДНОЙ ЛИЧНОСТИ,

ТВОРЯЩЕЙ КУЛЬТУРУ

Бердяев о соотношении культуры и цивилизации. Дух, личность, свобода, творчество в культурологии Н. А. Бердяева.

Культурологические идеи Н. А. Бердяева изложены в ряде его работ: «Кризис искусства» (1918), «Смысл творчества» (1919), «Воля к жизни и воля к культуре» (1922), «О культуре» (1923), «Человек и машина» (1933) и др.

В данных теоретических исследованиях в сфере культурологии философ:

- развивал понятия «культура» и «цивилизация»;

- выступал за признание абсолютной ценности любой личности;

- утверждал, что именно свободный человеческий дух является творцом культуры;

- ратовал за возрождение духовной православной культуры.

В своих сочинениях Н. А. Бердяев раскрывает собственное видение культуры и цивилизации. Именно с культурой, а не с политикой и экономикой, философ связывал достижение обществом своих целей.

Любая культура, по его мнению, имеет:

- благородное духовное происхождение, которое является результатом работы духа над природными стихиями;

- символическую, знаковую, а не реалистическую форму выражения;

- индивидуальное и неповторимое проявление своей сущности.

В культуре, по мысли философа, ценится:

- древность происхождения;

- неразрывная связь с великим прошлым;

- преемственность в развитии.

«Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно» /Бердяев Н. А. Письмо тринадцатое «О культуре» //Философия неравенства. - М., 1990. - С. 249.

В противоположность культуре цивилизации, согласно Бердяеву, присуще:

- отсутствие благородного происхождения, древних источников;

- машинная, техническая основа;

- буржуазный, демократический путь развития,

- ориентация всех своих успехов и завоеваний на временный поток, отказ от вечности.

И если культура имеет «душу», то цивилизация лишь методы и орудия.

Какими бы изменчивыми на протяжении жизни не были политические симпатии и философские увлечения Бердяева, главной темой его мысли стало признание абсолютной ценности любой личности. Согласно Бердяеву, каждая человеческая личность представляет собой нечто единственное и неповторимое. Ее уникальность не может быть объяснена ни из природной, ни из социальной реальности. По мысли Бердяева, личность есть реальность духовная. Именно одухотворенная личность и является подлинным творцом культуры.

Бердяев считал творчество сутью и целью человеческого бытия. Человек же становится способным к подлинному творчеству лишь в результате обретения им свободы, которая своими истоками «уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которая есть уже остывшая свобода» //Бердяев Н. А. Философия свободного духа. - М., 1994. - С. 379. Свобода духа является источником и механизмом любой творческой активности. Именно «дух творит новое бытие» //Там же. - С. 379. По мысли Бердяева, приоритет свободы над бытием изменяет судьбу культуры, вдохновляя тем самым человека на новое понимание мира и самого себя.

Анализируя исторические корни европейской культуры, Бердяев считал, что ими является античная греко-римская культура. Философ подчеркивает, что «эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» //Бердяев Н. А. Философия неравенства. - М, 1990. - С. 253.

Н. А. Бердяев утверждал, что в основе европейской культуры лежит христианская религия, которая «по принципу своему романтична, а не классична, хотя принцип классицизма в ней действует как одно из вечных начал. Классическая культура означает довольство культурой. Это довольство невозможно в христианском мире....Совершенство на земле, в культуре для этого мира невозможно. Готический склад души и готический склад культуры очень характерны для христианского мира.... Христианская церковь приняла в себя античную культуру и пронесла через тьму. Но она претворила ее и сообщила ей символизм» //Там же. - С. 259-260.

Философ много и плодотворно занимался отечественной культурой, раскрывая ее своеобразие через особенности «русской души». По его мнению, национальной культуре свойственны прерывность и конфликтность, что выразилось в противостоянии между:

- язычеством и православием в период принятия христианства на Руси;

- дворянской культурой и культурой русского крестьянства в результате реформ Петра I;

- идеологическими концепциями славянофилов, западников, социалистов, народников и пр.

В статье «Воля к жизни и воля к культуре» Бердяев констатирует, что «у русских всегда было недовольство культурой, нежелание создавать серединную культуру, удерживаться на серединной культуре» /Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре //Бердяев Н. А. Смысл истории. - М., 1990. - С. 84. Противоречивый характер отечественной культуры приводит Бердяева к выводу о том, что «Россия не может оставаться только Востоком и не должна сделаться только Западом. Миссия России быть Востоко - Западом, соединительницей двух миров» //Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1990. - С. 524.

Суждения и размышления, принадлежащие Н. А. Бердяеву в сфере культуры, не просто интересны, но в плане постановки проблем верны и актуальны по сегодняшнее время. Философ вырос на почве русской духовной культуры, органично продолжая развивать ее гуманистические традиции.

11 ВОПРОС

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ КУЛЬТУРЫ: