Натурализм в социологии XIX века

Среди первых социологов также следует назвать Герберта Спенсера (1820—1903). Его можно считать основоположником социалорганицизма и эволюционизма. Слабость идей органицизма в том, что аналогии подменяли конкретный анализ (органицисты пытались устанавливать закономерности в обществе по аналогии с закономерностями в живых организмах). Спенсер сформулировал независимо от Дарвина свою теорию эволюции. Социальная эволюция по Спенсеру — это часть всеобщей. В ней также действуют два фактора: борьба за существование и выживание наиболее приспособленных (естественный отбор). Он выделял две стороны процесса эволюции — интеграция и дифференциация: от неустойчивости к устойчивости, и три фазы эволюции: неорганическая, органическая, надорганическая. Социальная эволюция — это часть надорганической, которая отличается уровнем сложности, темпами изменения и важностью следствий.

Идеи эволюционизма развивались во многих странах независимо, одной из ветвей эволюционизма был социальный дарвинизм:

Людвиг Гумплович (1838—1909), Австрия. Написал ряд трудов: «Основы социологии», «Социология и политика», «Социологическая идея государства», «Раса и государство», «Расовая борьба». Считал, что предмет социологии — изучение социальных групп и взаимоотношений между ними. Социальная группа для него — не просто сумма составляющих её единиц, а обладающая групповым эффектом. Основной закон каждой социальной группы — стремление подчинить себе другие социальные группы, стремление к порабощению и господству, к самосохранению.

Уильям Самнер (1840—1910), США. Считал, что социальная эволюция происходит независимо от воли и желания людей и законы естественного отбора и борьбы за существование универсальны. Основная работа Самнера: «Народные обычаи», где он осуществляет попытку объяснения происхождения и развития некоторых важных групповых привычек и социальных форм жизни людей. Обычай по Самнеру — стандартные групповые формы поведения, выступающие на уровне индивида как привычки. Ввел понятие In-референтных и Out-референтных групп.

Также в рамках социал-дарвинизма существовала расово-антропологическая школа. Самый известный её представитель — Артюр де Гобино (1816—1882). Основной труд — «Опыт о неравенстве человеческих рас». Он пытался оправдать существующее неравенство в обществе и обосновал его расовыми различиями. Главный критерий — уровень интеллекта расы.

[править] Психологизм в социологии на рубеже XIX—XX веков

На рубеже веков психологизм в социологии выступает общей тенденцией. Это связано с тем, что психологи стали учитывать социальные факторы, а не только психологические, а социологов не удовлетворяли биологические аналогии в социологии.

Психологический эволюционизм разрабатывал Франклин Гиддингс (Giddings, Franklin Henry) (1855—1931) — основатель первой в США кафедры социологии. Позже он встал на позиции позитивизма и бихевиоризма.

Вильгельм Вундт (1832—1920), Германия. Написал труд «Психология народов», который был попыткой начать исследования взаимоотношений культуры и индивидуального сознания.

Уильям Мак-Дугалл (McDougall), (1871—1938), США. Считал, что теоретической основой всех социальных наук должна быть психология инстинктов. Называл свою концепцию «гормической психологией». «Горме» — стремление к биологически значимой цели.

Габриель Тард (1843—1904) — один из основоположников социальной психологии. Модель социального бытия у Тарда выглядит, как взаимоотношения двух индивидов, один из которых подражает другому. Источник всех социальных явлений — взаимодействие открытий и подражаний. Критиковал Дюркгейма за отрыв «социальных фактов» от их личностно-психических оснований. Законы социологии Тард делит на логические и внелогические. Логические объясняют, почему одни инновации распространяются, а другие нет, насколько созрела потребность в новшестве.

Густав Лебон (1841—1931), Франция. Описывал «Психологию толп». Анализируя проблемы «психики толп», Л, отмечал такие её особенности, как преимущественно эмоциональный характер, зараженность общей идеей, сознание непреодолимости собственной силы, утрата чувства ответственности, нетерпимость, догматизм, внушаемость, импульсивность и готовность следовать за лидерами. Потому критиковал идеи социализма.

6. Огюст Конт (1798—1857) — мыслитель, чей вклад в науку отнюдь не ограничен введением термина «социология», неожиданно резко противопоставил новую дисциплину философии. Основная идея Конта — отделение «науки» от «метафизики» и теологии. По его мнению, истинная наука должна отказаться от «неразрешимых» вопросов, т. е. таких, которые невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, доступные эмпирическому наблюдению. Конт настаивал на исследовании взаимосвязей факторов, их функционирования в рамках больших целостностей, больших систем. Высшим видом систем он полагал общество, человечество. Социологическая теория Конта состоит из двух частей: «социальной статики» и «социальной динамики». Основной интерес французского мыслителя направлен на динамику. Первичный фактор социальной динамики — духовное, умственное развитие. К вторичным Конт относил климат, расу, среднюю продолжительность человеческой жизни, прирост населения, обусловливающий разделение труда и пробуждающий развитие интеллектуальных и моральных черт человека.

Предметом исследования О. Конта было общество, неразрывно связанное с послереволюционной ситуацией в социальных отношениях, в сфере порядка и прогресса. Это напряжение, которое тогдашняя общественность воспринимала как два вида закономерностей «естественной» системы общества, представленных как две части социологии — социальная статика и социальная динамика. Социальная статика имеет дело с порядком, который понимается как гармония элементов, основывающихся на отношениях общности. Социальная статика выделяет «структуру коллективного существа» и исследует условия существования, присущие всем человеческим обществам, и соответствующие законы гармонии. Эти условия касаются индивида, семьи и общества. Семейные отношения и разделение труда — это основные отношения общественного порядка. Общественный консенсус в теории Конта — «основная идея социальной статики». Основной же закон социальной динамики («закон прогресса») заключается в том, что каждый подъем духа вызывает — в силу всеобщего консенсуса — соответствующий отклик во всех без исключения общественных областях — искусстве, политике, промышленности. 12 Дух везде играет руководящую роль, образуя силовой центр социальной эволюции. Развитие и состояние общества, по Криту, определяют не материальные изменения, а духовно-моральные условия и отношения между людьми. О. Конт считал, что историческая логика развития науки состоит в переходе к наукам более высокого порядка, каждая из которых имеет предшествующей необходимую предпосылку: математика —> астрономия —> физика —> химия —> биология 4» социология. Позитивистская доктрина, отстаиваемая Контом, была направлена против умозрительного теоретизирования социальной философии и философии истории, на создание «позитивной социальной науки» столь же доказательной, и общезначимой, как естественнонаучные теории, основанные на фактах в их связи, изучаемых методами наблюдения, сравнения, эксперимента, точного измерения. Позитивисты рассматривали общество как эволюционизирующий социальный организм, законы которого имели общность с природным. Социологию Конта можно рассматривать как попытку понять устройство общества, его политико-динамическую структуру с помощью научных методов. На формирование такого образа общества большое влияние оказал опыт революции; прагматический проект общественного устройства утверждался на научном прогрессе. Наука должна была заменить собой произвольный авторитет королей и стать основой для разумного общественного порядка. Научное знание, согласно представлениям Конта и его предшественников — ученых-энциклопедистов (Д. Дидро и др.), выступает в качестве единого целого. Законы природы должны распространяться и на человеческое общество. Единство всех наук раскрывает единство законов. Контовская социология является положительной наукой, подобной естественным наукам. Огюст Конт может считаться основателем социологии, поскольку он не только занялся изучением общества и социальных вопросов, но и создал проект систематики наук и определил в ней место социологии, что послужило основой для будущей академической институционализации социологии как отдельной науки.

Две идеи, берущие начало в работах О. Конта, четко просматриваются в ходе развития социологии: 1) применение научных методов для изучения общества; 2) практическое использование науки для осуществления социальных реформ.

7. Величайшим открытием К. Маркса было созданное им в содружестве с Ф. Энгельсом материалистическое понимание истории. Основные его положения остаются в силе и сейчас.

В философии и методологии научного познания в настоящее время широкое распространение получил взгляд, согласно которому каждая научная теория состоит, во-первых, из центрального ядра, во-вторых, из окружающей его периферии. Выявление несостоятельности хотя бы одной идеи, входящей в ядро теории означает разрушение этого ядра и опровержение данной теории в целом. Иначе обстоит с идеями, образующими периферийную часть теории. Их опровержение и замена другими идеями само по себе не ставит под сомнение истинность теории в целом.

Ядро материалистического понимания истории составляет, на мой взгляд, шесть идей, которые с полным правом могут быть названы центральными.

Первое положение исторического материализма состоит в том, что необходимым условием существования людей является производство материальных благ. Материальное производство есть основа всей человеческой деятельности.

Второе положение заключается в том, что производство всегда носит общественный характер и всегда происходит в определенной общественной форме. Общественной формой, в которой идет процесс производства, является система социально-экономических или, как еще называют их марксисты, производственных отношений.

Третье положение: существует не один, а несколько типов экономических (производственных) отношений, а тем самым и несколько качественно отличных систем этих отношений. Отсюда вытекает, что производство может происходить и реально происходит в разных общественных формах. Таким образом существует несколько типов или форм общественного производства. Эти типы общественного производства были названы способами производства. Каждый способ производства есть производство, взятое в определенной общественной форме.

Существование рабовладельческого, феодального и капиталистического способов производства по существу признается сейчас почти всеми учеными, в том числе и теми, кто не разделяет марксистскую точку зрения и термином "способ производства" не пользуется. Рабовладельческий, феодальный и капиталистический способы производства суть не только типы общественного производства, но и стадии его развития. Ведь несомненно, что зачатки капитализма появляются лишь в ХV-ХIV вв., что ему предшествовал феодализм, который оформился, самое раннее, лишь в VI-IХ вв., и что расцвет античного общества был связан с широким использованием рабов в производстве. Бесспорно и существование преемственной связи между античной, феодальной и капиталистической экономическими системами. И выявление данного факта с неизбежностью порождает вопрос: почему в одну эпоху господствовала одна система экономических отношений, в другую - другая, в третью - третья.

На глазах К. Маркса и Ф. Энгельса шла промышленная революция. И там, куда проникала машинная индустрия, с неизбежностью рушились феодальные отношения и утверждались капиталистические. И на сформулированный выше вопрос естественно напрашивался ответ: характер экономических (производственных) отношений определяется уровнем развития общественных сил, создающих общественный продукт, т.е. производительных сил общества. В основе смены систем экономических отношений, а тем самым и основных способов производства лежит развитие производительных сил. Таково четвертое положение исторического материализма.

В результате был не только подведен прочный фундамент под давно утвердившееся у экономистов убеждение в объективности капиталистических экономических отношений, но и стало ясным, что не только капиталистические, но и все вообще экономические отношения не зависят от сознания и воли людей. И существуя независимо от сознания и воли людей, экономические отношения определяют интересы как групп людей, так и отдельных людей, определяют их сознание и волю, а тем самым и их действия.

Таким образом, система экономических (производственных) отношений является ни чем иным, как объективным источником общественных идей, который тщетно искали и не могли найти старые материалисты, представляет собой общественное бытие (в узком смысле) или социальную материю.
Пятое положение исторического материализма - это тезис о материальности экономических (производственных) отношений. Система экономических отношений материальна в том и только в том смысле, что она - первична по отношению к общественному сознанию.

С открытием социальной материи материализм был распространен и на явления общественной жизни, стал философским учением в равной степени относящимся и к природе и к обществу. Именно такой всеобъемлющий, достроенный доверху материализм и получил название диалектического. Таким образом, представление о том, что вначале был создан диалектический материализм, а затем он был распространен на общество, глубоко ошибочно. Наоборот, только тогда, когда было создано материалистическое понимание истории, материализм стал диалектическим, но никак не раньше. Суть нового марксова материализма - в материалистическом понимании истории.

Согласно материалистическому пониманию истории система экономических (производственных) отношений является основой, базисом любого конкретного отдельного общества. И естественным было положить в основу классификации отдельных конкретных обществ, их подразделения на типы характер их экономической структуры. Общества, имеющие своим фундаментом одну и ту же систему экономических отношений, основанные на одном способе производства, относятся к одному типу, общества, основанные на разных способах производства, относятся к разным типам общества. Эти выделенные по признаку социально-экономической структуры типы общества получили название общественно-экономических формаций. Их столько, сколько существует основных способов производства.

Подобно тому, как основные способы производства представляют собой не только типы, но и стадии развития общественного производства, общественно-экономические формации представляют собой такие типы общества, которые являются одновременно и стадиями всемирно-исторического развития. Это шестое положение материалистического понимания истории.

Понятие об основных способах производства как о типах производства и стадиях его развития и понятие об общественно-экономических формациях как об основных типах общества и стадиях всемирно-исторического развитий входят в ядро исторического материализма. Суждения же о том, сколько существует способов производства, сколько из них являются основными, и о том, сколько существует общественно-экономических формаций, в каком порядке и как они сменяют друг друга, относится к периферийной части материалистического понимания истории.

8. Макс Вебер (1864-1920) - немецкий экономист, историк и социолог. Находясь под влиянием Маркса и Ницше, Вебер тем не менее разработал собственную социологическую теорию, которая и в настоящее время оказывает решающее воздействие на все научные социологические теории и на деятельность социологов во всех странах мира.

Взгляды Маркса и Вебера существенно различались. Маркс главным для прогресса считал экономические факторы, верил в историческую миссию пролетариата. Вебер превыше всего ставил индивида, причиной развития общества называл культурные ценности. Согласно Веберу, только индивид обладает мотивами, целями, интересами, сознанием. Коллективное сознание - скорее метафора, нежели точное понятие. Признавая в Марксе великого ученого, Вебер не приемлет предложенный им путь революционного преобразования капиталистического общества.

Социология, по Веберу, является «понимающей», поскольку изучает поведение личности, вкладывающей в свои действия определенный смысл. В этом смысле взгляды Вебера принципиально отличались от взглядов Конта, Маркса и Дюркгейма, которые полностью игнорировали статистику и изучение мотивов поведения. Для того, чтобы выявить эти мотивы, социолог, по мнению Вебера, должен мысленно поставить себя на место того, кого он изучает, и разобраться, почему тот поступил так, а не иначе, что им руководило, какие цели он преследовал.

Одним из центральных пунктов его теории явилось выделение им элементарной частицы поведения индивида в обществе - социального действия, которое является причиной и следствием системы сложных взаимоотношений между людьми.

Вебер ввел в социологическую терминологию понятие идеальный тип. Он утверждал, что мы говорим о предпринимателе, рабочем или короле как о типичном (среднестатистическом) представителе данного слоя. Однако в реальной жизни «предпринимателя» или «короля» вообще не существует. Это абстракция, придуманная для того, чтобы одним именем обозначать целые совокупности фактов, людей, явлений.

Вебер детально анализировал отношения власти, а также природу и структуру организаций, где эти отношения проявляются наиболее ярко. Идеальным механизмом воплощения и поддержания отношений власти в организации он считал бюрократию (от франц. bureau и греч. kratos, дословно значит: господство канцелярии) - искусственно созданный аппарат управления организацией, предельно рациональный, контролирующий и координирующий деятельность всех ее работников.

В теоретических работах Макса Вебера не только достаточно четко был определен предмет социологии как науки, но и заложены основы для ее развития как в теоретическом, так и в практическом отношениях. Благодаря теоретическому вкладу Вебера, а также его коллег Фердинанда Тённиса и Георга Зиммеля можно утверждать, что немецкая социологическая школа доминировала в мировой социологии вплоть до Первой мировой войны

9. Акцент, который был сделан постиндустриалистами на технологическом прогрессе и кодификации теоретического знания как определяющих факторах формирования нового общества, закономерно привел к становлению теорий, в которых именно эти факторы подчеркивались еще более явно и переходили в разряд не только системообразующих, но и единственно достойных внимания черт современного общества.

Среди подобных теорий наиболее заметной стала концепция информационного общества. В целом она, как и постиндустриальная доктрина, лежит в русле того направления европейской философии, в котором эволюцию человечества принято рассматривать сквозь призму прогресса знания. Пик ее популярности пришелся на начало 70-х годов, когда многие социологи согласились с выводом, что в новых условиях "культура, психология, социальная жизнь и экономика формируются под воздействием техники и электроники, особенно компьютеров и коммуникаций, [а] производственный процесс более не является основным решающим фактором перемен, влияющим на нравы, социальный строй и ценности общества"8. В те же годы стала укореняться позиция, согласно которой знания, как в марксистской теории труд, способны обеспечивать создание и самовозрастание стоимости, а так как информатизация, по словам П.Дракера, является не чем иным, как быстрым замещением труда знаниями",9 термин "информационное общество" казался многим адекватным обозначением формирующегося нового строя.

Термин "информационное общество" был введен в научный оборот в начале 60-х годов фактически одновременно в США и Японии Ф.Махлупом и Т.Умесао10, авторами, получившими широкую известность своими исследованиями динамики развития наукоемких производств. В 70-е и 80-е годы наибольший вклад в развитие данной концепции внесли М.Порат, И.Масуда, Т.Стоуньер, Р.Катц11 и ряд других. Рассматривая возникновение и развитие теории информационного общества, нельзя не отметить двух обстоятельств. С одной стороны, данная концепция получила наибольшее признание в 70-е и 80-е годы, в период, характеризовавшийся быстрым распространением технологических достижений и значительными успехами стран, которые не только производили, но и усваивали новую информацию и знания. В определенной мере идея информационного общества становилась в таком контексте инструментом обоснования возможности ускоренного "догоняющего" развития на основе замещения растущим потоком информации творческих возможностей личности. С другой стороны, ни в одном другом направлении современной футурологии не заметно столь сильного влияния японских исследователей: введенный Т. Умесао термин "информационное общество" получил всемирное признание после выхода в свет знаменитой книги И.Масуды12 и приобрел новое звучание в работах Т.Сакайи13. Напротив, большинство американских и европейских исследователей, начиная со второй половины 80-х годов, стали акцентировать внимание на роли и значении не столько информации, сколько знаний, что породило целый спектр новых определений современного общества, среди которых такие, как "knowledge society", "knowledgeable society" и т. п.

Теория информационного общества существенно обогатила представления о современном этапе общественного прогресса, однако большая часть предложенных в ее рамках тезисов носила весьма частный характер. Наибольшим значением, на наш взгляд, обладает проведенный ее сторонниками анализ роли информации в хозяйственном развитии западных стран. Результатом его стала трактовка информации как специфического ресурса, не обладающего большинством характеристик, свойственных традиционным факторам производства. Среди прочего было отмечено, что распространение информации тождественно ее самовозрастанию, что исключает применение к этому феномену понятия редкости, а ее потребление не вызывает ее исчерпаемости как производственного ресурса; таким образом, сторонники теории информационного общества приходили к справедливому в целом тезису о том, что "в современной экономике редкость ресурсов заменена на их распространенность"14. Эта формула получила впоследствии широкое признание и нашла свое подтверждение в хозяйственной практике 80-х и 90-х годов.

Таким образом, сторонники теории информационного общества в отличие от постиндустриалистов вполне осознанно обратились к исследованию более частных проблем, и поэтому данная концепция вряд ли может претендовать на статус целостной социологической доктрины. Акцентируя внимание на весьма поверхностных чертах современного общества, они полностью отказываются от анализа предшествующих стадий социальной эволюции, фактически противопоставляя информационное общество всем известным формам хозяйственной организации. Если, например, Д.Белл подчеркивал преемственность постиндустриального общества по отношению к индустриальному, отмечая, что "постиндустриальные тенденции не замещают предшествующие общественные формы как "стадии" общественной эволюции; они часто сосуществуют, углубляя комплексность общества и природу социальной структуры"15, то в теории информационного общества противостояние этой новой социальной формы всем предшествующим подчеркнуто гораздо резче.

Однако в силу отмеченных обстоятельств концепция информационного общества в то же время может и должна рассматриваться как составная часть постиндустриальной теории. В контексте постиндустриальной методологии многие конкретные тезисы, предложенные в ходе исследования информационного общества, способны углубить наши представления о современном мире. В то же время, подчеркнем еще раз, доктрина информационного общества подтверждает, что и сегодня концепции, пытающиеся определить формирующееся общество на основе одной из его характерных черт, обладают гораздо меньшими прогностическими возможностями, нежели рассматривающие его в комплексном противопоставлении предшествующим историческим этапам.

10. Становление социологии в России в 60-е – 70-е годы 19 века происходило в борьбе двух направлений – объективного и субъективного.

Школа русского объективизма наиболее ярко была предствалена М.М. Ковалевским (1851 – 1916), Е. де Роберти (1843 – 1915), П.Ф. Лиммендфельдом (1829 – 1903). М. Ковалевский, например, придерживался точки зрения, что социология есть наука о порядке и прогрессе человеческого общества, а такие науки как психология, этнография, статистика, политическая экономия и др. должны организовывать свои эмпирические обобщения на основе общих социологических законов. Социология не должна заимствовать у конкретных дисциплин свои основные посылки, а вырабатывать их сама.

Школа русского субъективизма представлена П.Л. Лавровым, К. Михайловским, Н.И. Кареевым. Социология представлялась П. Лаврову наукой нормативной. По его мнению, несмотря на то, что ход истории определен объективными законами, индивид, по-своему интерпретируя исторический процесс, ставит свои цели и выбирает свои средства, трансформируя объективно необходимое в акт собственной воли.

Начало XX века связано в российской социологии с утверждением неопозитивизма, делающего акцент на законах функционирования социальных структур, институтов, явлений. И в России начали развиваться теоретическое и эмпирическое направления в социологии. В 1901 г. в Париже М.М. Ковалевским была основана русская высшая школа социальных наук. В 1908 г. в Психоневрологическом институте в Санкт-Петербурге была создана первая кафедра по социологии, где работали М.М. Ковалевский, Е. де Роберти, П.А. Сорокин, К.М. Тахтерев. В 1912 г. в Петербургском Университете при Историческом обществе появляется секция по социологии. После Февральской революции в России вводятся ученые степени по социологии, в университетах создаются кафедры, секции, ассоциации, появляются первые учебники по социологии.

Однако вскоре после социалистической революции становление социологии в России стало проходить в обстановке острой конфронтации не-марксистской и марксистской социологии. Она охватывала как идейные, теоретические, так и политические проблемы, поскольку большинство русских социологов активно занимались политической деятельностью или были с ней связаны (народники П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский, “легальный марксист” П.Б. Струве, эссер П.А. Сорокин и др.). Видными учеными и политиками была представлена марксистская социология (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, А.А. Богданов). К концу 20-х годов доминирование марксизма вылилось в его “узаконение” в качестве “единственно верной теории”, что наряду с тотальными гонениями социологов сделало окончательно невозможным существование социологии в России, как официально изучаемой и разрабатываемой науки.

Возрождение социологии в России началось лишь в конце 50-х годов. Была создана советская социологическая ассоциация, началась разработка методологических и методических основ эмпирической социологии, начались теоретические исследования актуальных проблем тогдашнего социалистического общества. Социология с большим трудом отстыковалась от доминировавшего тогда исторического материализма. Вся работа социологов проводилась под постоянным контролем КПССЮ если результаты исследований не устраивали партию, они тут же становились “закрытыми” или вовсе аннулировались.

Лишь с падением власти КПСС социология в России стала развиваться свободно. Но и в настоящее время в российской социологии идет противоречивый и болезненный процесс, связанный с освобождением от господства идеологии марксизма-ленинизма. Возникла ситуцация своеобразного теоретического вакуума, который пока заполняется в основном за счет восприятия (не всегда адекватного и в должной мере критического) зарубежных социологических теорий. Разумеется, издается и отечественная социологическая классика. Однако почти 70 лет ее пребывания в спецхранах отнюдь не благоприятствовали сохранению и развитию отечественной научной традиции.

Итак, несмотря на многочисленные попытки социологов, пока так и не удалось создать единой общей социологической теории. Поэтому существует мнение о социологии, как мультипарадигмальной науке, в которой возможно сосуществование различных парадигм. Естественно, возможно и появление новых теорий и концепций. В целом, зарубежные и отечественные социологи сходятся в том, что в настоящее время наблюдается заметный перенос акцентов в социологии. Если еще в 60-х года XX века почти вся проблематика сосредотачивалась вокруг понятия социальной системы, то сейчас она сосредотачивается вокруг понятия действия и деятеля (актора).

В историческом плане можно сказать, что социология Вебера начинает явно доминировать над социологией Дюркгейма и человек все более понимается как активный социальный субъект, под влиянием которого осуществляются преобразования на макро и микро уровнях жизнедеятельности человека.

11. В.И.Ленин способствовал развитию теории и практики марксизма обширным рядом работ. Многие из них оказали значительное воздействие на социальные науки («Развитие капитализма в России», «Государство и революция», «Империализм как высшая стадия развития капитализма» и т.д.). В работе «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов» В.Ленин показал материалистическое понимание закономерностей развития общества, роль народных масс, классов и личности в истории, рассмотрел такие категории марксистской теории общества, как «общественная формация», «способ производства».

 

Несмотря на то, что В. Ленин многие теоретические и методологические вопросы, относящиеся к сфере социологического знания, поставил и разработал впервые, в его работах мы не найдём законченной концепции социологии.

 

Важной вехой в развитии русской социологической мысли были труды П. А. Сорокина, являвшегося представителем неопозитивистского направления в социологии. Особенно велик его вклад в понимание предмета, структуры и роли социологии; механизма и путей социального развития; социальной структуры общества и социальных перемещений; социокультурной динамики. Наиболее известные работы: «Социальная мобильность», «Социальная и культурная динамика», «Современная социологическая теория». П.А.Сорокин не столько принимал преобладавшие эволюционные или связанные с развитием модели, сколько полагал, что общество лучше всего понимать как образец, подверженный циклическим, хотя и не регулярным изменениям.

 

Таким образом, российская социологическая мысль до начала 20-х годов XX века по своим методологическим установкам и теоретическим достижениям не уступала зарубежной.

 

К. М. Тахтарев, исследуя историю развития социологии, выделил основные теоретические школы: ранний позитивизм О.Конта, социальный дарвинизм, органицизм, исторический экономизм К. Маркса, психологическое направление и статистико-социологическую школу. Обосновывая необходимость развития последней, К. М.Тахтарев указывал на плодотворность «численного измерения» и эксперимента в социологии. С его точки зрения, социология призвана быть особой естественной наукой об общественной жизни, изучающей определенный класс социальных явлений. Только усваивая точные научные приемы массового наблюдения и исследования социальных явлений, численного их измерения и статистико- социологического выяснения их необходимых соотношений, социология может стать действительно точной общественной наукой.

 

Богданов пришёл к отрицанию традиционного понимания философии, приступив к созданию «философии деяния», основанной на понимании истины как организующей формы коллективного опыта, превращении диалектики в «организационный процесс» творческого изменения бытия. Богданов создает функционалистскую теорию культуры. На его взгляд, высшая цель культуры – это универсальное преобразование всей жизни, всего мира, исходя из идеала предельной целесообразности организации целого. Суть позиции А. А. Богданова – выявить, как надстройка рождается базисом, через психику и труд, через раскрытие труда, поведения, определенную культуру, выражающуюся в типе личности. Вообще, принципиальная новизна богдановского подхода к проблемам теории культуры связана с тем, что анализ их перенесен также в контекст анализа индивидуального сознания, психики, в феноменах которой только и даны, с точки зрения новейшего позитивизма, как индивидуальное – психическое содержание, так и объективное – физический мир. Таким образом, проблема объективного и субъективного, общинного и индивидуального сознания выступала у А. А. Богданова как проблема сосуществования и взаимодействия в рамках индивидуального сознания природы, непосредственно данной в ощущениях, и культуры, созданной в процессе культурного и исторического творчества. Как считает А. А. Богданов, пространство, время, причинность, как формы организации опыта – суть атрибуты истории и культуры, но не мира.

 

Бухарин в «Теории исторического материализма» кладет в основу своей теории равновесия противоречие между «средой» и «системой»; он различает устойчивое равновесие, когда противоречие между средой и системой «постепенно воспроизводиться в тех же количественных соотношениях»; подвижное равновесие с положительным знаком, когда равновесие устанавливается на новой, высшей основе, и подвижное равновесие с отрицательным знаком, когда система разрушается и равновесие устанавливается на пониженной основе. Если бы все части системы, а также система и среда были идеально приспособлены друг к другу, то в таком гармоническом состоянии не было бы изменения, развития. «Но в действительности «все движется, все течет»… это равновесие не абсолютное, не неподвижное, а равновесие подвижное. Оно устанавливается и тотчас нарушается, вновь устанавливается на новой основе и снова нарушается», ибо если нет «необходимого соответствия» (или «равновесия»), то не может быть и противоречия между этими сферами: они будут безразличны друг другу, а общество утратит характер целостности. Диалектика для Бухарина диалектика это, прежде всего, развитие, общественное развитие.