Ответ Абу Умару ат-Табатаби 3

 

Сказал ат-Табатаби:

 

Дорогой брат, ты мне нисколько не ответил. А что касается того, что ты проводил об обязательности обращения к шариату Аллаха, то ведь мы и не разногласим с тобой в этом. Я тоже принимаю, что брать законодателей наряду с Аллахом, это приобщение к нему сотоварищей. Но это общее положение, я же говорю о частном случае. И мы привели тебе слова ученых на эту тему. Приведи и ты, если можешь слова ученых, которые говорят так же как и ты, Баракаллаху фик.

 

Ответ

 

Тут некоторые ищущие знания внесли вклад словами:

«Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей? Причем, аль-хамду лиллях, слов ясных, недвусмысленных. Или ты не в состоянии приводить в доказательство аяты? Если не можешь, то дай пусть говорят другие. А что касается якобы фатв, что ты привел, то в них нет никакого далиля. Известно, что поклонения могут основываться только на шариатском далиле и если это касается таких поклонений как намазм закят, пост, то каково же будет в таухиде?».

К этому я добавлю следующее:

 

Как удивительны и странны те больные

Лекарство близко к ним, достать его легко

Так и верблюды мрут от засухи в пустыне

а бурдюки на спинах их заполнены водой

 

Правильно заметил Абдул-Лятъииф аалиш-шейх, когда сказал:

Самые далекие от книги Аллаха и сунны его посланника это обладатели ложных верований. – (Тухфатут-талиб, стр. 30)

Передал Ал-Лялекаи от Мухаммада ибн Юсуфа, как он сказал:

Я вошел к Суфьяну Саури. Он держал на коленях мусхаф (том Корана) и листал его, а затем сказал: «Нет людей более далеких от него (Корана), чем мурджииты» - (Шарх усуль аль-иътикъад, 1829)

 

Ответ Абу Умару ат-Табатаби 4

 

Сказал ат-Табатаби:

 

Ибн Таймия сказал: Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам, зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.

Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:

«Послушание есть только в одобряемом».

«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не прикажут греховное».

«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».

«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не подчиняйтесь ему».

 

Ответ

Просто из научной честности и порядочности тебе следовало бы привести слова шейхульислама полностью. Раз ты этого не сделал ты, то я это сделаю для тебя:

Сказал шейхульислам Ибн Таймия:

Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам, зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.

Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:

«Послушание есть только в одобряемом».

«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не прикажут греховное».

«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».

«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не повинуйтесь ему».

Затем, если этот запрещающий халяль или разрешающий харам человек сделал это из-за своего ошибочного иджтихада, в то время, как цель его была только следование пророку, он боялся Аллаха, насколько мог, но он просто не смог найти истину в этом вопросе, то он не наказывается за свою ошибку, а наоборот получает награду за свой иджтихад, которым он подчинился своему Господу. Но тот, кто узнал, что этот иджтихад ошибочный и противоречит тому, что принес посланник, но он все равно последовал за его ошибкой и уклонился от слова посланника, то он получил свою долю в этом виде ширка, который осудил Аллах. Еще хуже если он сделал это, последовав своей страсти, которую озвучил языком и помог ей руками, зная, что он противоречит посланнику. Это есть ширк и тот, кто впал в него, заслуживает наказания. Поэтому-то все ученые единогласны в том, что если человек знает истину в каком-либо вопросе, то он не может последовать никому, приняв другое мнение. Разногласие о разрешенности такълида (подражания) есть лишь в том человеке, который (не узнал точно истину, но он) способен делать истидляль (приводить в доказательство шариатские тексты).

(Маджуьуль-фатава, 7/70)

Из слов Шейхульислама понятно, что он писал не про обращение на суд (тахаакум), а про повиновение (итаат). Эти два понятия различаются и лингвистически, и как шариатский термин.

Тахаакум в основном бывает при споре двух сторон, затем они направляют свой спор или тяжбу тому, кто рассудит между ними.

Что касается повиновения, то это отклик на приказ или предложение[6]. Другая разница это то, что обращающийся на суд обычно идет к судье по собственной инициативе (хотя бывает и насильно. Здесь имеется ввиду тахаакум в общем, распространенном виде) в то время, как повинующийся отзывается на приказ/предложение приказывающего. И у тахаакума к кафиру есть только один хукм и это куфр и выход из религии. Именно про это говорил Ибн Таймия в следующей цитате:

«Когда ученый оставляет то, что знает из книги Аллаха и сунны посланника и следует суждению тот, кто вынес суждение противоположное суждению Аллаха и его посланника, то он становится муртаддом и кафиром, который заслуживает наказания в этом и том мире». – (Маджмуьуль-фатава, 35/72-73)

Что касается хукма повиновения (здесь и далее по тексту повиновение в смысле следования, а не в смысле подчинения приказу), то оно делится на несколько видов[7]. Есть такое повиновение, что выводит из Ислама и это при повиновении в сфере их выдуманного законодательства, или при повиновении амирам и ученым в разрешении или запрещении, принимая на веру их слова и тому подобное. Бывает повиновение, которое является грехом, и это повиновение в грехе, веруя в запрещенность этого. А бывает разрешенное повиновение, и это когда оно в разрешенных (и не личных) делах. Это и разъясняет нам в отрывке Ибн Таймия.

Здесь моей целью не является подробный разбор этого вопроса, но моя цель разъяснение слов шейхульислама и ошибки применения этих слов к вопросу от обращения на суд тагута, как это пытаются делать во многих книгах[8].

В связи с этим процитирую слова, подробно разъясняющие слова Ибн Таймии:

Толкование слов шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба:

Третий вид: ширк в повиновении. Доказательством этому является аят:

اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَـهاً وَاحِداً لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха, и мессию сына Марьям. Хотя им было только приказано поклоняться единственному Богу, кроме которого нет божеств. Превыше он того, что ему присоединяют в сообщники.» - (9/31)

Нет никаких сложностей в толковании этого аята. Это повиновение ученым и священникам в деле непокорности Аллаху. Это не мольба, направленная им, как это истолковал посланник Аллаха (с.а.в.) Адию ибн Хатаму, когда он спросил его и сказал, что они не поклонялись им. Посланник (с.а.в.) объяснил ему, что их поклонение было повиноваться им в непокорности Аллаху.

Толкование

Смысл повиновения здесь это положительный ответ (на приглашение) по собственному выбору (без обязывания). Когда такое повиновение будет большим ширком? Это разъяснил Ибн Таймия (р.а.) и в этом с ним согласились имамы призыва такие, как Сулейман ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб в книге «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид шархи китабит-таухид» в главе о тех, кто подчиняется ученым и правителям, затем шейх Абдур-Рахман ибн Хасан в книге «Фатх ал-Маджид шарх китабит-таухид» и в книге «Курратуль-ьуйун аль-муваххидин».

Сказал Ибн Таймия:

Сказал Абуль-Бухтари: Они не молились им, и если бы те (ученые и священники) приказали им поклониться, то они не стали бы этого делать. Но те приказали им, сделав халяль Аллаха его харамом, и его харам его халялем, а те им повиновались, и это стало господством (священников над людьми писания).

Сказал Ар-Рабиь ибн Анас: Я спросил Абуль-Алию: Как происходило это господство (раввинов) у сыновей Исраиля? Он ответил: Взятие иудеями своих ученых в господа происходило вот как: Они находили в книге Аллаха то, что им было приказано и то, что было запрещено, но они говорили: «Мы не можем идти вперед наших ученых ни в чем. Что они нам прикажут, тому мы и повинуемся. Что нам запретят, то мы и не делаем». То есть они спрашивали только у людей, а книгу Аллаха забросили.

Пророк (с.а.в.) объяснил, что их поклонение было не путем того, что они молились на них, постились ради них, или обращались к ним с мольбами, но оно проистекало путем разрешения запретного и запрещения разрешенного. Это и было поклонения их лидерам.

(Аль-Фатава, 7/67)

Также сказал Ибн Таймия:

Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам, зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.

Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:

«Послушание есть только в одобряемом».

«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не прикажут греховное».

«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».

«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не повинуйтесь ему».

Затем, если этот запрещающий халяль или разрешающий харам человек сделал это из-за своего ошибочного иджтихада, в то время, как цель его была только следование пророку, он боялся Аллаха, насколько мог, но он просто не смог найти истину в этом вопросе, то он не наказывается за свою ошибку, а наоборот получает награду за свой иджтихад, которым он подчинился своему Господу. Но тот, кто узнал, что этот иджтихад ошибочный и противоречит тому, что принес посланник, но он все равно последовал за его ошибкой и уклонился от слова посланника, то он получил свою долю в этом виде ширка, который осудил Аллах. Еще хуже если он сделал это, последовав своей страсти, которую озвучил языком и помог ей руками, зная, что он противоречит посланнику. Это есть ширк и тот, кто впал в него, заслуживает наказания. Поэтому-то все ученые единогласны в том, что если человек знает истину в каком-либо вопросе, то он не может последовать никому, приняв другое мнение. Разногласие о разрешенности такълида (подражания) есть лишь в том человеке, который (не узнал точно истину, но он) способен делать истидляль (приводить в доказательство шариатские тексты).

(Маджуьуль-фатава, 7/70)

Подробный разбор слов Ибн Таймии следующий:

a) Повиновение ученым или правителя, веруя, что у них есть право запрета и разрешения является большим ширком.

b) Повиновение им в грехе, веруя, что они ошиблись в этом (своем иджтихаде), сознавая, что совершать это греховное деяние является грехом, но делает он это из-за страсти. Это является грехом и хукм его такой же, как и хукм всех других грешников, которые совершают грехи.

Таков смысл слов Ибн Таймии. Проблем здесь нет, но определенное затруднение вызывает видимое противоречие этих слов со словами автора (Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба), в которых он все это назвал ширком и не вдался в подробности. Наоборот он сказал, что это повиновение в грехе и сказал, что в этом нет сложностей. Как объясняется это противоречие?

Самое важное в вопросе ширка повиновения это то, что они повинуются им в разрешении и запрещении, то есть в законодательстве. Поэтому для ситуации, когда они установили свой шариат, и сказали это харам, это халяль, то есть для ситуации когда они взяли на себя право общего законодательства - свой хукм, а для ситуации, когда они не взяли на себя право законодательства свой хукм. Слова Ибн Таймии касаются второй ситуации. А слова Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба касаются ситуации, где есть претензия на законодательство и это может быть следующим образом:

Вид первый: Ученые, священники или правители разрешают (запретное) для всех, то есть узаконивают эти для общества. Например, ученый издает фатву для всех людей, что алкоголь разрешен, или же общую фатву о том, что нечто из разрешенного, например, зарабатывать или что-нибудь другое является харамом. То есть для этого вида характерно узаконивание (незаконного) для общества. И такое узаконивание может происходит например общими словами, которые касаются всех людей. Слова сказанные таким образом считаются узакониванием и легализацией. Нет разницы в том, чтобы так сказать, или издать официальный закон. И это является куфром. Разные только названия, а суть одна. Если это исходит от правителя, царя или законодательных органов, то это называется изданным законом. Если это исходит от ученых или священников, то это называется тахлиль и тахрим (религиозные запрет и разрешение). Если этого придерживается племя или группа людей, то это традиции и обычаи. И все это разные виды одного и того же ширка. И хукм их один. Если человек по собственному выбору повинуется им в этом грехе с таким статусом (законодательства), то он входит в куфр независимо от того, каких убеждений он придерживается[9]. Так например если он подчинится законодателям в их законотворчестве выдуманных законов, то он впадает в куфр и не не берется во внимание, верит ли он в запретность этого или не верит. И это точно так же.

Такой хукм бывает в ясных, незапутанных вопросах, в которых есть иджма и нет разногласий. В таких вопросах, как разрешение алкоголя, прелюбодеяния, бритья бороды, роста. Такая ситуация и подразумевалось в словах Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба. И это подкрепляется следующим: аятом

Сказал Всевышний Аллах:

وَلاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

«Не ешьте того над чем не было упомянуто имени Аллаха. Ведь это (кушать такое мясо) - нечестие. Поистине шайтаны внушают своим друзьям, чтобы те спорили с вами. И если вы им подчинитесь – вы мушрики» - (6/121)

В преданиях о причине ниспослания упоминается, что это (кушать мертвечину) было общим обычаем, которого придерживались курайшиты. И Аллах сообщил, что если человек подчинится в этом общем обычае и сделает это деяние то войдет в большой ширк в подчинении. Сюда же относится хадис об Адий ибн Хатаме, который приводит Ибн Абдуль-Уаххаб.

Вид второй: Фатва (закон) издается не для всех людей в общем, а как частное исключение для одного человека. Например ты спрашиваешь ученого о своем частном конкретном случае и он дает фатву, касающуюся только тебя (и искренне ошибается в своем иджтихаде). Слова Ибн Таймии и касаются подобных ситуаций. То есть например ученый ошибается и дает тебе фатву на запрещенное (а ты понял его ошибку, но все равно делаешь тот запрет). Если ты при этом имеешь убеждение, что он прав в своей фатве, то это куфр. А если ты не вводишь его ошибку в убеждение, но на практике совершаешь этот запрет, поддавшись страсти, то это грех. И это совпадает со словам саляфа, когда они объясняют аят, как и сказал Абуль-Алия.

اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ

«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха.» - (9/31)

Сказал автор (Ибн Абдуль-Уаххаб):

Как и растолковал этот аят посланник Аллаха (с.а.в.) для Адия ибн Хатама, когда тот спросил его и сказал: «Мы им не поклонялись». В ответ на это посланник (с.а.в.) сказал, что их поклонением было то, что они повиновались им в грехе.

В таком случае автор использует слово повиновение в смысле законодательства для всех. А определенный артикль в слове грех (аль-маьсъийя) служит для определения того, что этот грех без разногласий между учеными является харамом для всех, например, такой как распитие алкоголя, прелюбодеяние и тому подобное.