Величайшая радость в жизни, что такое медитация.

ВВЕДЕНИЕ

 

“Оранжевая книга” является сборником медитационных техник, данных Ошо за истекшие годы, объединенных с выдержками и цитатами из книг по его утренним беседам и вечерним даршанам.

Некоторые из техник — Випассана, Надабрахма, Кру­жение — были известны медитирующим многих традиций в течение столетий; другие — Динамическая, Кундалини, Гуришанкар — отражают как мудрость этих традиций, так и открытия современной психологии; они являются уникаль­ными предписаниями Ошо для нужд современного челове­ка. Собранные вместе, они предоставляют нам редкую воз­можность исчерпать все наши усилия, чтобы достичь здесь и сейчас и найти самих себя.

С точки зрения Ошо, как и с точки зрения всех Будд во все времена, только тогда, когда все наши усилия пришли к концу, исчерпаны до конца, и все эти техники стали беспо­лезными, мы действительно становимся медитирующими и можем увидеть, что отдаленное “здесь и сейчас” — есть про­сто здесь, сейчас.

А до того — присоединитесь к танцу! Смейтесь и пойте, бегайте, прыгайте и вопите, сидите и глазейте, живите, любите и молитесь от восхода до темноты с этими прекрасны­ми медитациями. И не позволяйте своей ежедневной рутине быть извинением тому, что вы не прыгаете и не эксперимен­тируете.

Организация по разделам следует времени, предложен­ному Ошо, но эти разделы — только рекомендации, а не застывшие категории. Бесконечно лучше заниматься динами­ческой медитацией вечером, чем вообще ей не заниматься. И, если работа позволяет, вы можете петь и танцевать весь день.

Думайте о медитации, как о приключении, а об “Оран­жевой книге”, как о вашем гиде.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Ошо возможно создал больше техник для осознания людьми их внутренней природы, чем любой другой мастер. Эта книга медитационных техник — небольшая, но важная часть средств используемых им. У Ошо есть необычная способность — обращать события повседневности — жизнь, ра­боту, отношения с другими — в ситуации, в которых мы мо­жем стать более осознанными.

Но техники могут только помочь нам достигнуть опреде­ленного предела. Какие бы методы мастер не использовал, это его живое присутствие, его озарение, его понимание за­ставляет метод работать. Мастер видит, когда метод подхо­дит этому человеку, времени, ситуации. Когда Мастер уми­рает или другие люди пытаются имитировать методы Мас­тера, они становятся пустыми ритуалами, набальзамиро­ванными трупами, только похожими на жизнь.

И дело не только в том, что мастер видит, что метод под­ходит. Много больше. Когда ты встречаешь просветленного Мастера, происходит чудо, в нас происходит интуитивное признание того, что этот человек представляет нашу высшую возможность, того, что он есть то, чем мы можем быть. Поэтому мастер играет роль катализатора, чтобы пробу­дить в нас веру в себя, в наше собственное цветение. И этой веры достаточно, чтобы мы встали на Путь.

И фактически Путь не один, хотя цель одна. Каждый из нас уникален и для каждого есть определенный метод, чтобы идти вовнутрь.

Дар Ошо в том, что он работает с полным пониманием сложности человека 20-го века. Он дает нам перспективу, с которой мы можем видеть и выбирать из множества мето­дов. У него нет догмы, под которую все подгоняется. Исполь­зуется все, что работает, все, что может повысить нашу осознанность — древние методы йоги, недавние методы те­рапевтов, его собственные уникальные методики.

Ошо покинул тело 19 января 1990 года, но Интернацио­нальная Коммуна Ошо в Индии дает возможность всем людям постичь глубокое видение Ошо человеческой психоло­гии. В Ошо Мультиверсити представлен широкий выбор психологических групп, курсов базирующихся на его уче­нии.

Ошо сказал: “Вся эта жизнь это вызов для роста. Это также подлинная религия и подлинная философия, потому что истинная религия не может быть ничем иным, как ис­тинной психологией. Я называю эту психологию “психоло­гией Будд". Она делает вам великий вызов - быть больше чем вы есть. Она дает вам божественную неудовлетворенность. Она разжигает в вас желание идти выше и выше, не выше других, но выше себя”.

ВЕЛИЧАЙШАЯ РАДОСТЬ В ЖИЗНИ, ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

 

Первое, что нужно знать, это — что такое медитация. Все остальное последует. Я не мо­гу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, что это. Если вы меня понимаете, вы будете в ме­дитации, и нет никакого "должны". Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация — это состояние “не-ума”. Медитация — это состояние чистого сознания без содержания. Обычно наше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зерка­ло, покрытое пылью. Ум — постоянная толчея — движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, дви­жутся амбиции — это постоянная толчея! День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, это по-прежнему волне­ния и печали. Он готовится к следующему дню, продолжа­ется подспудное приготовление.

Такое состояние — не медитация. Как раз противопо­ложное и есть медитация. Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы — такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше никогда. Медитация — это состояние не-ума.

И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, так как ум будет вечно находить самого себя. Вы сможете най­ти медитацию, только отставляя ум в сторону, оставаясь холодными, индифферентными, неотождествленными с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он.

Медитация — это осознание того, что я не есть ум. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения — мгновения тишины, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, мгновения, когда ничто в вас не удерживается, и все постоянно. В эти мгнове­ния безмолвия вы узнаете, кто вы такие, и вы узнаете тайну бытия этой жизни, этого существования.

Приходит день, день великого блаженства, когда меди­тация становится вашим естественным состоянием.

Ум — это нечто неестественное, он никогда не станет ва­шим естественным состоянием. Но медитация — это естест­венное состояние, которое мы утратили. Это — утраченный рай, но рай можно возвратить. Посмотрите в детские глаза, посмотрите — и вы увидите удивительное огромное молча­ние, невинность. Каждый ребенок приходит с медитатив­ным состоянием, но он должен быть наставлен на пути об­щества — его нужно научить, как думать, как вычислять, как размышлять, как спорить; его нужно научить словам, языку, понятиям. И мало-помалу он теряет контакт со своей невинностью. Он становится испорченным, загрязнен­ным обществом. Он становится эффективным механизмом, он больше не человек.

Все, что нужно — это снова вернуть это пространство. Вы его уже знали, так что, когда вы в первый раз узнаете медитацию, вы будете удивлены — так как в вас возникает вели­кое чувство, будто вы знали ее раньше. И это чувство прав­диво: вы её уже знали. Вы забыли. Алмаз потерялся в горах мусора, но если вы сможете их раздвинуть, вы вновь найде­те этот алмаз — он ваш.

В действительности, его нельзя потерять, о нем можно лишь забыть. Мы рождены медитаторами, а потом мы изучаем пути ума. Но наша истинная природа остается спря­танной где-то глубоко внутри, подобно подземному течению. Однажды, немного покопав, вы найдете, что источник по-прежнему изливается — источник чистой воды; и величайшая радость в жизни — найти его.