Почитание птиц и насекомых

Духовная культура карачаево-балкарского народа

Магия Табу Приметы Сновидения Гадание Почитание животных Почитание птиц и насекомых Почитание растений Фетишизм Олицитворение Чудовища и страшилища Демоны Духи-хозяева Оборотничество Умай-бийче и Байрым-бийче Богини-матери стихий Боги-отцы Апсаты Грозовые божества Солнечные божества Покровители скотоводства Тейри Христианство в Балкарии и Карачае Представления о мире Нартский эпос Историко-географические песни Народная лирика Музыкальные инструменты Малые жанры народной поэзии О народных танцах Тау адет Иллюстрации Хроника основных дат и событий

Магия

Магию (Колдовство) многие исследователи считают одним из древнейших верований человечества и определяют ее как действия и обряды, совершаемые с целью каким-либо необычным, сверхъестественным образом повлиять на явления природы, людей или животных. Например, в Балкарии и Карачае широко была распространена вера в целительные свойства бусин (минчакъ). Больной желтухой носил на шнурке большую дымчатого цвета бусину. От ангины, как считалось, помогает белая бусина, от болезней мочевого пузыря - красная. Больные ревматизмом носили на шнурке, скрученном из трех нитей - белой, черной и красной, темную большую бусину. При появлении нарывов терли больное место бусиной алого цвета или носили ее на красном шнурке. Но особенно высоко ценились крупные темно-серые бусины, называемые "тилсим" (от арабского слова "тилсам" - талисман, амулет), потому что считалось, что они не только изгоняют различные болезни, но и предохраняют от несчастных случаев и других бед.
Множество магических приемов применялось при родах - веря, что это сделает роды легкими, например, открывали все окна и двери, отпирали шкафы, обвивали живот роженицы слинявшей кожей змеи, завязывали и развязывали узелки на тесьме.
Чтобы ребенок начал быстрее ходить, испекали круглый хлебец и катили его между ножек ребенка, приговаривая: "Ходи так же быстро, как этот хлебец катится".
Разумеется, считалось, что магические приемы можно использовать как для помощи кому-либо, так и во вред. Например, если человек сходил с ума, становился помешанным, бесноватым, подозревали, что тут не обошлось без вредоносной магии - может быть, кто-то накормил его ослиным мозгом. Верили, что кусочек мыла, которым мыли тело покойника, зашитый в чью-либо одежду, делает его больным, слабым; что если прижечь горящей спичкой или лучиной чей-нибудь плевок, то язык плюнувшего покроется язвами; что если проткнуть шилом свежий сыр, то молоко у коровы иссякнет и т. д.
Проводили и коллективные магические действия; например, таким был обряд вызывания дождя: устраивали пиршество на берегу реки, а.потом обливали друг друга водой, бросали в воду разряженную в цветные лоскутки лягушку; или, разукрасив цветными лоскутками осла, расчесывали ему гриву, а затем водили его по всем дворам селения, и хозяева обливали и осла, и друг друга водой и т. п.
У балкарцев и карачаевцев, как и у многих народов мира, была сильна вера в магическую силу железа и железных предметов. Считали, что железо имеет силу оберегать людей от происков злых существ - духов (жинле, шайтанла). Например, перед тем, как искупать младенца, в тазик с водой опускали железный предмет, или, раскалив на огне щипцы, нож, или ножницы, обводили ими все углы и потолок комнаты, где спал ребенок, чтобы отогнать духов.
Если человек сильно ушибался при падении, на этом месте ножом очерчивали круг и перечеркивали его косым крестом (къынгыр къач). Считалось, что человек ушибся по вине злых духов, гнездящихся в земле на этом месте и что косой крест уничтожит их, и что после этого они не смогут причинить вреда. И наоборот, если проклятье произносилось возле железных предметов, оно считалось очень страшным, поскольку, по народному мнению, железо увеличивает силу проклятья.
Широкое распространение имела в Балкарии и Карачае вера в силу вербальной (словесной) магии - различных заговоров и заклинаний (алгъыш, дууа). Вот, например, один из заговоров - "заговор сна". Мать напевала его ребенку, когда он долго не засыпал, капризничал:

Жукъла, балам, жукъласанг а,
Жукъу ананг, бал ананг тилейди,
Жанарихден уыыо сютюн иеди.
Жукъу ананг: "Жукъла!" - дейди, ийнандан.
Жер неси келмесин санга къур ормандан.

Перевод:

Усни, дитя мое, уснул бы,
Мать сна твоего, нежная (букв.: медовая) мать просит тебя,
Из Жанарида (местность) коровушка молоко свое шлет,
Мать сна твоего: "Усни!"-говорит, просит, поверь,
Жер Иеси (дух-хозяин местности) пусть не явится к тебе из глухого леса.

Иногда заговоры соединялись с определенными магическими действиями. Таков обряд "завязывания пасти волка" (бёрю аууз байлагъан). Его исполняли, чтобы уберечь скот от нападения волков. Произнося заклинание, на новой тесьме завязывали семь узелков и оставляли на том месте, где производилось магическое действие. Или завязывали ножницы, нож в ножнах, вкладывали кинжал в ножны обратной стороной и т. д. Вот один из заговоров:

Буд къойлагъа кирмесин,
Буд аланы кермесин,
Аузун Тейри къурушдурсун,
Итлерибизге аланы сюрюшдюрсюн.
Кийиз къамичи беригиз,
Тёгерекге айланайым,
Келип, къамичини жерге урайым,
Атайтмазны бери келмезча этейим.

Перевод:

Пусть волк на овец не нападет,
Пусть он их не видит,
Пусть Тейри не даст ему разжать челюсти,
Пусть позволит нашим собакам прогнать их (волков).
Войлочную плеть дайте мне,
Округу обойду,
Вернувшись, плетью ударю оземь,
Сделаю так, чтобы "неназываемый" сюда не приходил.

С этими словами вбивали в землю железный гвоздь. Интересно, что в заговоре упоминается не современное название волка (бёрю), а древнее - буд. В последней строке вместо слова "волк" говорится "неназываемый" - считали, что если произнести слово "волк", то он может услышать и заговор не подействует. Через определенное время заговор, чары; нужно было снимать, расколдовывать, иначе волк мог умереть от голода, а это считалось великим грехом.
Магической силой обладала, по народному мнению, и музыка. При исполнении мелодии "овечий наигрыш" (къой согъуу), как рассказывают, разбегающееся стадо собиралось вновь, а когда играли.мелодию "волчий наигрыш" (бёрю согъуу), волки, нападающие на стадо, останавливались как вкопанные.
Считалось, что некоторые люди от рождения обладают "магическими способностями, например, первенцы - тунгучла. Заклинание действовало не всегда, а только если его произносил человек, обладающий именно такими способностями. У других эти способности имели отрицательный, вредоносный характер - отсюда вера в сглаз (кёз тийген). Люди с недобрым глазом могли навести порчу на животных, на детей и т. д., даже помимо своего желания, (просто взглянув на них.
Термин "магия" обозначается в карачаево-балкарском языке словами "хыйны" или "халмаш". Иногда их употребляют вместе - хыйны-халмаш.

Табу

Столь же многочисленными были и магические запреты-табу. В карачаево-балкарском языке термин "табу" обозначается словом "ырыс", имеющим и второе значение - "примета". Английский ученый Дж. Фрэзер определил правило позитивной магии следующим образом: "Поступай так-то, чтобы произошло то-то и то-то". Правило табу гласит обратное: "Не делай того-то, чтобы не произошло то-то и то-то".
Нельзя было, по народному убеждению, выбрасывать на улицу ночью старую подкову - конь будет спотыкаться, или, того хуже, в доме не останется человека, способного сесть на коня; сидеть на пороге, подпершись рукой о подбородок - это поза горюющего, могут умереть родители; передразнивать увечного - можешь сам стать увечным или у тебя родится увечный ребенок и т. д.
Многочисленны были запреты, связанные с пищей. Нельзя было давать ребенку почки - кожа покроется бородавками; угощать голодного человека первыми плодами урожая - урожай лишится питательной силы; дарить близким людям кислые плоды - отношения могут испортиться: возвращать соседу занятую у него посуду пустой - человек может обеднеть и т. п.
Существовали запреты та имена: невестки не называют имен родителей мужа, заменяя их другими словами. Особые запреты были для беременных, и для тех, кто с ними общался: нельзя возле них говорить о болезнях - будущий ребенок мот заболеть: смущать или пугать беременную - ребенок может вырасти пугливым; ей нельзя есть заячье мясо - станет трусливым ребенок, которого она родит и т. п.
Некоторые запреты распространялись только на представителей тех или иных родов. Гогуевы, например, не ели ушей жертвенных животных, Журтубаевы не прикасались к предметам, найденным в древних могилах и кладах и т. п. Введение этих запретов связано с какими-то случаями. Введением табу человек пытался защитить себя от всяких непредвиденных опасностей, не совершая ничего такого, что однажды привело к беде.

Приметы

Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их. Принцип веры в приметы: "Случилось то-то и то-то, а поэтому дальше должно произойти то-то и то-то". Конечно, в наблюдениях над природой и климатом народ замечал и действительно реальные приметы, которые предвещали перемены погоды, виды на урожай и т. п.
Но вместе с ними существует множество примет, основанных на случайных или надуманных совпадениях: если курица закричит по-петушиному - быть беде, поэтому ее нужно зарезать и перебросить через крышу дома; встреча в начале дороги с неприятным человеком не сулит ничего хорошего, поэтому надо вернуться и переждать. Если в магии человек действует сам, своими действиями пытаясь направить события в нужном направлении, а человек, верящий в табу - воздерживается от определенных действий, то человек, верящий & приметы, только наблюдает: со стола упал нож - придет гость, ножницы - придет гостья; если брошенная в угол обувь упадет подошвой вверх - владельца обуви в скором времени ждет смерть и т. п.
Много примет связано с непроизвольными реакциями человеческого организма: прикусил язык во время еды- значит, тебя где-то ругают; зачесался лоб - умрет близкий родственник; чешется нога - к дороге, ладонь - к деньгам, нос - будет гость, губа - быть пиру.
Некоторые приметы основаны на предпочтении правой стороны: горит правое ухо - тебя где-то хвалят, левое - осуждают, шум в правом ухе - к хорошей вести, в левом – к недоброй.
Человеческое сознание путалось и блуждало, пытаясь понять связь различных событий, понять, где причина и где следствие. От той эпохи и сохранилась вера в приметы.

Сновидения

Широко была распространена среди балкарцев и карачаевцев вера в то, что будущее можно увидеть во сне. Надо заметить, что уже давно ученые заметили сходство между приметами и сновидениями. Например, А. Н. Афанасьев, русский этнограф и фольклорист 19-го века, писал о сновидении: "...это та же примета, только усмотренная не наяву, а во сне".
Поскольку даже сейчас наука не знает, что такое сновидения, это таинственное явление должно было являться в древности источником самых различных догадок и представлений. Балкарцы и карачаевцы различали 5 видов сновидений:
1. Беспорядочные, несвязные, представляющие собой нагромождение образов - "къатыш тюшле" (смешанные сны).
2. Сны, в которых отражается не будущее, а прошлое, отражающие то, что уже прошло - "ётюрюк тюшле" (лживые сны).
3. Символические сны, где через являющиеся образы, через их истолкование пытаются предугадать будущее - "жораланныкъ тюшле" (сны, подлежащие толкованию).
4. Сны, в которых спящий слышит о грядущих событиях, слышит голоса людей, участвующих в них, но не видит их.
5. Пятую разновидность, как и четвертую, называют одинаково - "керти тюшле" (правдивые, вещие сны) - человек и видит, и слышит то, что должно произойти.
Нас здесь интересуют символические сны. Они основаны на прямых и понятных сопоставлениях: приснилось, что рухнуло дерево, растущее возле дома - значит, скоро умрет хозяин или хозяйка; летать во сне означает большую удачу, радость, приятную весть, разрешение мучительного вопроса и т. д.; без болезненно выдавший зуб - к смерти дальнего родственника, с болью - к смерти близкого. Увидеть во сне что-либо красное - помидоры, сырое мясо, яблоки - к болезни, мельницу или ее жернова - к тяготам и мучениям и т. д.
Некоторые сны, в которых снились животные и насекомые, также истолковывались вполне понятным образом: видеть себя едущим на осле - к неприятности, к осуждению или даже к позору, а едущим на коне, особенно если конь белый - к возвеличению, славе, силе (ездить на осле приличествовало только старикам и детям). Видеть себя облепленным муравьями - к тяжкой болезни, очистить себя от них - к выздоровлению.
Однако понять основу некоторых толкований не так легко: например, выпадение волос во сне - к ложному обвинению, пересчитывать медяки - к ссоре, драке, видеть золото - к ущербу, затратам.
Большую роль в толкованиях играл цвет виденного во сне: черный (земля, грязь, могила, тьма, траур), красный (кровь, рана) -предвещали зло. Белый (чистота, власть, здоровье, почет), зеленый (растительность, урожай, тепло, весна) и синий (небо, простор, свобода, высота) - предвещали добро, благо.
Балкарцы и карачаевцы считали и считают, что вещие сны могут видеть только некоторые, особо одаренные люди и что эта способность передается в роду от предков их потомкам. Человек, желающий получить прорицание о будущем, шел к такому человеку с просьбой. Тот, искупавшись, ложился спать с мыслью об этой просьбе и наутро давал толкование виденного. О хорошем сне не рассказывали, и наоборот, недобрый сон нужно было рассказать, чтобы он не сбылся.
Считалось, что сны насылает на людей богиня - Мать Снов Чомпараш (Тюш Анасы Чомпараш). Имя богини происходит от слова "жум" (жмуриться, смыкать веки) и означает "смыкательница век" (Жумпараш).

Гадание

Балкарцам и карачаевцам было известно множество гадательных обрядов, являющихся разновидностью магии, к которым они прибегали с целью узнать будущее. Некоторые из этих обрядов применялись в любых обстоятельствах, другие - только в определенных и с определенными целями - например, родители, желая узнать, "кем станет их ребенок, ставили на стол мясные пироги, а вокруг них нож, топорик, молоток, книгу (если это мальчик), а если ребенок был девочкой - куклу, зеркальце, ножницы, книгу. По другому обряду, перед мальчиком ставили столик, на столике лежали другие предметы: если он протягивал руку к плети - он станет табунщиком, к камешку - станет каменщиком, возьмет нож - чабаном, бумагу - муллой.
Девушки гадали, кто станет их суженым. Целый день проведя в молчании, вечером, при луне, они шли к реке, имея при себе по одной новой чашке. Сорвав с ивы по два листочка и набрав в чашки воды, они бросали их в воду. Если листочки падали рядом - значит, девушка скоро выйдет замуж.
А чтобы узнать за кого они выйдут замуж, ночью на холме делали из мелких веточек шалашик, в него ставили новую чашку с водой из семи родников и опускали в нее новую иглу и новое золотое кольцо. Перед чашкой ставили зеркало так, чтобы свет луны отражался от него в воде. Потом девушки по очереди глядели в чашку с водой, веря, что в ней отразится лицо суженого.
Таких способов гаданий было много. Но были и такие, которые считались пригодными для любых обстоятельств. Балкарцы и карачаевцы почитали кустарниковое дерево, называемое "сипи", произрастающее по берегам рек. Его не срезали для хозяйственных нужд, не подпускали к кустам и скот. Ровные, прямые ветви этого растения использовались только для гадания. Гадатель, держа в руках девять прутьев, предлагал желающему получить прорицание, не глядя, вытянуть один из них, а потом давал ответ.
По другому способу, кусок новой шерстяной нити складывали несколько раз, образуя кольца, затем продевали в них один конец нити, а потом резко дергали за оба конца. Ответ давали в зависимости от того, образовались ли узелки и сколько их (значит есть препятствия для дела), нет ни одного узелка - значит, будет удача, или нить разорвалась - задуманное не сбудется.
Оба этик обряда имеют весьма древнее происхождение и перешли к балкарцам и карачаевцам от их предков - причерноморских скифов, у которых, по описанию Геродота, существовали почти такие же приемы гадания.
Еще более широкое распространение имеют и имели два других способа - таш салыу ("сев камешков"), при котором для гадания использовались 41 камешек (можно было заменять их бобами, овечьими катышками и др.). Раскладывая по девяти гнездам эти камешки, выносили прорицания. Этот способ использовался только женщинами.
Мужчины гадали по лопаточной кости жертвенного животного, очистив ее от мяса и немного подержав над огнем. Вся лопатка делилась на девять секторов, имеющих свои наименования (тыш къралла, эл, бизни кърал, арбаз, тыпыр, жууукъ-тенг, баш, падчах - внешние страны, селение, своя страна, двор, очаг, родственники и друзья, сам - имелся в виду гадающий, - царь). В зависимости от того, в каком секторе есть трещины и пятна, выносили прорицание.

Почитание животных

Речь идет о тотемизме, вернее, его отголосках. Тотемизм - одна из ранних форм религии, суть которой заключается в вере в родство между человеческими группами и видами животных, птиц и даже растений. Эти животные и птицы были для родов, носивших их название, священными и почитались всеми членами рода.
У балкарцев и карачаевцев сохранились отчетливые следы такого отношения к некоторым животным и птицам. Например, нельзя было убивать змею, живущую во дворе дома - она считалась охранительницей дома, и умирая, могла страшно проклясть весь род. Перед ее норкой каждый день ставили чашку с молоком.
Широкое распространение среди балкарцев и карачаевцев имела вера в магическую силу "змеиной бусины" (жилян минчакъ). Считали, что бусина находится в зеве змеи. Отнимать ее нельзя - надо бросить перед ней красную тряпочку или шнурок, и тогда змея сама выплевывает бусину и уползает. Верили, что человек, взяв в рот эту бусину, может понимать язык зверей и разговаривать с ними, что эта бусина может исцелять все болезни. Есть сказка, в которой ребенка забыли на поле, а когда, спохватившись, прибежали за ним, оказалось, что ребенок спит в своей чудно изукрашенной люльке, а змея, покачивая ее, поет колыбельную.
Почитаемым животным был и олень; оленье молоко, по народным представлениям, является волшебным лекарством, исцеляющим самые страшные хвори. В древней песне "Бийнёгер" говорится, что брата героя, заболевшего неисцелимой болезнью, может спасти только оленье молоко, на поиски которого он отправляется в горы.
Но, вероятно, самым почитаемым животным для наших предков был волк. Следов такого отношения к нему в карачаево-балкарском фольклоре и обрядах очень много. Мы перечислим коротко некоторые из них.
Человеку, подозреваемому в воровстве, давали подержать зажженную волчью жилу, веря, что если человек виновен, но скрывает вину, его схватят корчи или он распухнет. Больного ребенка лечили протаскиванием под черепом или шкурой волка, подвешивали к его люльке кусочек шкуры и косточку волка, заплетали из волчьей шерсти косички и подвязывали к перекладине колыбели и т.д. По народным воззрениям, волк является злейшим врагом всяких злых духов, враждебных человеку. Рассказывают и сейчас, что волк имеет способность видеть чертей, что волки ловят и поедают их детей, что в доме где на стене висит волчья шкура, черти не появляются; повстречать в пути волка считалось хорошей приметой и т.п.
Вплоть до середины 20-го века почти в каждом балкарском доме можно было найти кусочек шкуры или пучок шерсти чернобурой лисы. Балкарцы и карачаевцы считали, что там, где живет чернобурка, не бывает голода, всегда есть изобилие, поэтому убивать чернобурку считали грехом, но если уж такое случалось, брали себе по пучку ее шерсти, веря что это предохранит дом от всяких бед.
Ни в коем случае не допускали балкарцы и карачаевцы убийства лягушки. Говорили: "Убить лягушку и убить хаджи - одинаково тяжкие преступления".
По сей день строго выполняется запрет не только убивать, но и ловить ласку (агьаз). Считается, что ласка может жестоко отомстить обидчику, отравив своими экскрементами воду или молоко в доме, что человека, убившего ласку, всю жизнь будут преследовать несчастья. В честь почитаемого животного исполняли даже особый “Танец ласок” (“Агъаз тепсеу”), обычно это делали девушки.
Запрещалось также убивать или тревожить ежей. И наоборот, если перечисленные животные пользовались у наших предков почитанием, то рысь вызывала у них cтpax, поскольку они верили, что грозное божество смерти, забирающее у них души (Жан Алыучу), имеет облик рыси (сюлесин). Считалось, что человек, который убил рысь, должен всю жизнь носить с собой ее коготь, потому что будет сильно мучаться перед смертью, и, для того, чтобы прекратить его мучения, надо показать ему этот коготь. Поэтому существует выражениё “Сюлесин сойгьан сюелмез” - Кого задрала рысь, тот не поправится.
Из домашних животных наибольшим почитанием пользовался у балкарцев и карачаевцев, как и у их предков, конь. Коневодство было их традиционным занятием (например, перед отменой крепостного права.на душу населения в Балкарии приходилось больше лошадей, чем в любом другом районе Северного Кавказа). В нартском эпосе нашего народа коню отведено немало страниц. Конина служила, одним из видов традиционной пищи.
Предки балкарцев и карачаевцев хоронили, вместе с умершими или погибшими их верных коней. Даже злые оборотни - обуры, которые могли принимать облик разных животных и зверей, чтобы вредить людям, не могли, по народному мнению, причинить вред коням. Старики говорили, что способностью видеть нечистую силу - бесов, джиннов - обладают только волки и кони. Бить коня по голове строжайше воспрещалось, говорили: "Атны башы - кюндю" - Голова коня - солнце. Для того, чтобы прекратить засуху, опускали вводу подвешенный на веревочке конский череп, считая, что вскоре после этого пойдет дождь. Видимо, череп символизировал солнце, а река - дождевые облака. До наших дней сохранился обычай вывешивать на кольях плетня конские черепа, чтобы предохранить урожай от "дурного глаза". Любимая масть коней для героев карачаево-балкарского фольклора - гнедые (тор).
Другим домашним животным, почитаемым в народе, был баран. На его шею, в отличие, от коров или коз, никаких талисманов не вещали, считая, что баран сам является живым талисманом: новорожденному ребенку мазали лицо кровью жертвенной овцы, чтобы ему передалась магическая сила, заключенная в ней; при строительстве дома под ним закапывались бараньи рога, чтобы оберечь его от несчастий. Бараньи и турьи рота прибивали над входом в жилище. Свинья олицетворяла в представлениях древних балкарцев и карачаевцев сытость и довольство. Поэтому под притолокой держали 4 или 8 свиных ножек, и, когда приезжал гость, их клали на край стола, веря, что благодаря этому приему стол всегда будет полон еды. Перед первой пахотой бросали в огонь кусочек свиной кожи, веря, что запах торящей кожи приятен богатырям-нартам, находящимся в ином мире, и что они попросят у верховного бога Тейри ниспослать богатый урожай, а бог-покровитель животных - Апсаты избавит посевы от потравы их дикими свиньями.
Еще одним широко бытовавшим культом был культ собаки. Чтобы ребенок рос здоровым, его пеленали на том месте, где любила лежать собака. Ребенка, у которого появились язвы на голове, пеленали на месте, где закопана дохлая собака, проводя по голове старым гребешком - видимо, для того, чтобы магическая сила собаки впиталась в язвы и исцелила их. Чтобы остановить дождь или ветер, пекли пирог с начинкой из сыра и клали на том месте, где был закопан дохлый щенок. Верили также, что душа мертвого человека вселяется в собаку, поэтому собаку, которая начинала выть возле дома, обязательно прогоняли, считая, что она предвещает смерть одного из живущих в доме.

Почитание птиц и насекомых

Широко отразилось почитание орлов в фольклоре, особенно в сказках и в нартском эпосе. Они часто помогают героям выбраться из трудных ситуаций, например, выносят героев из подземного мира, дают мудрые советы и т.д. Верховный бог Тейри также имеет черты, показывающие, что в отдаленные времена его образ был связан с почитанием этой птицы, точнее, происходил из культа орла.
Доброй птицей считалась ворона, особенно если имела белую отметину. Ее крик считался предвещающим удачу и счастье. Отцом легендарного предводителя карачаевцев Карчи, по народной легенде, была ворона. Эта же птица является, согласно мифам и эпосу, спутником и гонцом покровителя воинов, бога молнии Элии.
Запрещалось убивать или трогать филинов (филин - байкъуш - по фольклору является олицетворением мудрости), его название переводится как "божья птица" или "божественная птица"; запретными были также голуби, ласточки, журавли, удоды (байрым эркек).
Большим благодеянием считалось спасти муравья, например, из воды: ведь муравьи, как и люди, живут поселениями, у них есть свои цари, они ведут войны и т. д. Разорять муравейники запрещалось - верили, что из-за этого испортится погода. То же самое говорили о пчелах. Не трогали паука, живущего в доме, веря, что благодаря ему изобилие в доме не переведется - его так и называли - "паук достатка" (ырысхы губу).
Но наибольшим почитанием из насекомых пользовалась божья коровка (таплыхан). Ее нельзя было не только убивать, но и стряхивать, окажем с рукава, можно было только подталкивать травинкой.
Еще в недавнем прошлом у балкарцев и карачаевцев было множество "звериных" и "птичьих" имен, например, Арслан (лев), Къаплан (тигр), Аю (медведь), Тайчыкъ (жеребенок), Къаз (гусыня), Кёгюрчюн (горлица) и т. д.
Названиями животных обозначался порядок годов в 12-летнем цикле. У балкарцев и карачаевцев годы шли в таком порядке: мышь, корова, тигр, заяц, рыба, змея, лошадь, овца, обезьяна, орел, собака, свинья. С животными сравнивали, чтобы подчеркнуть качества характера или внешности, тех или иных людей: бесстрашного - со львом, сильного, но хитроватого - с медведем, резкого и решительного - со змеей, мощного физически, обладающего несокрушимым здоровьем - с конем, робкого, мягкого - с овцой, трусливого - с зайцем, лицемерного - с лисой, алчного и злого - с волком, задиристого - с ястребом, с верблюдом - неуклюжего и нескладного, грубого, неуживчивого - с мулом, тупого и упрямого - с ослом, драчливого - с петухом, глупого - с курицей.

Почитание растений

Многие растения наделялись в сознании балкарцев и карачаевцев магическими свойствами и использовались в качестве оберегов, например, ветки боярышника и рябины. Рубить плодоносящие деревья запрещалось - в них жили, по народным верованиям, духи этих деревьев. Были и отдельные деревья, которых воздавали особые почести. В Черекском ущелье Балкарии такое дерево называлось Раубазы (от древнего слова "ырау" - племя и "баз" - защита, опора - "защита или опора племени"), в Карачае поклонялись Одинокому Дереву (Жангыз Терек). Верили, что эти деревья обладают божественной силой и жестоко наказывают тех, кто о них непочтительно отзовется. Им приносили жертвы - деньги, мясо, лепешки, ягоды, поили больных отварами из их листьев. Даже преследуемые люди, спрятавшись под ними, становились неприкосновенными. К деревьям обращались, моля дать исцеление от болезни, исполняли вокруг них танцы и т. д.
О Раубазы говорили, что в нем живет сильный дух, способный выходить из него, принимая любой облик.
Этот дух, как считалось, ночью съедал приношения верующих. В честь этих деревьев, во время исполнения пляски, пели особую песню. Сохранился вариант песни, посвященной Одинокому Дереву.

Фетишизм

Этот термин обозначает веру в то, что некоторые предметы обладают сверхъестественными свойствами и в силу этого поклонение таким предметам. Живыми фетишами можно считать уже и почитаемых животных, птиц, деревья. В дальнейшем фетиши становятся "ручными", человек может их носит с собой или иметь возле дома или в доме, потому что человек стал усматривать их в камнях, ручьях, необычных предметах и т. п. В Балкарии и Карачае было множество фетишей, поклонение которым имело общественный (характер. Например, жители Холама почитали камень Кёк Таш, в Чегемском ущелье - Къашха Таш, жители В. Баксана - Къарындашла Ташы (Синий Камень, Лысый Камень, Камень Братьев). Женщины, страдавшие бесплодием, молились в Безенги камню Мамукъ Таш (Ватный камень), карачаевцы поклонялись в местности Худее камню "Къарачайны Къадау Ташы" (Краеугольный камень Карачая). Этим камням, как и священным деревьям, приносили дары -деньги, вещи, хлеб и т. п.
Но были и фетиши родовые, которые приносили, как считалось, удачу только их владельцам. У княжеского рода Абаевых такой святыней была особая палка, доставшаяся им в качестве выкупа от прежнего владельца, осетина Элеу, попавшего в плен во время набега. Сам Элеу нашел ее при чудесных обстоятельствах. Проезжая однажды по долине Хызны, он хотел срезать ветку орехового куста. Но из ветки раздался голос: "Не бери меня!". То же самое повторилась и со второй веткой, а из третьей послышалось: "Возьми меня, покуда ты будешь владеть мной, я принесу тебе счастье".
Точно также с каждым фетишем связана какая-нибудь история, случай. Присутствие в каком-либо предмете, как представлялось, особого духа и делало их в глазах поклонявшихся им и почитавших их людей объектами поклонения.
Почитанием пользовались рукотворные вещи, например, хлеб. До сих пор в подтверждение своих слов балкарцы и карачаевцы могут сказать: "Мен ётюрюк айта эсем, бу ётмек урсун мени!" - Если я лгу, пусть поразит меня этот хлеб. Несомненно, как некое божество рассматривалось и молоко. Скрывая название молока, балкарцы и карачаевцы говорили не "сют" - молоко, а "акъ" - белое.
Религия, как и вся духовная культура народа, на протяжении веков развивалась, изменялась под воздействием реальной жизни. Но она имеет и свои внутренние законы развития. Н мы видим, как человек переходит от полной уверенности в том, что все в его силах (магия), к тому, что делит все действия на должные и недолжные (табу), на те, от которых нужно воздержаться, - т. е. признает, что не все в его силах, затем переходит к приметам - к наблюдению, надеясь, что сама окружающая жизнь подскажет выход. Затем следует другой шаг - что приметы говорят не все, поэтому он обращается к гаданию, он сам создает примету, раскладывая камешки или другими способами, пытаясь раскрыть будущее. И следующее - обращение за помощью к животным, птицам, предметам, деревьям и т.д., в надежде снискать их благосклонность и помощь - человек выделяет из окружающего мира то, что носит на себе печать избранности видит в них особую силу и свойства (фетишизм). И лишь потом он начинает думать, что сила этих предметов не в них самих, а в особых существах, обитающих в них.

Олицетворение

Олицетворение является важным элементом религиозных верований. Смысл его состоит в том, что предметы или явления природы наделяются свойствами живых существ, часто даже людей - способностью мыслить, чувствовать, говорить, обликом животного или человека и т.д.
Но прежде чем люди стали придавать явлениям природы такие образы, они долгое время полагали, что они сами по себе являются живыми существами. Например, балкарцы и карачаевцы верили, что ночью на какое-то мгновение вода в ручьях и реках застывает, "засыпает", чтобы отдохнуть. Огонь считали самым чистым существом, поэтому запрещали плевать в него, бросать в очаг мусор, даже топили огонь только чистыми дровами. Чтобы не разгневать огонь, нельзя было и перешагивать через него.
Таким же чистьм существом считалась земля. Нельзя было ночью выливать кипяток на землю - она спит, и ошпарив ее, спящую, человек может навлечь на свою голову проклятие земли. По древнему мифу, когда люди впервые начали падать поле, земля мучилась, исходя потом от боли. Наконец она взмолилась к верховному богу Тейри, прося защитить ее от людей, Тейри ответил земле: "Ты будешь вечно терпеть эту боль и кормить людей, но зато потом ты же будешь поглощать их, и все твое будет возвращаться к тебе же".
Живым существом считался и ветер. По народному верованию, если в вихрь бросить ножом, на нем останутся капли крови.
Представление о том, что природа делится на 4 великие стихии, является в карачаево-балкарской мифологии главнейшим и важнейшим. Человек, который начал познавать окружающий мир, должен был очень дорожить своим открытием - он сумел понять и дать название элементам - огню, воде, земле и воздуху - из которых состоит мир. Поэтому, видимо, запрещалось смешивать их с чем либо иным, "загрязнять" их, например, выливать в воду молоко или гасить огонь водой. Эти запреты вызваны страхом забыть, потерять достигнутое в мысли, порядок, который воцарился в сознании на основе такого "широкого обобщения.
Только лишь затем начался процесс олицетворения - стихиям и предметам, временам суток и т. д. стали придавать облики животных и растений, людей. Например, день и ночь олицетворяли в образах двух баранов - черного и белого, которые бьются между собой, обходя при этом всю землю.
Здесь нужно сделать одно важное замечание. Когда мы говорим об олицетворении, например, о только что приведенном, не следует думать, что люди той древней эпохи действительно думали, что день и ночь - это два барана. Нет, конечно, у них было точно такое же зрение, как и у нас, они.знали, что день и ночь - не два барана, но их язык, речь отличалась от нашей тем, что свои знания они выражали другими терминами, теми словами, которые выражали то, что было им близко и понятно. Отсюда и родилось олицетворение, и смену света и мрака они обозначили через борьбу белого и черного баранов. Короче говоря, их мышление было таким же, как у нас, но язык, которым оно выражалось, было мифопоэтическим.
Могучие стихии природы - земля, огонь, вода, ветер - были олицетворены нашими предками в образах быков. Верили, что если нырнуть в воду, можно иногда услышать рев "быка воды" (суу ёгюз). В большинстве карачаево-балкарских загадок об огне фигурирует бык. Например:

Бир къызыл ёгюзюм барды да,
Басхан жери къара болады.

Есть у меня красный бык,
Где он ступит - все чернеет.

Быком представлялся и ветер, земля же - коровой. Отсюда и бытующее по сей день выражение: "Жер бугъасы - желди" - Бык земли - ветер.
Отсюда же появилось представление о том, что земля стоит на трех быках. Когда они устают стоять неподвижно, начинают переминаться, происходят землетрясения.
Олицетворяли не только конкретные силы природы, но и, например, времена года. Так, перед новым годом и сейчас иногда говорят: "Жыл къартайды" - Год состарился. При наступлении новолуния говорят: "Жангы ай тууду" - Новый месяц родился и т. д.

Чудовища и страшилища

Конечно, могучие силы природы во много раз превышали возможности и силы человека. Поэтому при их олицетворении стихиям придавался облик громадных и уродливых существ, грозных и прожорливых.
К наиболее древним из таких существ в карачаево-балкарской мифологии относится, наверное, дракон (сарыуек) - змей с тремя, семью или девятью головами, чудовищной величины и мощи. В сказках и в эпосе.дракон представляется как существо, враждебное людям - он преграждает течение реки или выпивает воду в ней, отчего наступает голод и засуха. Он требует в уплату за воду дань - красивых девушек, которых тут же съедает. В древности дракон считался покровителем воды, земли, он мог поэтому даровать урожай или лишить его. Пытаясь задобрить его, ему в жертву приносили девушек. Такой обряд сохранялся у карачаевцев долго (конечно, в измененном виде: девушку перед пахотой окапывали в землю, а затем старики уговорами "выкупали" ей свободу.
Часто упоминаются в мифах и сказках птицы Анкъа или Анкъар. Они могут уносить и людей, и жеребят, коров и т. д. Считалось, что эти птицы живут на краю земли, в высоких горах.
Самые известные в карачаево-балкарском фольклоре чудовища - эмегены, великаны уродливого вида, сплошь обросшие густой шерстью, тупоголовые и прожорливые. Особенно они любят человеческое мясо. Они отдаленно напоминают людей тем, что умеют разговаривать, из хозяйственных занятий они знают только одно - пасти коз. Кровь их ядовита. Эмегены в эпосе являются смертельными врагами нартов, с которыми ведут жестокую борьбу. В конце концов нарты одолевают их и в последнем решающем сражении уничтожают всех до одного.
Другое мифологическое существо, напоминающее эмегена - "лесной человек" (агъач киши). Он огромного роста и силы, с острым, в виде топора, костяным наростом на груди. Он.может, по мифам и сказкам, напасть на человека, но может и помочь. Очень много рассказов о встрече одинокого охотника с одним из Агъач Киши, ночью, у костра. Когда охотник, обманув задремавшее чудовище, забирается на дерево, положив вместо себя бревно и накрыв буркой, тот просыпается, и думая, что охотник спит, бросается грудью на это бревно. Охотник ранит его выстрелом и Агъач Киши убегает.
Кроме того, Агъач Киши представлялся нашим предкам хранителем леса. Он строго следил, чтобы люди зря не рубили деревья - за это он жестоко наказывал. Иногда рассказывается, что "лесных людей" было много, и что они жили стадами, бродя по лесам.
Другое страшное существо - алмасты. Они, как и люди, делятся на мужчин и женщин, но чаще рассказывают о женщинах. Их описывают то как очень безобразных, то как неслыханный красавиц, с длинными до пят волосами, безо всякой одежды. Они могут жить и в лесу, в оврагах, но могут поселиться на чердаке дома и тогда нужно оставлять там еду для алмасты. Убивать алмасты, как считали, нельзя - перед смертью это существо проклинает убийцу и проклятие всегда сбывается.
Рассказывают о гигантских пауках, величиной с большую корзину, нападавших на людей. Спасаясь от них, люди бежали на равнины или на вершины гор - пауки туда вскарабкаться не могли. В конце концов они были истреблены нартами.
О нескольких мифологических чудовищах никаких мифов не сохранилось. Это Хохури - небесный волк с длинной и зубастой пастью. Къан Тулукъ - страшное существо, напоминающее сосуд с кровью, верхняя оболочка которого очень тонка, и если хоть слепка коснуться его, оттуда на человека брызгает ядовитая кровь и человек заболевает и умирает.
О плохом человеке говорят: "Къан Тулукъ!". По верованиям кумыков, это существо выходило из могилы злой женщины в полночь, на поиски добычи.
Такими же враждебными человеку существами были, видимо, и два других - эмгек (кровосос) и эмеуюл. Возможно, впрочем, что это два названия одного демона.
Возможно также, что некими грозными существами считались Бабай и Маму, именами которых пугают детей. Первое напоминает имя скифского бога грома - Папай, которое в такой форме сохранилось в одном из заклинаний.
Хорошо известно в карачаево-балкарской мифология другое чудовище - Желмауз. Это кровожадная людоедка, обладающая неимоверной силой, со стальными зубами. Некогда она была разорвана на части крылатыми собаками нарта Кыйынлы). Но ее голова вместе с вцепившимися в нее собаками (они называются самырами) улетела в небо, где собаки стали охранять от нее луну. Один раз в течение года собаки от усталости засыпают, и тогда голова Желмауз набрасывается на луну, пытаясь ее проглотить, отчего происходят лунные затмения. Тогда люди начинают стрелять из ружей, кричать, бить в медные тазы, чтобы, разбудить собак. Те просыпаются и оттаскивают голову Желмауз от луны, и она снова светлеет.
Иногда встречаются в сказках некие страшные и могучие существа - ДЕУ - великаны с длинными кривыми когтями, напоминающие по описаниям эмегенов. Обычно они охраняют волшебное дерево или какое-нибудь другое сокровище.

Демоны

Не имеющие облика - Бастырыкъ, Байча, Азмыч. Воздействием демона Бастырыкъ ("душитель, давитель"), балкарцы и карачаевцы объясняли состояние внезапного оцепенения тела, которое наступает иногда после кошмарного сна, но иногда и во время бодрствования. Человек осознает происходящее, но не может пошевелиться. Не имея своего облика, Бастырыкъ, по рассказам стариков, может принять вид змеи, лягушки, кошки и т. п.
Азмыч также представлялся существом, враждебным по отношению к людям. Жертвами его становились, по народному верованию, одинокие путники. Азмыч окликал их голосом знакомого человека, а когда путник откликался, то попадал во власть демона, который уводил его и сбрасывал со скалы. Имя демона объясняется в значении "сбивающий с пути".
Байча напоминает Азмыча - тоже, как считалось, окликает человека голосом его знакомого или родственника. Если оклик был резким - быть беде, если спокойным - будет удача, счастье. Чтобы отвести беду, нужно было ответить ему благословением или пригласить Байчу в гости. Тогда Байча менял гнев на милость и благословлял человека.
Напоминает этих трех демонов и Къара-къура - злой дух, насылающий на людей кошмарные сны и видения. Обычно его именем пугали детей.
Имя "байча" означает "божок, хозяин" - от древнего значения слова "Бай" - хозяин, владыка, бог. Имя Къара-къура - "черно-серый".

Духи-хозяева

Эти духи тоже не имеют ясного облика и отдельных имен, их именуют просто ЖЕР ИЕСИ или СУУ НЕСИ (хозяин места, хозяин воды). У каждой местности, и у каждой реки, озера и т. д., были свои духи - хозяева, которых нужно было задобрить. Поэтому им приносили жертвы - поливали землю мясным бульоном, кровью овцы, клали мясо на видном месте. СУУ ИЕСИ, кроме того, именовались еще СУУЕРДИНАМИ. Верили, что они могут навредить человеку, но могут и помочь.
Под землей, по верованиям балкарцев и карачаевцев, жили еще и ЖЕКИ - малорослые, но сильные и умные карлики. Летом они выходили на поверхность, жили в корнях деревьев.
Верили наши предки и в домовых - ЮЙ ИЕСИ. Считалось что у каждого дома есть свой дух-хозяин, живущий в кладовой, в пристройке, хлеву. Этим духам полагалось оставлять на ночь еду, иначе обиженный домовой мог задушить ребенка в колыбели.
До принятия мусульманства, каждая балкарская и карачаевская семья имела своего домашнего божка, изображение которого в образе коня, собаки, барана, быка и т. п., вырезанное из дерева, устанавливали в центре дома или возле очага. Небольшие изваяния идолов устанавливались на центральном опорном столбе дома. Главный идол назывался ДЕУЕР ("могучий муж").

Оборотничество

До наших дней дожила вера в обуров - людей, способных принимать любой облик. Чаще всего говорят об обурах-женщинах. Русский ученый Е.3.Баранов писал на основе расспросов балкарских стариков об обурах следующее: "Ночью, выйдя на реку, сняв с себя одежду и повалявшись в песке, они превращаются в волков, хватают баранов и пожирают их; принимают они также вид кошек, собак и других зверей для того, чтобы легче причинить человеку или его скоту, за исключением лошадей, всяческий ущерб. Обуры обладают способностью не только ходить по земле, но и летать по воздуху; для этого они садятся верхом на лопату (деревянную) или веник, поливают их волшебной жидкостью черного цвета и вылетают в трубу. Каждую пятницу, ночью, обуры слетаются на вершину Эльбруса, захватив с собой спящего человека, раскладывают костры под медными котлами, убивают человека, мясо его бросают в котлы и, пока оно варится, с песнями пляшут вокруг них. Поевши мясо, они складывают кости в кучу, дуют на них и человек оживает, хотя по прежнему продолжает находиться во сне. Затем обуры относят человека на место, откуда он был взят. Проснувшись наутро, он чувствует во всем теле боль, но о своем пребывании в руках обуров ничего не знает".
Слово "обур" в карачаево-балкарском языке имеет еще и значение "ясновидящий, провидящий", поэтому главную героиню нартского эпоса Сатанай-бийче именуют еще "обур Сатанай".
Много рассказов можно услышать и сейчас о ДЖИННАХ - особых, невидимых для обычных людей существах, которые делились на черных (злых) и белых (добрых). Между ними постоянно, как говорят, идет война. Белые джинны являются покровителями добрых ведунов, которые называются БИЛГИЧ, а злые помогают злым колдунам.

Умай-бийче и Байрым-бийче

Как уже было сказано выше, слово "бай", а также слово "бий" (князь) имели в древнюю эпоху другие значения - "хозяин, владыка, бог", слово "бийче" - "богиня".
Умай-бийче является одним из древнейших образов не только в карачаево-балкарском, но и в мифологии всех тюркских народов. Ее имя означает "лебедь-богиня". Древние предки тюркоязычных народов почитали лебедя-птицу, которая может передвигаться и по земле, и по поде, и по воздуху. У них был миф, согласно которому впервые дни творения не было ничего, кроме воды, на поверхности которой плавала лебедь. Потом она нырнула и достала со дна мирового океана землю, которая стала разрастаться и на ней появились горы, реки, растения и животные. Поэтому тюрки почитали Умай как родительницу мира (по другому варианту мифа, мир первоначально представлял собой яйцо, снесенное лебедью - Умай). С течением времени Умай-бийче стала представляться в образе прекрасной женщины, иногда спускающейся к людям с неба, а почитать ее стали в качестве богини - покровительницы материнства.
В десятом веке н.э., когда балкарцы и карачаевцы – аланы - приняли христианство, образ Умай-бийче стал сливаться с образом Девы Марии, матери Иисуса Христа, но так и не слился до конца. Поэтому в карачаево-балкарской мифологии остались две богини материнства - Умай и дева Мария, которую стали именовать Байрым-бийче.

Богини-матери стихий

Постепенно из древнейших пластов мифологии и религии тюркоязычных предков карачаево-балкарского народа складывалась система их религиозно-мифологических воззрений. Важное место в ней занимают богини-матери, пользовавшиеся всеобщим почитанием. Мать Огня называли ТЫПАНА или ТЕПЕНА, от древнего слова "тып" - огонь и "ана" - мать. МАТЬ ВОДЫ звали АНЕКЕЙ (матушка) или Дамметтир, Мамметтир ("распоряжающаяся влагой"). Ее изображали как неслыханную красавицу огромного роста - белолицую, с синими волосами, с которых на горы и долины стекают потоки дождя, вокруг головы которой стоит радуга. Мать Земли называлась ДАУЧЕ - от "джайыучу" - плодящая, производящая. У нее был сын по имени Сауман (или Сакман), тоже божество. Матерью Ветра была ХИМИККИ -от "хим, хым, хам" - "легкий, пустой". Ее сыновьями считали богов ветра Гылана и Гория. Говорили, что Мать Ветра живет на краю мира, в горной пещере, откуда иногда выпускает порезвиться своих буйных сыновей, и тогда на земле поднимается ветер, бури, ураганы. Когда они возвращаются, Химикки закрывает вход в пещеру и на земле воцаряется тишина. У матери ветра было и другое имя - Дыдай.
Матерью снов как уже говорилось, считалась Чомпараш (Жумпараш). Но это главные богини. Кроме них, по карачаево-балкарским верованиям, было множество и других богинь-матерей - у каждой местности своя ЖЕР АНАСЫ, речки - своя СУУ АНАСЫ, у каждого очага - ОТ АНАСЫ. Была богиня - МАТЬ НЕБА (КЁК АНАСЫ). Вообще считали, что у всего на свете, у каждого предмета, вещи, явления и т. д. есть своя покровительница - мать, богиня.
В воде, кроме того, обитали СУУ КЪЫЗЛАРЫ - ("дочери вод""), в скалах - КЪАЯ КЪЫЗЛАРЫ ("дочери скал").
На какой-то стадии развития карачаево-балкарские религиозные представления достигли точки, на которой все эти женские образы стали обобщаться в один образ. Так появилась богиня АЖАМ ("госпожа"), олицетворяющая все силы природы в одном образе: голова у нее - пламя, из спины проступает вода, подошвы ног ее толстые, как земля, ее дыхание-свист ветра. Кроме того, в ее облике есть черты, напоминающие Агъач Киши и Алмасты - об Ажам говорится, что у нее на поясе топор, и что она вся обросла рыжими волосами.
Ажам, Великой Госпоже Природы, приносили жертвы и дары, прося милости, моля быть снисходительной к людям, не причинять им ущерба.

Боги-отцы

Вслед за появлением культа богинь-матерей в карачаево-балкарской языческой религии появился культ богов-отцов; и точно также считалось, что у всего на свете есть свой бог-покровитель отец - у вод, у деревьев, предметов и т. д. Например, тот же Е. Баранов писал, что по воззрениям балкарцев суу анасы и суу атасы живут в реках и озерах, и что существа это добрые - спасают утопающих. Если же кто-нибудь утонет, то говорят, что они чем-то рассердили отца воды или мать воды.
Но были и главные боги-отцы стихий. Это Отец Земли Даулет (жер атасы Даулет). Отец Ветра Эрирей (жел атасы Эрирей), Отец Огня Татай (от атасы Та-тай), Отец Воды Суулемек (суу атасы Суулемен). Их почитали, как и богинь-матерей, мужьями которых они считались, в их честь складывали гимны (некоторые из них сохранились). Каждый из них считался покровителем и хозяином одной из стихий. Даулет, например, мог даровать урожай угодившим ему людям, но мог, как считали, и лишить его, сделать труд людей бесплодным. К Эрирею обращались, прося поднять ветер во время веяния зерна и т. и.

Апсаты

Одним из самых популярных божеств в карачаево-балкарской мифологии является Апсаты - покровитель диких животных. Его представляли в образе высокого старца с длинной белой бородой и посохом в руках. У него есть сыновья - Атыл, Гамалбай, Тугулбай, Ындыр-бай и дочери - Байдымат, Гамалар, Гошала. Сестра Апсаты, которую именуют АГЪАЧ КЪАТЫН (лесная женщина), является в мифологии балкарцев и карачаевцев покровительницей птиц.
По народным верованиям, Апсаты живет на вершинах высоких гор, откуда зорко следит за тем, чтобы охотники не истребляли зверей сверх необходимого. Если же охотник был жаден или жесток, Апсаты строго наказывал его. Верили, что проклятье Апсаты обязательно сбывается. Так случилось, согласно народной песне, с Бийнёгером, сыном Гезоха. Он беспощадно убивал всю живность, встреченную в пути. Проклятый Апсаты и обманутый его дочерью Байдымат, которая появилась перед ним в образе крылатой оленихи, Бийнёгер застрял на уступе скалы и чтобы прекратить напрасные мучения, бросился в пропасть. К Апсаты охотники обращались с молитвой, прося дать добычу.
Караульным на службе у Апсаты балкарцы н карачаевцы считали покровителя волков ТОТУРА. Этот образ вошел в нашу мифологию из христианства. Христианский святой Федор Тирский (Тодор), повелевавший волками, был усвоен карачаево-балкарской языческой религией в качестве одного из богов. Верили, что Тотур может наслать стаи волков на отары неугодного ему человека и разорить его. К нему обращалась мать юноши, впервые отправлявшегося на охоту. Были камни или даже целые местности, посвященные этому божеству. Проходя мимо таких камней, охотник должен был спешиваться, оставлять возле него пулю, а после удачной охоты - часть добычи в дар Тотуру или, как его еще именуют, Аштотуру.

Грозовые божества

В качестве богов грозы, грома и молнии наши предки почитали Чоппу, Шиблю и Элию. Возможно, что первые два божества - это один и тот же образ, который стали потом понимать как двух богов. Элия, покровитель молнии и воинов, вошел в карачаево-балкарскую мифологию из христианства (св. Илья).
Чоппа, кроме того, что был богом грозы, считался также покровителем урожая, браков и детей. В песнях-обращениях к божеству звучат просьбы послать дождь, умерить жару, прославляется мощь и щедрость Чоппы. В одном из гимнов Чоппа назван вторым после Тейри богом. К Чоппе обращались, прося защитить луну от дракона (или Желмауз). Во многих селениях или возле них находились священные "камни Чоппы", возле которых устраивались праздники и исполнялись ритуальные пляски. К помощи Чоппы обращались с молитвами и исполнением гимна, когда кого-либо поражала молния. Имя божества происходит от "чёл" - колос, злак, и "бай" - бог: "бог злаков".
В древности Чоппа совмещал много функций - он покровитель и грозы, и урожая, и бури, и деторождения, и воинов. Позже функции бога ветра перешли к Эри-рею, а покровителем воинов стал считаться Элия. Но во многих случаях Шибля, Элия и Чоппа заменяют друг друга, поскольку все считались грозовыми божествами.

Солнечные божества

Олицетворения солнца образуют целую группу в системе языческой религии балкарцев и карачаевцев. Конечно, к ним, в первую очередь, обращались с просьбой о даровании богатого урожая. Одним из древнейших среди этих божеств можно считать покровителя плодородия Золотого Хардара (Алтын Хардар). Он представлялся в виде золотого барана. Праздник, посвященный ему, проводили перед весенней пахотой. Слово "хардар" означает также "обилие, изобилие". Иногда и сейчас можно услышать, как указывая на накрытый стол, говорят: "Ма бу хардар бла ант этеме..." - клянусь вот этим хардаром (изобилием).
Другое, очень почитаемое солнечное божество - Голлу (имя означает "огненный, владеющий огнем", от древнего слова "гол, гул" - огонь). Его представляли в образе прекрасного всадника, одетого в золотую шубу и восседающего на белом коне. Это божество весны и воскресающей после зимних холодов природы, бог веселья и радости. В древности, очевидно, Голлу считался умирающим и воскресающим богом, олицетворением оживляющей природу силы солнца. Поэтому праздник в честь Голлу проводился весной (по другим сведениям-22 июня), в дни весеннего равноденствия, в середине марта. Праздник был общенациональным на него съезжались в селение В. Балкария представители всех селений Балкарии, Карачая и Дитории. Все сословные различия между участниками празднества отменялись - все считались равными - и князья, и уздени, и культ (крепостные). Люди обращались за решением спорных вопросов к Тёре - суду, проводились состязания в народных видах спорта (борьба, скачки, стрельба, бег, бой на палках, толкание камня и т. п.)., избиралась самая красивая девушка. К празднику готовились задолго до его начала - шили красивую одежду, выезжали конец и т. п. Являться на "Голлу" с оружием было запрещено, так же, как и браниться, ссориться; напиваться пьяным считалось особенно большим позором.
Олицетворением солнца, возможно, древнейшим из всех было божество КЪАЙНАР ("горячий, кипящий"). Сохранился миф, в котором говорится, что Кайнар сотворил мир, а затем уже вместе с другими богами сотворил животных и людей. Летом Кайнар посылает тепло в наш мир, а зимой его часть отдает миру мертвых (Ёксюзле Дуниясы - букв. "мир сирот"). Однажды, говорится в мифе, Кайнар, разгневанный туманами, которые не пропускали его лучей, изрыгнул из своего чрева дождь золотых, медных, серебряных и железных камней. Вот откуда появились на земле металлы.
И, наконец, нужно сказать о боге-покровителе кузнечного дела Золотом Дебете, еще одном олицетворении солнца. Дебет, по мифу, собрал металлы, которые изрыгнул Кайнар, стал ковать из них орудия труда и оружие для своих сыновей и внуков-богатырей - нартов, к нарты стали одолевать своих врагов - драконов и эмегенов. Поскольку Дебет является прародителем эпических богатырей, о нем будет сказано ниже, в главе о нартском эпосе, как и о богине луны – Сатанай-бийче.

Покровители скотоводства

Скотоводство было главным хозяйственным занятием балкарцев и карачаевцев, так же, как и их предков-скифов, алан, болгар. Разумеется, в их религиозной системе были поэтому божества, покровители животноводства. Они считались братьями. Божеством-покровителем овец и овцеводов считался
Аймуш, представлявшийся то в образе златорогого белого барана, то в образе человека, искусного и заботливого чабана. Пастухи коров почитали его брата Сыйыргъына, козопасы - Маккуруша (варианты его имени - Магул, Магур). Коневодам покровительствовал Сыйкъун (Зейкъун).
У строителей и каменщиков был свой бог-покровитель - Тохун.

Тейри

Верховных богом в языческой религии балкарцев и карачаевцев, как и в религиях многих других тюркских народов, был Тейри. Его именуют также Уллу Тейри (Великий Тейри), Хан Тейри (Властительный Тейри), Кёк Тейриси (Бог Неба), видимо, для того, чтобы подчеркнуть его всевластие, а также чтобы отличить от других богов-тейри. Этому же божеству, под сходными именами - Тенгри, Тенгир, Тенгри-хан, Тангра - поклонялись и древние тюркоязычные народы - гунны, савиры, булгары, хазары и многие др.
Великий Тейри считался у балкарцев и карачаевцев неограниченным владыкой мира и богов, ни одно событие не могло, по народным понятия м, произойти без его ведома и воли. Никто - ни люди, ни божества - не смеют ослушаться его. В мифах к небесному богу обращаются с жалобами даже сами могущественные боги; например, Апсаты, обращаясь к Тейри, попросил превратить домашних коз одного очень богатого, но жадного человека в диких: тот же Апсаты жалуется Тейри на несчастную судьбу одного юноши, чью жизнь не смог спасти сам Апсаты.
В глубокой древности Тейри, кроме того, представлялся борцом против чудовищ, великим героем. В одном из мифов говорится, что драконы от страха перед Тейри, ревут "как старые вепри".
Сохранилось нартское сказание о том, как боги испытывали своих любимцев-нартов на празднике "Голлу". Сам Великий Тейри на праздник не является, он посылает туда 90 тейри во главе с Элией. Боги следят за состязаниями нартов, любуются их плясками и поединками с эмегенами, а в конце в круг выходит бог смерти Кюйсюз Тейри ("безжалостный тейри") и вызывает на бой любого из богов. Вызов принимает Элия и побеждает свирепого бога смерти, который вынужден спасаться бегством, не выдержав жара, который исходит от огненного кинжала Элии.
Кроме того, Великий Тейри является действующим лицом нартского эпоса, как и некоторые другие божества (Дебет, Сатанай). Он рождается на земле в образе человека и становится во главе нартов, чтобы истребить враждебные человеку существа - драконов, эмегенов и т. п. (см. об этом ниже).
Если брать всю языческую религию балкарцев и карачаевцев в целом, то она представляет собой достаточно стройную систему, являясь разновидностью обще-тюркской религии - тенгрианства. Все мифологические существа делятся на восемь классов - по степени могущества и значения:
1. Великий Тейри
2. Класс других тейри (боги-творцы)
3. Класс богов-отцов
4. Класс богинь-матерей
5. Класс духов-хозяев мест и вод
6. Класс демонов (Бастырык, Азмыч и др.).
7. Класс чудовищ (драконы, эмегены и т. п.)
8. Олицетворение сил природы в образах животных (бык воды, бык земли и др.)

Христианство в Балкарии и Карачае

В 10 веке балкарцы и карачаевцы (аланы) приняли христианство, пропаганда которого шла из Византии. В Алании были созданы два крупных религиозных центра - одно в Карачае (Аланская епархия), которое, по мнению археолога В. А. Кузнецова, было наиболее крупным религиозным центром не только в Алании, но и на всем Северном Кавказе, и Кавказская митрополия, располагавшаяся в районе сел. В. Чегем. Пропаганда и внедрение христианства в Алании продолжались около трех веков, вплоть до ее разгрома войсками монгольских завоевателей. После этого связь с Византией ослабевает, новая религия постепенно приходит в упадок и происходит (тоже постепенно) возвращение к старым языческим верованиям, но очень медленно. Достаточно сказать, что даже в 18 веке побывавшие на Кавказе ученые и путешественники, а также соседи балкарцев и карачаевцев считали их христианами. Например, кабардинские князья М. Атажукин и А. Гиляксанов писали в Петербурге о балкарцах: "Издревле они были христианского закона, который и ныне многие из них содержут".
П. С. Паллас (побывал на Кавказе в 1794 г.) говорит о чегемских балкарцах, что они были прежде христианами и имеют церкви.
Даже в 1846 году Н. Данилевский писал, что у балкарцев и карачаевцев "заметны следы прежнего христианства, ибо они сохраняют, почитают воскресные дни и развалины древних церквей, осеняют себя крестом, снимая при этом шапки, и едят свинину".
Но совершенно ослабевшее христианство, почти поглощенное возвращающейся языческой религией, не смогло противодействовать исламу, пропаганда которого, и весьма активная, шла из Дагестана и Крыма. Постепенно балкарцы и карачаевцы приняли мусульманство.
Но следы прежней религии весьма заметны в карачаево-балкарском языке - это и некоторые термины, и имена святых в названиях дней недели и месяцев и т. п. Приведем некоторые из них:
Башил ай - месяц св. Василия
Никкол ай - месяц св. Николая
Элия ай - месяц св. Ильи
Тотурну ал айы - месяц св. Федора
Байрым ай - месяц св. Девы Марии
Эндреюкъ ай - месяц св. Андрея
Абустол ай - месяц св. апостолов
Гяуурге кюн (вторник) - день св. Георгия
Бараз кюн (среда) - день св. Параскевы
Байрым кюн (пятница) - день св. Девы Марии
Килиса (церковь) - от греческого "экклесия"
Бабас (поп, священник) - от греческого "папас" и др.

Представления о мире

Эти представления наших предков, зафиксированные в различные мифах и гимнах, системах гадания и т.д., весьма многообразны. Нет возможности перечислять их все, поэтому остановимся на самом главном.
Согласно самому позднему мифу, Тейри создал мир из своей плоти, вдохнув в живые существа свою душу: сначала появились созданные из тела, костей, крови и волос божества, земля, моря, скалы и растения, затем птицы и звери (и уже против воли Тейри из его желчи возникли драконы и эмегены). Чтобы не дать им властвовать на земле, Тейри создал из кусочка своего сердца (солнца) Золотого Дебета, у которого было 19 сыновей. Они и положили начало человеческому роду.
Было также два других, более древних варианта происхождения мира. Богиня-лебедь, нырнув в воды мирового моря, достала со дна землю, которая, разбухая, превратилась в мировую.гору (Эльбрус, по карачаево-балкарски Минги Тау - "Вечная Гора" или Алтын Тау "Золотая Гора"). В месте с землей она достала со дна раковину, из которой появились два первочеловека - Адам и Хауа. У них было 25 девочек и 25 мальчиков. Они и положили начало человеческому роду.
Еще по одному мифу, мир возник из плоти гигантского быка, растерзанного еще более громадным орлом.
Весь окружающий мир наши предки представляли состоящим из трех ярусов (юч къат), вместе составляющих подобие огромного яйца. В каждом из этих миров своя жизнь, ничем не отличающаяся от жизни в других мирах - нашем, среднем, мире людей, верхнем, небесном и нижнем, подземном одинаковая природа, там и там живут люди, звери, птицы, драконы и т. д. В каждом из трех миров свои луна и солнце, свои звезды. Посреди каждого мира протекает Срединная река (Ара суу), которая делит их на мир живых и мир мертвых, Таким образом, получается шесть миров - три мира живых и три мира мертвых. Границей между миром живых и миром мертвых, кроме того, по понятиям балкарцев и карачаевцев, является и радуга ("тейри къылыч" - небесный меч, божественный меч, другое название - "жан къылыч" - меч жизни). Потому говорят, что человек, перепрыгнувший через радугу, меняет свой пол: девушка становится юношей и наоборот. Точно так же человек, живым перебравшийся на другой берег Срединной реки, и даже животные, меняют свой пол, Почему? Потому что в мире мертвый все наоборот, все иначе, чем у нас. Человек или животное, попадают туда после смерти, поэтому сохраняют свой пол, а живые, сумевшие или случайно туда попавшие, меняют его.
Посредине каждого из трех миров возвышается своя мировая гора (вечная, золотая). Все три мира окружены кольцом высоких, ограждающих их гор (Къап Таула - "ограждающие горы, горы - ограда"). Время в мире мёртвых, согласно мифу, течет гораздо быстрее, чем в мире живых - если здесь проходит несколько часов, там несколько лет.
Кроме того, много данных, показывающих, что балкарцы и карачаевцы считали, что весь космос представляет собой гигантское дерево - Золотую Иву (Алтын Тал). Когда рождается человек, на дереве вырастает листок, когда он умирает, листок падает с дерева.<