Жертвоприношения и судьбы Инглингов

Эта традиция жертвоприношений отразилась на судьбах Инглингов — потомков Фрейра. Жертвенный обряд напоминал смерть наследника Фрейра — Фьёльнира. Он отправился на пир к родичу Фроди. В просторных палатах датского конунга был огромный чан, куда сливали мед. Ночью перепивший Фьёльнир перепутал двери и свалился в чан, где захлебнулся. Но настоящее жертвоприношение ждало другого потомка Фрейра — конунга Домальди. При нем в Швеции был неурожай, и люди стали приносить жертвы в Упсале. В первый год они приносили в жертву быков, но голод не кончался. На вторую осень стали совершать человеческие жертвоприношения, но прекратить голод и тут не удалось. На третью осень множество шведов собралось на тинг, и их вожди решили, что в жертву должен быть принесен тот, кто обязан был гарантировать стране мир и урожай — сам правитель. Тогда кровью Домальди был окроплен алтарь в капище, построенном его мифологическим предком.

Фрейр (и его потомки Инглинги) воплощал плодородие не только земли: целые народы, вроде ингевонов, и династии возводили свое начало к этому богу, носившему также имя Ингви (как гермионы носили имя Ирмина — Тюра). Судя по «Саге об Инглингах», потомки Ингви — шведские конунги Инглинги — не порывали своих связей с ванами: внук Фрейра Свейгдир, любивший странствия и, в конце концов, пропавший в подземном жилище коварного карлика, был женат на женщине по имени Вана, родом из Ванахейма. Сына их звали Ванланди, он унаследовал шведский престол, но погиб из-за порчи, которую наслала на конунга финская колдунья.

Возможно, представления о роке, тяготевшем над потомками Фрейра Инглингами, погибавших странной смертью, сформировались тогда, когда «золотой век» язычества уже был позади. Но рок тяготел и над самим богом. Поездка Скирнира не закончилась только обретением прекрасной невесты — Фрейр лишился своего меча-самосека. Локи не зря упрекает бога в том, что он отдал за прекрасную невесту в Ётунхейм не только золото, но и свой меч. Оружия не было с богом, когда он должен был сражаться с великаном Бели — Фрейр убил его оленьим рогом; и этот рог, согласно «Песни о Солнце», Фрейру, именуемому Вигдвалинн, «Тот, кому помешали в сражении», пришлось добывать в кургане — отнимать у мертвеца. Это было не самое страшное испытание для бога — ведь в Прорицании вёльвы говорится, что в конце времен он должен будет сразиться с самим огненным великаном Суртом; тогда безоружный Фрейр падет, и Сурт спалит весь мир.

Отсутствие оружие у Фрейра символично — ведь он бог мира и благополучия. В его храмы нельзя было заходить с оружием. Но вместе с тем эта потеря богом меча напоминала поклонникам Фрейра о том, что он обрел вожделенную им деву в мире великанов.

Великаны также стремились заполучить красавиц-невест в мире богов, но обмена невестами, как мы уже знаем, не получалось. Боги не желали отдавать своих дочерей ни ётунам, ни карлам — те оказывались, в конце концов, обманутыми или побежденными.

Фрейя — богиня любви

Едва ли не главным предметом вожделения великанов была богиня Фрейя, прекрасная сестра Фрейра. Могучий строитель Асгарда, похититель молота Тора Трюм и поймавший Локи Хрунгнир требовали себе Фрейю взамен того, чем они обладали.

В «Саге об Инглингах» рассказывается, что после смерти она оставалась единственной, кого люди именовали богиней, и продолжала совершать жертвоприношения. Она настолько прославилась, что каждую хозяйку, у которой было много добра, стали именовать Фрейей; это действительно так — ведь имя «Фрейя» и значит «Госпожа». Ей по нраву были любовные песни, и Фрейю следовало призывать на помощь в любовных делах, добавляет «Младшая Эдда».

Фрейя слыла любвеобильной, что не было странным для языческих богинь любви. В поздней исландской саге рассказывается, что она провела ночь с четырьмя умельцами-карлами, чтобы получить у них свой фетиш — ожерелье Брисингов. Это ожерелье хотел присвоить Локи, но страж богов Хеймдалль сразился с ним на некоем острове и добыл ожерелье: два бога сражались в облике тюленей (тюлени часто считались оборотнями).

 

Более древний миф свидетельствует о том, что это сокровище было некогда не ожерельем, а поясом, и этот атрибут больше подходил для богини плодородия. Фрейя не случайно именовалась дисой ванов — как всякая диса или норна она имела отношение к рождению младенца и должна была помогать при родах — развязывать пояс роженице.

У Фрейи, которую Локи упрекал в преступной (с точки зрения асов) связи с братом, был муж в общине асов. Он именовался Од, и это имя означает «Исступление», в том числе поэтическое; имя Один — производное от этого слова.

Супружеская пара Фрейя и Од во многом напоминают супружескую пару Одина и Фригг: функции обеих богинь близки, а Фрейя в «Речах Гримнира» поровну делит с Одином воинов, павших в битве, — она принимает их в своем чертоге Фолькванг (что и означает «Поле битвы», другое название палат Фрейи — Сессрумнир, «Вмещающий много сидений»), В ее загробный чертог имеют также доступ девушки, умершие до замужества. Это пребывание павших воинов и девушек в одном загробном мире — Фолькванге или Вальхалле, где эйнхериям служат валькирии, имеет особый смысл. И воины, павшие в битве, и девушки, умершие до замужества, не избыли своего жизненного срока. Они «доживают» его на том свете.

Эти занятия Фрейи, связанные с загробным миром, кажутся далекими от культа плодородия и любви, но в действительности она покровительствует любви и на том свете (недаром умерших девушками принято хоронить в подвенечном наряде). Кроме того, все боги скандинавского Олимпа так или иначе оказываются связанными с грядущей битвой в конце света и должны почитать эйнхерием — героев Одина.

Зато другой мифологический сюжет характерен для богов любви и плодородия во многих религиях. Од, супруг Фрейи, именуется в «Младшей Эдде» просто «человеком»; он отправился в дальние странствия, и Фрейя пошла на поиски мужа, обливаясь слезами. Слезы богини любви становились красным золотом. Разлука свойственна тем супружеским парам, когда в браке участвуют существа разного происхождения — боги и великаны, боги и люди. Эту драму переживали и ваны — Ньёрд и Фрейр. Фрейя и Од успели родить двух дочерей, имена которых свидетельствуют о том, что и Фрейя — богиня богатства. Одну из них звали Хнос, что значит «Драгоценный камень», другую — Герсими, «Сокровище».

Подобно другим ванам Фрейя передвигается на колеснице; в нее запряжены кошки — животные, обычные для ближневосточных богинь любви, вроде египетской Бает, но непривычные для скандинавского Севера. Но у Фрейи, как и у ее брата, есть другое животное, и на нем она может ездить верхом — изготовленный карликами вепрь с золотой щетиной, что зовется Хильдисвини («Боевой вепрь»). Сама богиня, странствующая в поисках Ода, меняет в разных землях свои имена (этим она подобна Одину), и одно из этих имен — Сюр, что значит «Свинья». На современный взгляд — странное имя для богини любви и красоты, но не следует забывать, что в древние времена вепрь был символом воинской доблести и плодородной мощи. Вспомним о вепре Сэхримнире — неиссякаемом источнике пищи для эйнхериев.

Песнь о Хюндле

Другой вепрь, которого использовала для езды Фрейя, оказался оборотнем — ее возлюбленным юношей Оттаром.

Фрейя, как и все ваны, была сведуща в магии, но превращение юноши в ездового вепря не было злодеянием ведьмы. Фрейя покровительствовала этому герою, а скрыла его под сияющей кабаньей шкурой для того, чтобы выведать в Утгарде у великанши Хюндли («Собачки») подробности его знатного происхождения. Соперник Оттара Ангантюр вступил в спор из-за наследия, и валльский металл — франкское золото — достанется тому, чей род окажется древнее, и тому, кто в состоянии будет это доказать.

Хитрая богиня называет живущую в пещере великаншу подругой и даже сестрой, приглашает ее, оседлав волка, поехать в Вальхаллу, где Один раздает дары эйнхериям, обещает жертвами выпросить милость у Тора, хоть тот и не любит жен ётунов. Но Хюндля подозревает Фрейю в хитрости — она чувствует, что с ней на «дороге мертвых» милый ее сердцу Оттар (для людей путь в Утгард — дорога мертвых, ведущая на тот свет).

Богиня уверяет, что с ней только ее вепрь, на котором она приехала верхом. Оттар же — ее поклонник, воздвигший в ее честь алтарь и приносящий жертвы асиньям. Он просит рассказать о его родичах — кто лучший в Мидгарде?

Хюндля начинает повествование, и родственниками Оттара оказываются едва ли не все знатные роды, герои и даже боги — среди них Скьёльдунги и Вёльсунги, включая самого Сигурда, бог Бальдр и отмстивший за его смерть Вали… Генеалогия — главное знание, которым должен был обладать человек в родоплеменном обществе, саги об исландцах обязательно перечисляли предков своих героев. Но это главное знание было лишено смысла, если человек не представлял отношения своего рода с другими родами, в том числе сверхъестественными, не знал их начала и конца.

И Хюндля, «увлекаясь», как всякий вызванный магическим способом на вещую речь персонаж с «того света», рассказывает о начале времен, и о том, откуда ведут свой род все вёльвы и все провидцы, чародеи и ётуны. Она вещает о рождении в давние годы бога Хеймдалля и о том, как Локи стал родителем чудовищ, пророчит о явлении нового бога после битвы Одина с Волком — эти ее речи именуются «Малым прорицанием вёльвы». Но эти мифологические (и даже космологические) мотивы необходимы для того, чтобы определить место Оттара и его рода в мире — только зная свое правильное место в мифологическом мире, можно претендовать на право наследства!

Фрейя выступает здесь не только как богиня любви, но и как диса или норна — покровительница родовых традиций. Она добивается своего и уже не скрывает, что за «конь» у нее под седлом; она просит Хюндлю дать «вепрю» выпить «пива памяти», чтобы он запомнил родословную.

Великанша разражается проклят иями — Фрейя бегает по ночам, словно коза Хейдрун с козлами, и не дает ей спать. Но чародейка Фрейя грозит возвести стену из огня вокруг великанши, и та видит, как начинает гореть земля. Пусть Оттар пьет пиво, говорит она, но туда подмешан яд.

Фрейю не пугают заклятья великанши, она может испросить у богов помощи Оттару — произнести целительный заговор.

Фрейя и прочие богини скандинавского пантеона покровительствовали не только своим избранникам, они были покровительницами человеческогорода в целом. В этом отношении они были подобны низшим духам — воплощениям судьбы: дисам, норнам и валькириям.

Резная деревянная голова дракона из погребения норвежской королевы в Осеберге