Философская антропология и аксиология

Является ли человек ключевым объектом

Философского осмысления?

Человек в различных исторических типах философии понимался по-разному:

· в античности образ человека был космоцентричен. Человек воспринимался как живущий вещами и суще­ствовавший для космоса физических тел. Греки хоть и открыли «душу», но понимали под ней нечто квазителесное, скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. В античном понимании человек мыслит всем телом. Поэтом для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо боротья и т.д.;

· в средневековой философии образ человека теоцентричен. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Посюсторонний мир, как и сам человек, воспринимаются лишь как момент движения к Богу. Главная забота – о спасении души, в том числе и ущемляя тело;

· в Новое время образ человека антропоцентричен. На место Бога поставлен «человекобог» (Ф. Достоев­ский). Декарт говорит о том, что «человек есть мыслящая вещь». Субъективность становится критерием всего существую­щего. Главной сферой человеческой деятельнос­ти объявляется познание, а главным методом познания – рефлексия. Считается, что миром управляют разумные законы, соответству­ющие законам человеческого разума. Отношение человека с приро­дой становятся отношениями господства и подчинения. В XX в. сформированный в Новое время образ человека полу­чил дальнейшее развитие.

В условиях современности как объект философского осмысления человек выступает в специальном разделе философского знания, который носит название философской антропологии. Термин «философская антропология» закреплен также за современной философской школой, представителями которой были немецкие философы: Макс Шелер (1874 – 1928), Арнольд Гелен (1904 – 1976) и Гельмут Плесснер (1892 – 1985).

Макс Шелер считал, что философская антропология – это базисная наука о сущности и сущностном строении человека. Сущностью человека является «антропологический дуализм духа и жизни». Жизнь является общим для человека и остального органического мира. В ходе эволюции органического мира происходит становление и эволюция психического начала: ощущения, инстинкты, ассоциативная память, практический интеллект. Поэтому естественный человек при рождении в принципе не отличается от животного. Но между человеком и остальным животным миром имеется сущностное различие – это различие обусловлено наличием у человека духа. Человек преодолевает ограничения среды, выходит в открытый мир, осознает бытие предметов в их объективности.

Арнольд Гелен обращает внимание на биологическую неприспособленность и недостаточность человека (тело человека не имеет защиты от погоды, от врагов, острота чувств уступает остроте чувств и силе животных), и чтобы выжить, человек вынужден стать «действующим существом» (совершать действия, создавать орудия труда, выращивать себе пищу и т. п.). Главный принцип существования человека – «принцип освобождения от бремени» – процесс преодоления физических ограничений своего тела, создания вспомогательных культурных средств, обеспечивающих выживание, существование человека. Результатом этого процесса является становление человека как культурного существа, а в основе культуры («второй природы человека») лежит духовное начало.

Гельмут Плесснер считает, что человек отличается от животных «эксцентрической позицией», т. е. человек способен отделять свое «Я» от своего физического существования, способен осознавать свою духовную неповторимость, осознавать себя как личность. Эксцентрическая позиция задает: структуру внутреннего мира человека и основные способы реализации человеческого существования, формы отношения человека к бытию, базовые антропологические законы жизни человека:

1) «Человек должен сам себя сделать тем, что он есть». (Человек может жить, только сам управляя своей жизнью).

2) «Познавательное отношение человека к миру опосредовано его «Я», поэтому человек обладает дистанцией по отношению к миру»;

3) «Закон утопического места – закон неукоренности человека в бытии, его неуверенности, сомнения, который побуждает человека на бесконечные поиски устойчивого бытия».