Nbsp; МОДУЛЬ II

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

1. Генезис философского знания.

2. Философия Древней Индии и Древнего Китая.

3. Философия в Древней Греции и Древнем Риме.

3.1. Начало античной философии. Поиск первооснов мироздания первыми греческими философами. Диалектика Гераклита. Атомизм Демократа.

3.2. Учения Сократа и Платона о бытии, познании, человеке и обществе.

3.3. Философские воззрения Аристотеля.

3.4. Философия эпохи эллинизма.

1. Генезис философского знания

1. История философии дает большое количество картин мира, созданных как отдельными философами, так и определенными философскими школами. Она не только обогащает мировоззрение человека, но и помогает избежать типичных ошибок, которые возможны в мировоззренческом опыте людей.

Исторически философия возникла в результате схождения нескольких благоприятных условий и предпосылок в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Какие же обстоятельства и мотивы вызвали к жизни философию?

В первую очередь следует назвать психологические предпосылки возникновения философии. Уже древние мыслители задумывались над тем, что происходит с сознанием, когда оно из предфилософского состояния трансформируется в философское, и отображали качественную особенность этого перехода словами «изумление», «удивление».

Изумление, по Платону, и «есть начало философии»[2]. В таком же духе высказывался и Аристотель, подчеркивавший, что во все времена «удивление побуждает людей философствовать»[3]. «Удивление», о котором здесь идет речь, является более широким и глубоким, чем его повседневный смысл, оно означает радикальную переориентацию сознания в его отношении к реальности. Для сознания, которое изумляется, обычные и на первый взгляд понятные вещи вдруг становятся необычными и непонятными, из объектов простого наблюдения они превращаются в теоретическую и морально-практическую проблему.

Удивление подобно открытию, которое делает для себя сознание, вращающееся в круге обычных и общепринятых взглядов: оно неожиданно осознает, что все эти освященные традицией взгляды (мифологические представления, религиозные верования, обыденные знания) не имеют обоснования, а поэтому являются ошибками и предрассудками. Удивляясь, сознание как бы со стороны смотрит на свои прежние результаты, оно анализирует, оценивает их, проверяет. Сомнение можно рассматривать как психологический корень любой философии. Речь, конечно, идет не о простом отрицании привычного. Здесь мы имеем дело не только с недоверием к традиционным ценностям, но и с утверждением новых. Сравнение, сопоставление и противопоставление мыслей невозможно без свободного критичного выбора между ними. Таким образом, удивление через сомнение открывает путь к еще не пережитому мыслительному опыту. Для такого сознания истина уже не дана чувственному восприятию, но и не задана мифом; истину нужно открыть, так как она существует как задача для рационально-критического мышления.

То, что происходит с мыслью в момент возникновения философии, обычно называют рефлексией, т.е. усилием, с которым сознание направляется на самого себя и отображается в себе. В рефлексии и заложена специфика философской рациональности. Осмысленная и методически примененная рефлексия является самосознанием – важнейшей характеристикой философии. С него философия начинается исторически, и первый ее шаг – обнаружение того, что вещи не являются такими, какими их обычно воспринимали и оценивали, что наши знания о мире зависят от того, насколько мы постигли собственную сущность.

Наряду с психологическими, существуют еще и духовные источники философского знания. Главные из них – эмпирические знания и мифология.

Соответственно существуют две модели возникновения философии: согласно одной из них, философия – результат познавательного опыта, имевшего место в дофилософский период развития человечества. Другая модель выводит философию из традиционной мифологии. Оба подхода дополняют друг друга. Знания и миф предшествуют философии, но способы их взаимодействия с философией различны. Эмпирические знания не превращаются в философию автоматически, здесь нет причинно-следственного отношения: эмпирические знания – причина, а философия – следствие. Зарождающаяся философия если и включает преднаучные знания, то только через присущий ей способ видения, через «удивление», которое напрочь отсутствует в эмпирическом знании. С самого начала философия разрабатывает свои положения относительно самостоятельно и даже часто вопреки данным непосредственного опыта. Более того, сам переход от эмпирического знания к научному осуществляется, как правило, под влиянием философской рефлексии, поскольку ее появление способствует пересмотру традиционных основ непосредственного опыта. Таким образом философия зарождается из эмпирического знания, через удивление ему, тем самым указывая на его ограниченность и способствуя его усовершенствованию.

Что касается связей между мифологией и философией, то, на первый взгляд, мы имеем дело с принципиально разными типами мышления: миф – это доисторическая, коллективно-бессозна-
тельная форма мировоззрения, а философия, напротив, уже в первых своих исторических проявлениях заявила о себе как об индивидуально-сознательной любви к мудрости. И все же формирующаяся философия, при всем отличии от традиционной мифологии, находится с ней в одном эволюционном ряду и является ее естественным продолжением. Первые философские размышления о мире и человеке, их происхождении и конечной цели в чем-то схожи с мифологическими. Это естественно, так как философия зародилась на одном и том же древе человеческого мышления, что и мифология, а это значит, что генетическое взаимодополнение их не только возможно, но и неизбежно. Отрицая мифологию, философия все же воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщенного освоения мира, а с другой – ценностного отношения к нему. Таким образом, любовь к мудрости не возникает мгновенно, а вырабатывается постепенно, ее происхождение – длительный процесс, в котором философия появляется раньше, чем заканчивается мифология.

Но и одни духовные предпосылки не обеспечивают происхождения философии, если это событие не сопровождают социальные причины. Родоплеменная общность не могла предоставить индивидам такую возможность. Теоретические знания появляются не ранее, чем умственный труд отделяется от физического. Философия для своего самоопределения требовала свободного времени. Появление его стало возможным, когда начинается разрушение первобытнообщинного строя и возникает государство, которое дает индивиду необходимый минимум экономической и гражданской свободы, что очень важно для самоопределения философии.

В разных странах эти процессы протекали по-разному. Рассмотрим, как рождалась философия, на примере Древней Греции. В VII–VI вв. до н.э. здесь появляется небывалая форма общественной жизни – города-государства (полисы), которыми управляют сами свободные граждане. Исчезает значимость сословия жрецов: теперь это всего лишь выборная должность, а не великая духовная власть. Утрачивают свою власть и аристократы: не происхождение, а личные достоинства и собственность делают человека уважаемым и влиятельным гражданином. Появляется новый тип человека, еще неизвестный истории. Это человек, который дорожит своей независимостью и индивидуальностью, принимает на себя ответственность за решения, гордится своей свободой и презирает «варваров» за рабство, лень и необразованность. Человек, который, как и все люди во все времена, ценит богатство, но уважает лишь тех, кто добыл его трудом и предприимчивостью. Наконец, человек, который превыше богатства ставит славу, мудрость и доблесть.

Конечно, нельзя забывать, что греки демократического полиса многое потеряли. Не стало воли царя, тайноведения жреца, авторитета вековых традиций, издавна установленного общественного порядка. Все приходилось делать самим. В том числе – думать своим умом. Но и здесь греки оказались великими изобретателями. Они перешли от мифологической картины мира к рациональной, от Мифа к Логосу. Греческое слово logos, как и близкое ему латинское ratio, значит, кроме прочего, – «мера», «пропорция». То, что мера – это нечто полезное и нужное продавцу, покупателю, землемеру, знали всегда. Но греки открыли, что можно иногда измерить не только «земное», но и «небесное». С этого открытия и начинается философия.

Сама жизнь заставляла греков быть рационалистами. Хозяин должен привести в порядок свое хозяйство, мастер должен иметь план своей работы, купец должен хорошо считать. О политике и говорить нечего: ему нужно видеть цели, знать связь причин и следствий, уметь логично доказать свою правоту на собрании и убедительно опровергнуть противника. В архаичных обществах, не знавших свободы и инициативы, все это было ни к чему.

Освоив в повседневной жизни такой замечательный инструмент, как рациональность, греки шагнули дальше. Они применили его уже не к миру человеческих забот, а к тем сферам, которые раньше считались тайнами природы и богов. И здесь греки совершили великое открытие. Все в мире сделано из определенного материала по определенному плану – так утверждали древние мифы. Но греки обнаружили, что боги сохранили следы своего присутствия в форме, а не в материале. Значит, человеческая мысль может шагнуть за пределы опыта через овладение формой, через познание формы. Наряду с Древней Грецией, становление философии, ее предметное самоопределение состоялось в Древней Индии и в Древнем Китае. Становление философии начинается здесь почти три тысячи лет назад – в X–VIII вв. до н. э., где несколько позднее оформляются первые философские школы.

 

 

2. Философия Древней Индии
и Древнего Китая

 

2. Философия Древней Индии и Древнего Китая имеет ряд особенностей, в основе которых – специфика социального развития этих стран. Иерархическая организация общества (кастовый строй в Индии, чиновническо-бюрократическая система в Китае) способствовала консервации традиционных религиозно-мифологических представлений и повышению их роли в формировании первых философских учений. Это обстоятельство обусловило перевес в мировоззрении религиозно-нравственной и общественно-политической проблематики. Познавательное отношение к миру здесь не доходило до типичного для древних греков культа знания ради знания, оно было подчинено решению практических задач человеческого поведения или задачам спасения души. Проблемы бытия мира и познания мира тесно переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей. Природа трактовалась, в основном, не как предмет теоретического размышления, а как объект религиозно-моральной рефлексии, философы искали в мире не причинно-следственные связи, а «вечный моральный порядок» Вселенной, который определяет жизненный путь и судьбу человека.

Зарождение философской мысли в Древней Индии связано с Ведами – памятником индийской литературы, особенно с их последней частью Упанишадами. Основные положения Упанишад легли в основу ортодоксальных школ, придерживающихся авторитета Вед. К ним относится философская система веданты, которая является их определенным завершением, что и отразилось в ее названии. Веданта в широком смысле слова – это совокупность религиозно-философских школ, разрабатывавших учения о Брахмане (высшей реальности, высшем духовном единстве) и Атмане (как универсальном космическом бытии, индивидуальной душе), для которых Веды являются высшим авторитетом и откровением. Основой веданты является обоснование существования Брахмана (Бога), который является конечной и единой основой бытия. Человеческая душа (Атман) тождественна с Брахманом и его эмпирическим воплощением. Брахман характеризуется как единство бытия и сознания. Реальный мир – это сам Брахман в его эмпирическом проявлении.

Особенностью другой философской школы, мимансы, является то, что ее сборники признают реальность внешнего мира и отрицают роль Бога в его создании. Сторонники мимансы решительно отрицают идею нереальности, иллюзорности мира, бренности его существования, пустоты или идеальности его. Мир в целом, согласно мимансе, вечен и неизменен, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем могут изменяться, возникать и уничтожаться. Признавая многообразие мира, миманса сводит его к нескольким категориям, в том числе такой, как субстанция. Субстанция – это основа всех свойств предметов. В решении проблемы познания представители школы отдавали предпочтение чувственному познанию.

Особое внимание заслуживает учение мимансы о связи языка и мышления, слова и его значения. Они абсолютизировали словесное знание Вед. Последние вечны, как вечны и составляющие их слова, а связь между словом и его значением онтологическая и не является результатом соглашения. Сторонники этого учения возражали против мнения, рассматривающего Веды как произведение Бога. Они утверждали, что Веды существовали всегда, а Бог, если он есть, бестелесен и не может, вследствие этого, произносить слова Вед.

Философские школы ньяйя и вайшешика также опирались на авторитет Вед. Философия ньяйи не была занята разрешением умозрительных вопросов, а считала, что цели жизни и религии могут быть правильно уяснены только с помощью исследования форм и источников истинного знания. Цель ньяйи – критическое исследование объектов познания посредством канонов логического доказательства. Всякое знание есть «ньяйя», что буквально означает «вхождение в предмет», в обычном употреблении ньяйя означает «верный», «правильный».

Школа вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает «особенность». Эта школа занималась дальнейшей разработкой таких традиционных идей философии Древней Индии, как понимание мира как единства физических элементов – земли, воды, огня, воздуха; представления, что все предметы и явления действительности (включая сознание) являются продуктами первичных атомов.

К неортодоксальным философским школам Древней Индии относятся джайнизм (название происходит от прозвища одного из мудрецов Джины – победителя VI в. до н. э.), чарвака-локаята и буддизм.

Джайнизм – это в основном этическое учение, указывающее путь освобождения души от подчинения ее страстям. Цель – достижение святости через особый образ поведения и совершенное знание. Источником мудрости они считали не Бога, а именно святость, которая достигается собственными усилиями человека.

Теперь перейдем к рассмотрению следующей неортодоксальной школы – чарвака-локаята (место, край, мир). Сторонники школы не признавали авторитета Вед, не верили в жизнь после смерти, отрицали существование Бога. Первоосновой всего считаются четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они считаются вечными, и с их помощью объясняется развитие вселенной. Душа – это модификация элементов, и она погибает, как только они распадаются.

Буддизм – важнейшая и оригинальная религиозно-философская система. Это одновременно и религиозная доктрина, и философское учение. Основатель буддизма – принц Сиддхартха (Гаутама – его родовое имя VI в. до н.э.). Существует легенда, согласно которой он жил в изолированном замке, не зная никаких тягот и бед жизни, но затем неожиданно повстречал похоронную процессию и узнал о смерти, увидел неизлечимо больного и узнал о болезнях, увидел беспомощного старика и узнал о старости. Он был до глубины души поражен всем этим, ибо, согласно легенде, его предохраняли от всего, что может взволновать человека. Он попытался осмыслить все им увиденное и сделать на основании этого философские выводы. Чувство великого сострадания ко всем людям было внутренним движущим стимулом в поисках им истины.

После описанных событий он покидает свой дом и становится странствующим аскетом, изучает все, что тогда могла ему предоставить религиозно-философская жизнь Древней Индии. Однако вскоре он разочаровывается как в утонченной диалектике философов, так и в аскетизме, умертвляющем человека ради неведомой ему истины. Изведав все внешние пути, он становится «просветленным».

В основе буддизма лежит учение о Четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен путь достижения Нирваны (буквально – угасание). Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в Нирване.

Главная идея буддизма – «Средний путь» жизни между двумя крайними: «Путем удовольствий» и «Путем аскетизма». Средний путь – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать. Будда говорил о четырех благородных истинах:

– земная жизнь полна страданий;

– страдания имеют свои причины: жажду наживы, славы, удовольствия;

– от страданий можно избавиться;

– путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддийская философия предлагает восьмеричный путь – план личностного самосовершенствования:

– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

– правильная мысль – жизнь человека зависит от его мыслей;

– правильная речь – слова человека воздействуют на его душу и характер;

– правильное действие;

– правильный образ жизни;

– правильное умение – усердие и трудолюбие;

– правильное внимание – контроль над мыслями;

– правильное сосредоточение – регулярные медитации, связь с космосом.

Ранний буддизм мало уделял внимания философскому обоснованию своего учения. Основу его теоретической базы составляло учение о дхармах – бесконечных вспышках жизненной энергии. Освобождение от дхарм (мокша) – в отрешении от страстей и достижении, в противовес непостоянству дхарм, постоянного психического состояния – нирваны.

Основная оригинальность буддизма состоит в том, что он отрицает идею субстанциальности бытия, выраженную в понятиях бога и души, которые в древнеиндийской культуре отождествлялись с понятиями Брахмана и Атмана. В буддизме считается, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей зависимости – законом зависимого возникновения. Установка на «просветление» сводится в буддизме к перестройке психики субъекта и очищению поля сознания. Психика, согласно данной концепции, не есть субстанция, а поток элементарных состояний – дхарм. Дхармы являются элементами безначального и безличного жизненного процесса.

Вводя понятие дхармы, буддийские философы пытались создать язык описания психики и ее процессов, т.е. в терминах самой психики, а не внешнего мира. Этот опыт изучения функционирования сознания является уникальным в мировой культуре, приведшим ко многим открытиям.

После достижения просветления Будда проповедовал свое учение еще в течение сорока лет, ходя из города в город, из селения в селение. После его смерти учение передавалось регулярно сменявшими друг друга учителями и учениками.

VI–III вв. до н. э. называют золотым веком китайской философии, ибо тогда возникли основные философские школы и были написаны основополагающие литературно-философские памятники.

Основными понятиями китайского мировоззрения являются следующие понятия:

· Ян:небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д.;

· Инь:земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т.д.

Основные философские школы в Древнем Китае представлены даосизмом, конфуцианством, легизмом и моизмом.

Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший примерно в VI–V вв. до н. э. Его произведение – Дао дэ цзин (книга о Дао и Дэ). Главным содержанием даосской философии является учение об универсальности пути Дао как закономерности спонтанного развития космоса, человека и общества, идея единства микро- и макрокосмоса и аналогичности процессов, происходящих в космосе, человеческом организме и в социуме. В рамках учения постулируются два основных принципа поведения, обязательные для приверженцев этого учения, а именно: принцип естественности, простоты, близости к природе и принцип недеяния, означающий отказ от целенаправленной деятельности, не согласующейся с естественным миропорядком, подчиняющимся «сокровенному пути» Дао. На основе этих принципов развивалась и даосская практика: психофизические упражнения, дыхательные упражнения и т.д.

Конфуцианство. В основе конфуцианства лежит преклонение перед стариной и ритуал. Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мерой осмысления человеческого в человеке, внутренней самооценкой «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность.

Социальные идеи конфуцианства: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться»; «Основные принципы: преданность государю и забота о людях, больше ничего»; «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, но он должен печалиться о том, что он не укрепился в морали»; «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд»; государство в конфуцианстве должно строиться по принципу патриархальной семьи, где император – «сын Неба»; «Благородный муж, впадая в неудачу, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается». Конфуцию первому принадлежит оформление «золотого правила морали»: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Если даосизм был по преимуществу философией природы, то конфуцианство – социально-этической концепцией.

Легизм. Теоретиком легистской школы (легизм – от китайского «фа-цзя», т.е. «закон») был Хань Фэй (умер в 233 г. до н. э.). Он был страстным сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Законники выступили против конфуцианских правил этикета и моральных догм, защищавших привилегия родовой знати. Конфуцианцам они попытались противопоставить иную мораль, которая выше всего ставила интересы государства и закон, а не отдельного человека и его добродетель. Основные идеи данной школы изложены в книге «Хань Фэй-цзы» и состоят в том, что на основе только добродетели невозможно управлять государством, ибо не все граждане добродетельны и законопослушны. Поэтому если полагаться на одну только добродетель, то можно развалить государство и вместо порядка в обществе привести его к анархии и произволу. Однако легисты ударились в другую крайность, они считали, что спасение заключается исключительно в создании сильного и деспотического государства, где все дела осуществлялись бы на основе награды и наказания (политика «кнута и пряника»). Для осуществления этих целей должна быть сильная армия и глупый народ. Вместе с тем законники выступали за равенство всех перед законом, за назначение государственных чиновников, а не передачу должности по наследству. Их тип управления государством сводился к принципу утилитаризма.

Моизм. Основателем школы моистов был Мо-цзы (Мо-ди), философ и политический деятель, живший около 480–400 гг. до н. э. Книга «Мо-цзы», где излагаются взгляды данной школы, представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении двух веков. Мо-цзы и его последователи принадлежали к классу «служилых» (ши) людей, что во многом предопределяло и их мировоззрение («Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна»).

Моисты проповедовали «всеобщую любовь и взаимную выгоду», ибо, по их мнению, беспорядок возникает там, где люди не любят друг друга, и, чтобы всем было хорошо, нужно создавать и «новые полезные и хорошие вещи». Также необходимо разумное управление и уважение старшинства. Вместе с тем они выступили с критикой конфуцианства: «Они много размышляют, но не могут быть полезны людям; невозможно постичь их учение, за целый год невозможно выполнить их обряды, и даже богатый не может позволить себе услаждаться их музыкой».

Моисты выступали также против: 1) понятия судьбы: почитать судьбу не имеет смысла, ибо тот, кто усерден в труде, имеет возможность жить. Они отрицали фатализм, вытекающий из признания конфуцианцами неотвратимости судьбы; 2) чрезмерного пиетета по отношению к предкам: «в поднебесной множество отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому, если принять за образец отцов и матерей, значит считать образцом нечеловеколюбие».

Вместе с тем в качестве всеобщего образца для подражания моисты определяли небо: «Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны». Необходимо сопоставлять свои поступки с желаниями неба, последнее же непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз». Небо, таким образом, обладает качеством всеобщности. Если человек питает к людям любовь, то небо обязательно сделает его счастливым. И наоборот, оно покарает жестоких правителей. Правитель есть сын неба, он должен быть образцом для всех, быть самым добродетельным. Он должен «почтительно слушать, когда говорят правду в глаза».

Небо взращивает все сущее и приносит ему пользу, не требуя вознаграждения. Оно любит справедливость и не терпит войны. Поэтому моисты были против войн и справедливость ценили как высшую драгоценность Поднебесной. Абсолютизируя культ неба, они выступали за введение религиозных обрядов, признавали духовидение. Это сочеталось с эмпиризмом и сенсуализмом в их теории познания.

3. Философия в Древней Греции
и Древнем Риме

 

3.1. Начало античной философии.
Поиск первооснов мироздания первыми
греческими философами. Диалектика Гераклита.
Атомизм Демокрита

3.1. Первая древнегреческая философская школа возникла в г. Милете на рубеже VII–VI вв. до н. э. Милет – был одним из центров греческой торговли, находился в Ионии – греческой провинции на западном побережье Малой Азии. Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основная идея милетской школы – единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы первопричины – «архе». Фалес считал первоосновой воду – «все происходит из воды и все в нее возвращается».

Фалес известен не только как философ, но и как ученый: предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, измерил высоту пирамиды Хеопса. Самый известный тезис Фалеса – «познай самого себя».

Анаксимандр – ученик Фалеса. Написал трактат «О природе». В качестве «архе» Анаксимандр считал «апейрон» – некое абстрактное начало, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Апейрон содержит в себе противоположности – горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Его нельзя увидеть. Он является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени). Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы – огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен – ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух – это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. «Душа приводит в движение тело человека, а воздух – Вселенную». Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали, что все возникло из одного начала).

Гераклит Эфесский (родом из г. Эфеса в Ионии) – развивал диалектические идеи. Первоосновой всего он считал огонь – динамическое начало, который «не создан ни людьми, ни богами». Основные идеи Гераклита:

1) идея всеобщей изменчивости – «все течет, все изменяется»; мир динамичен – «нельзя дважды войти в одну и ту же реку»;

2) «постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем»;

3) источником движения, изменения является борьба противоположностей;

4) идея меры – обобщена у Гераклита в понятии о логосе, т.е. объективном законе мироздания (разум, порядок, слово);

5) идея относительности свойств и качеств вещей – «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с человеком».

Сделав большой шаг вперед по сравнению с мифологией в осмыслении окружающего мира, космоса, ранние греческие философы еще не полностью избавились от остатков мифологического сознания: так они одушевляли отдельные вещи и мир в целом (гилозоизм), говорили о том, что «все полно богов», мышление их было в значительной степени образным, сущность вещей они отождествляли с явлением, субстанцию – с ее вещественным выражением и т.д.

В раннегреческой философии заметная роль принадлежала пифагорейской и элеатской школам, возникшим в Кратоне и Элее – западных греческих колониях на побережье Италии. Как и милетцы, пифагорейцы и элеаты искали первопричины и основы бытия, но их внимание при этом было сосредоточено не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем «управленческом начале», на неизменном конструктивно-разумном принципе, который пронизывыает все бренное и изменяющееся, а само оно неподвластно пространственно-временному изменению.

Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (VI в. до н. э.) и его последователи делали вывод, что принцип, согласно которому создается и упорядочивается космос, – это число и числовые отношения. А центр, объединяющий их, – единица. Пифагорейцы были убеждены, что числа являются идеальными сущностями и структурными постоянными вещей. Так, пифагорейцы пытались преодолеть наивные представления ионийских натурфилософов и предвосхищали задолго до его появления идею математического естествознания. Их философские размышления достигли уровня абстракции, при котором впервые проявляется идея о закономерности во Вселенной.

Элеаты отрицали философию числа пифагорейцев и выдвигали абстрактный символ единого, неделимого, вечного и неподвижного Бытия, не зависимого от чувственно воспринимаемых вещей. Последние возникают, существуют и уничтожаются, умирают. Бытие же, согласно Пармениду (VI–V вв. до н. э.) является всегда тождественной самой себе мыслью: «Одно и то же мысль и бытие». Он вводит идею непрерывности бытия. Бытие было, есть и будет. Оно не возникает и не уничтожается. Все в мире наполнено бытием, а небытия вообще не существует. Бытие неподвижно, так как заполняет все пространства и не оставляет места для движения. По существу, это была критика идеи первоначала («архэ»). При всей своей абстрактности эти положения имели важное значение. Философия, начиная с Парменида, возвышается над предметной непосредственностью обыденного сознания и обретает форму понятийного мышления, начинает оперировать «чистыми», свободными от чувственных ассоциаций понятиями. Парменид впервые в истории философии осознал и противопоставил умственное познание чувственному. Он считал, что истина постигается только разумом, чувства дают неточное знание, «мнение». Так был открыт путь к метафизике как учению о потусторонней и недоступной чувственному познанию сущности.

Особое место в истории античной философии занимает Демокрит (460–370 гг. до н. э.). О Демокрите известно, что он родился в Абдеррах (Фракия). Ему удалось соединить весь накопленный на то время опыт познания и практики с последовательной материалистической теорией бытия и познания.

В своем учении о бытии Демокрит главную задачу видел в объяснении феномена движения. В поисках его причин он выдвигает гипотезу о существовании наимельчайших неделимых частичек, или атомов, и пустоты, в которой частички движутся благодаря присущей им силе тяжести. Пустота является условием возможности движения атомов. Все вещи являются продуктом движения и группировки атомов. Таким образом, сущность методологии атомизма состояла в том, чтобы разложить любую вещь на возможно мелкие составные части. Демокрит создал последовательную картину объяснения природы из нее самой. Его представления о космогоническом процессе строились на основе понятий атома и пустоты. Атомы движутся в мировом пространстве, сталкиваясь, они образуют различные тела, возникают вихри атомов, это движение постоянно расширяется, происходя с естественной необходимостью. Космогонические вихри откладывают одни атомы в одном месте, другие – в другом. Так образуются миры. Демокрит учил о существовании бесконечной множественности миров. Последние постоянно возникают и постоянно разрушаются. Движение атомов осуществляется в соответствии с законом всеобщей причинности. Причинность мыслитель отождествлял с необходимостью, которая исключает случайность. Хотя объяснение Демокритом движения атомов и способа образования вещей предвосхищает механицизм, решающей стороной его учения был все же аналитизм. Конечно, учение Демокрита было умозрительным, так как экспериментального естествознания в древнегреческой науке не было.

С позиций атомизма Демокрит толкует сущность и функции психических явлений, сводя душу и все мыслительные процессы к движению и ассоциации особенных огнеподобных атомов, которые отличаются тонкостью, легкостью и способностью проникать всюду.

В теории познания философ, верный исходному атомистическому принципу, допускает два рода качеств объектов, которые познаются: качеств настоящих, объективных, присущих самим вещам (их физико-математические параметры), и качеств субъективных, зависящих от наших особенностей чувственного восприятия (цвет, вкус, запах и др.). В политике он был сторонником демократии; в философии истории отрицал доктрину «золотого века», согласно которой человечество последовательно деградирует по сравнению с исходным идеальным состоянием. Таким образом, он одним из первых в античную эпоху выступил с идеей социального прогресса.

 

3.2. Учения Сократа и Платона о бытии,
познании, человеке и обществе

 

3.2. Заметной фигурой в древнегреческой философии был Сократ (470–399 гг. до н. э.). Ученик софистов, первый философ-афинянин, он поставил в центр своей философии человека. Сократ полагал, что множественные натурфилософские учения не только бесполезны, но и не верны, так как постижение истины доступно только существам божественным. Философ обратился прежде всего к области человеческой нравственности. Главный вопрос философии, по Сократу, – это вопрос о том, как нужно жить. Чтобы жить хорошо и праведно, нужно много знать, поэтому важнейшим делом философии должна стать теория познания. Предметом знания может быть лишь то, что находится во власти человека. Больше всего доступен, по Сократу, духовный мир человека, его душа. Сократ выступил против учения софистов о том, что всякое знание относительно, против утверждения одного из софистов – Протагора – о невозможности объективного знания. Софисты считали, что и этические нормы относительны. Сократ считал, что подлинное знание можно найти через самопознание, через постижение человеческого духа, глубинных его пластов. Именно там, по его мнению, находится общезначимое знание. Достижение знания осуществляется у него через определение понятий. Сократ стремился выяснить вопросы о том, что такое справедливость, мужество, красота и т.п. Методом уточнения знания у него были беседа, диалог, спор. Сократический метод – это метод диалектический. Он состоял в искусстве сопоставления понятий, разрешения противоречий в понятиях. Целью философских бесед и споров философ считал нахождение истины, всеобщего в отдельных этических понятиях. Если диалектика Гераклита – объективная диалектика, диалектика внешнего мира, то диалектика Сократа – субъективная диалектика, диалектика понятий. Сократу был свойствен этический рационализм, в соответствии с которым нравственность человека определяется уровнем его знаний о том, что такое добро, справедливость, благородство и т.д.

Традиция античного идеализма достигла своего систематизированного выражения в философии Платона (427–347 гг. до н. э.), ученика Сократа, основателя первой философской школы в Древней Греции – Академии.

В своем объективно-идеалистическом учении о бытии Платон противопоставляет предшествующей материалистической космологии и космогонии свою умозрительную конструкцию. Он допускает отдельное существование вневременного и внепространственного мира идей (бестелесных сущностей, образующих определенную иерархию, на вершине которой идея Блага), в соответствии с которыми вселенский художник-творец (Демиург) из неразумной и хаотичной стихии материального мира формирует и упорядочивает Космос и каждую отдельную вещь в нем. В механизме творения мира идеи выступают по отношению к вещам как их предвечные образы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи лишь причастны идеям, являются их копиями, тенями, подобиями или отражениями.

Гносеология Платона основывается на представлении о бессмертии души: до своего рождения душа обладала всей совокупностью истинного знания; с момента вселения ее в человеческое тело она утрачивает непосредственный контакт с миром идей, где когда-то она находилась, и сохраняет некоторые воспоминания о нем. Познание, по Платону, – оживление души и пробуждение воспоминаний о сущностях, которые когда-то наблюдала душа непосредственно в мире идей. Средством, которое ведет, руководит и сближает познающую душу с потусторонней реальностью, является диалектика, которая предстает у Платона в символичном образе Эроса – философско-эстетического вдохновения, которое освобождает душу из плена посюстороннего мира и направляет ее внимание на вечные ценности – Истину, Добро и Красоту.

В самом известном своем труде «Государство» Платон выступил против теории и практики древнегреческой рабовладельческой демократии, противопоставив ей утопический идеал замкнутого авторитарного общества с жесткой социальной структурой, где каждый слой граждан – философы, воины и ремесленники (и крестьяне) исполняют свои обязанности перед государством. Философы – правят, воины – защищают, а ремесленники и крестьяне обеспечивают всем необходимым. Иногда концепцию идеального государства Платона называют рабовладельческим коммунизмом, поскольку первые два слоя лишены собственности, их дети воспитываются вне семьи. И все это делается для того, чтобы ничто не отвлекало от служению государству.

 

3.3. Философские воззрения Аристотеля

 

3.3. Научно-теоретический синтез предшествующего развития античной философии был осуществлен Аристотелем (384–322 гг. до н. э.). Аристотель родился во Фракии в г. Стагиры в семье врача. В семнадцать лет юноша отправился в Афины и стал учеником в платоновской академии, а вскоре полноправным ее членом. В течение двадцати лет Аристотель работал вместе с Платоном, но был самостоятельным и независимо мыслящим ученым, критически относился к воззрениям своего учителя. После смерти Платона Аристотель покидает академию. Вскоре он становится воспитателем Александра Македонского и в течение трех лет воспитывает будущего царя. В 335 г. до н. э. Аристотель основывает в Афинах Ликей – одну из важнейших философских школ античности. Особенностью Ликея было то, что в нем занимались и естественными науками (физикой, астрономией, географией, биологией). В лице Аристотеля древнегреческая философия достигает наивысшего развития и продуктивности. Он выдвинул идеал науки, предельно очищенной от религиозно-культовых наслоений, характерных для теоретического знания пифагорейцев и Платона.

Аристотель дал первую классификацию наук. Все науки он разделил на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика и политика)и творческие (поэтика, риторика и искусство). Он стал основоположником формальной логики, создателем силлогистики, учения о логической дедукции. Логика у Аристотеля – не самостоятельная наука, а методика суждений, применимая к любой науке. Аристотель стремился сформулировать принципы чистого бытия. Платон решал эту задачу с помощью учения об идеях. В отличие от последнего, Аристотель стремился обнаружить бытие в глубинах чувственного мира, в самих вещах. Аристотель критикует Платона за отрыв общего от единичного. Задача философа, по его мнению, в том, чтобы общее обнаружить в единичном, единое – во многом. У Аристотеля центр тяжести учения находится не в учении об идеях, а в учении о природе. Онтологический аспект проблемы соотношения общего и единичного приобретает у Аристотеля вид учения о материи и форме. Платоновские идеи трансформировались у него в форму, под которой он понимал не только внешний вид, но и нечто более глубокое, что чувствам не дается, но только уму. Фактически речь шла о внутренней структуре вещей. Форму Аристотель называл сутью вещей. Любая вещь обладает формой, но при этом она остается единичной вещью. Форма и материя соединены в вещах, при этом форма обладает активностью, а материя пассивна.

В основе метафизики Аристотеля лежит учение о принципах и причинах организации бытия. Философ выделял четыре типа причин: материальную, формальную, производящую и целевую. Последнюю он считал важнейшей. Поэтому его объяснение природы было телеологическим (от греч. «телос» – цель). И хотя аристотелевский Космос является вечным и неизменным, он не является все же самодостаточным. Мировой процесс осуществляется, по Аристотелю, не в результате присущих ему внутренних причин, а вследствие надмировой цели (Перводвигателя, Разума, Бога), которая находится за пределами Космоса и порождает в нем внутреннее стремление к движению и совершенствованию.

Человека Аристотель называет существом общественным и считает государство первичным по отношению к нему.

Философия Аристотеля завершает наиболее содержательный период в истории античной философии, который часто называют классическим. История античной философии продолжается и после Аристотеля в эллинистический период.

3.4. Философия эпохи эллинизма

3.4. Эллинизм имел достаточно длительную (конец IV в. до н. э. – V в. н. э.) историю. Культура этой эпохи образовалась в результате взаимодействия греческой культуры и культуры Востока. Греция переживала острый социально-политический кризис (IV в. до н. э.). Она утратила политическую независимость, что явилось причиной падения полисной формы государственного и общественного устройства. В III в. до н. э. греки впервые соприкоснулись с миром римской цивилизации. Эллинистические государства не могли противостоять растущей государственной мощи Рима и постепенно лишились независимости. На месте бывших эллинистических государств возникли обширные римские провинции, стали образовываться новые центры цивилизации и культуры: наряду с Афинами, это – Рим, Александрия Египетская и Пергам. В социальном плане эти события породили ощущение неустойчивости бытия, распад полиса стал основой для развития индивидуализма, возникают космополитические учения. В философии начинается переосмысление классической философии, получают отражение величие и противоречия эпохи. Наиболее известными в этот период были следующие философские школы: эпикурейская, школа скептиков, стоиков и неоплатоников.

Последователь Демокрита Эпикур (341–271 гг. до н. э.) подошел к атомизму с этических позиций. Оригинальность Эпикура проявилась в том, что, по его мнению, природу нужно изучать не ради ее самой, а ради достижения счастья. Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни. Учение Эпикура о природе находится в русле идей Демокрита: он учил о бесконечном числе миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами живут боги. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов. Атомы отличаются друг от друга не только формой, порядком и положением, но и по весу. Они могут незначительно отклоняться от своей траектории движения. Познание природы освобождает человека от страха перед смертью. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе не являются дурными. Благодаря разуму стремления должны приводиться в согласие, предполагающее удовольствие, одновременно достигается спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти еще нет, когда она приходит, то нас уже нет», – утверждал философ. К государству и мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединенно!».

Новым шагом вперед было учение Тита Лукреция Кара (99–55 гг. до н. э.) – древнеримского поэта и философа. Сторонник атомизма, он развивал этику. Человек, по Лукрецию, это дитя живой и творческой природы, средоточие сил и способностей.

В эллинистическо-римской философии одной из влиятельных и известных школ был скептицизм, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Основатель – Пиррон из Элиды (365–275 до н. э.). Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое.

Широко известной философской школой эпохи эллинизма была школа стоиков. Основатель – Зенон Китийский (около 336–264 гг. до н. э.).

Цель человека, учили стоики, заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект, который рассматривается как чрезмерно усиленное влечение. Проявляясь, он становится страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность. Стоический идеал – апатия, свобода от аффектов. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением, поскольку влечение становится аффектом лишь тогда, когда разум одобряет ценность его объекта. Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Стоики считали, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни.

Неоплатонизм –завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденном запредельным ему первоначалом, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством. Уже в ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в состоянии экстаза. В переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и лишенная конкретных качеств материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии.

Подводя итог, можно сказать, что в целом античная философия была космоцентричной, ее усилия были сконцентрированы на познании Космоса – окружающего мира, порядка в нем (макрокосма) и человека как малого космоса (микрокосма).

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

 

1. Каковы четыре «благородные истины» буддизма?

2. Каковы главные положения учения Конфуция о человеке?

3. Каковы основные положения конфуцианской этики?

4. Каковы представления Конфуция об обществе?

5. Что такое дао и дэ в учении Лао-цзы?

6. Перечислите и кратко охарактеризуйте основные этапы развития древнегреческой философии.

7. Как философы – досократики решали проблему первоначала?

8. Чем объясняется стихийный материализм первых античных философов?

9. Как совместить мысль Гераклита о том, что всё есть одно, с его утверждением, что всё течёт, что в одну реку нельзя войти дважды?

10. Что означает утверждение Парменида о тождестве мысли и бытия?

11. Какой смысл имеет утверждение: «есть только бытие, а небытия нет»?

12. Какие важнейшие философские категории были введены в науку элеатами?

13. Какова роль софистов в истории греческой культуры?

14. Как понимать положение Протагора: «Человек есть мера всех вещей»?

15. В чем заключалась диалектика Сократа?

16. В чём суть теории идей Платона?

17. Как представляет себе Платон «идеальное государство»? По какому принципу он распределяет его граждан по сословиям?

18. Почему учение Платона о государстве называют первой коммунистической утопией?

19. Что такое философия с точки зрения Аристотеля и каков её предмет?

20. Каковы основные понятия онтологии Аристотеля?

21. Почему Аристотель считает движение переходом от возможности к действительности?

22. Каковы особенности учения Аристотеля об обществе и государстве? Что означают его слова: «человек есть животное политическое»?

23. В чём своеобразие эпохи эллинизма и как оно отразилось на эллинистической философии?

24. Что такое эпикурейский гедонизм в этике? Почему Эпикур считал удовольствие высшим благом и в то же время считал, что нельзя жить с удовольствием не будучи добродетельным?

25. Когда и кем была основана школа стоиков?

26. Что такое неоплатонизм, где он возник и из каких источников?