Целибат для женатых мужчин

 

Мужчина вполне может соблюдать целибат, оставаясь в миру и несмотря на многочисленные искушения и соблазны. В прежние времена многие этого добивались. Да и сейчас есть много таких людей. Дисциплинированная жизнь, изучение религиозных книг, сатсанг, джапа, медитация, пранаяма, чистая и умеренная диета, ежедневное самосозерцание и самоизучение, самоанализ и самосовершенствование, правильное поведение, этическая и моральная дисциплина, простота мысли и слова в их соответствии с учением семнадцатой главы «Бхагавад-Гиты»

— всеми этими занятиями и вещами вымощена долгая дорога к достижению конечной цели. Люди живут неправедной, неправильной, неумеренной, недисциплинированной жизнью, не имея веры и поэтому они не могут достичь главной цели в жизни. Так же как слон осыпает свою голову песком, люди осыпают себя неприятностями и проблемами благодаря собственной глупости.

Если мужчина соблюдает целибат даже будучи главой семьи и совокупляется только изредка и только с целью продолжения рода, он сможет стать отцом здоровых, умных, сильных, красивых, готовых к самопожертвованию детей. Аскеты и мудрецы, жившие в древней Индии, соблюдали в браке это золотое правило с этой же целью, а также для того, чтобы подавать людям пример того, как можно оставаться брахмачари, даже будучи женатым человеком.

Вам нужно приучить и свою жену к изучению «Бхагавад-Гиты», «Упаниьиад», «Бхагаватам» и «Рамаяны», к постам, диете и т. д.

Когда у вас рождается сын, ваша жена становится вашей матерью, поскольку вы сами рождаетесь вместе с этим сыном. Измените к ней свое отношение. Служите ей, как Вселенской Матери. Начните духовную практику. Уничтожьте страсть. Каждое утро, встав с постели, простирайтесь у ее ног, касайтесь ее ступней и воздавайте ей почтение, как Вселенской Матери. Не стыдитесь этого. Это уничтожит мысли о ней, как о «жене». Если вы не можете простираться у ее ног физически, оказывайте ей почтение хотя бы внутренне.

Те жаждущие познания ученики, вступающие на путь духовности, которые женаты и перешли руб еж 5 0 лет, должны оставить всякие половые отношения с женой. Они должны соблюдать абсолютную брахмачаръю, если хотят освободиться уже в этой жизни.

Этап обучения

 

Брахмачаръя, в соответствии с индуистской традицией, — это первый из четырех этапов жизни. Эти этапы — брахмачаръя, или этап обучения, грихастха, или жизнь в браке, ванапрастха, или жизнь отшельника, и саннъяса, или этап самоотречения.

У каждого этапа свои правила. Ни в одном из них человек не посягает на особенности, присущие трем другим этапам. В настоящие дни этих древних правил придерживаться очень трудно, поскольку с тех пор условия жизни сильно измени-лись.

Брахмачари должен изучать религиозные книги до достижения им возраста 25 лет. Если он дал пожизненный обет безбрачия, ему не нужно проходить этап женатой жизни. Он может посвятить всю свою жизнь духовным исканиям. Он должен обладать большой бесстрастностью и умением разбираться в себе. Только тогда он получит реальную пользу от своего образа жизни.

Если человек не желает пожизненной брахмачаръи, то после окончании своего обучения он переходит в разряд женатых мужчин, когда почувствует, что готов исполнять обязанности главы семьи.

Из всех этапов жизни этап жизни в браке является наивысшим, поскольку он поддерживает собой остальные три. На этом этапе жизни человек может помочь брахмачари, ванапрастхи и саннъясину. (Если человек живет правильной жизнью, будучи главой семьи, ему нет нужды становиться саннъясином. Многие саннъясины потерпели неудачи в семейной жизни и поэтому были вынуждены принять саннъ -ясу.) Живя такой жизнью, со всеми ее правилами и обязанностями, он является религиозным, духовным человеком.

Итак, будучи главой семьи, человек должен помогать саннъясинам и беднякам, ухаживать за больными. Он должен культивировать в себе эти добродетели. Десятую часть своего дохода он должен жертвовать беднякам. Таким образом человек может расти духовно и постигать Бога в своем собственном доме.

Экнатх и Гуру Нанак были домохозяевами. Господь Рама и Господъ Кришна были женаты. Таким образом, брак не является помехой духовности и познанию Бога. Ваша жизнь должна быть наполнена отстраненностью, молитвой, поклонением, медитацией, познанием, желанием учиться и самоотречением. Не думайте, что, мол, «когда-нибудь, в старости, я приду в Хардвар и буду делать садхану». Начать духовный поиск нужно прямо сейчас. Пока вы молоды, ваше сознание податливо. В нем легко формируются хорошие привычки. Немного медитации, немного джапы, немного пранаямы, немного асан — все это поможет вам постепенно прийти к осознанию Бога.

Жизнь женатого человека полна возможностей выработать многочисленные добродетели: милосердие, любовь, щедрость, терпение, терпимость, чистоту, благоразумие и рассудительность. Основная мысль учения «Бхагавад-Гиты» и «Йога Васиьитпхи» состоит в том, что познание Высшего «Я» должно происходить в миру и при его помощи.

Если муж спит с женой только для продолжения рода, а не для чувственного удовлетворения, он может называться брахмачари.

После того как пройден этап семейной жизни, например после того, как вырос и встал на ноги сын, человек может стать ванапрастхи —один или вместе с женой. Он не должен оставаться в доме до конца своих дней. Если он так останется, его будут всячески заботить и притягивать собственные дети. Если ванапрастхи хочет принять саннъясу, он может это сделать. Ванапрастха — это лишь подготовительный этап для саннъясы.

Трудно описать, сколь славен и свободен саннъясин. Только он может избавиться от всех привязанностей. У других людей всегда остаются тонкие ниточки, привязывающие их к чему-то или кому-то. Когда человек принимает санньясу, он умирает для членов своей семьи. В противном случае они постоянно будут чего-либо от него желать или требовать. В сознании и его самого, и членов его семьи останутся тонкие связи. А этого может оказаться достаточно, чтобы затянуть человека обратно в круговорот смертей и рождений.

Правила для брахмачари

 

В индийских ашрамах словом брахмачаръя также обозначается этап, предшествующий саннъясе.

Брахмачари должен избегать похотливых взглядов на противоположный пол. Он не должен играть, шутить или разговаривать с женщинами. Он должен абсолютно воздерживаться от половых сношений. Нарушив одно из этих правил, он нарушает обет брахмачаръи.

Когда идете по дороге, не оглядывайтесь по сторонам, как обезьяна. При ходьбе смотрите на кончики ваших ступней или на землю и будьте серьезны. Это очень помогает в сохранении брахмачаръи. Вы можете также смотреть на кончик своего носа.

Если у вас возникли мысли о женщинах, представьте себе божество, которому вы поклоняетесь. Энергично повторяйте мантры. Если в вашем сознании возникает сексуальное возбуждение, когда вы видите брачные игры зверей или птиц или обнаженное женское тело, значит, похоть все еще таится в вашем сознании. Некоторые люди столь страстны и слабы, что от одних мыслей о женщинах, не говоря уже о лицезрении или прикосновении, у них может произойти эякуляция. Печальна их доля!

Вы должны относиться к женщинам как к воплощениям Вселенской Матери. Вы должны любить их. В противном случае вы возненавидите женщин и не сможете испытывать космическую любовь. Это совет для тех, кто только начинает чувствовать, что все на свете есть Высшая Сущность. Это поможет им уничтожить похоть. Это дисциплинирует сознание. Космическая любовь — это огромная объединяющая сила. Поэтому вы должны ее культивировать при помощи самоотверженного служения, любовного отношения ко всем живым существам на земле.

Выработать такое отношение к женщинам как к матерям и сестрам, очень трудно. Вы можете сто раз потерпеть в этом неудачу. Это ничего. Будьте настойчивы. В конце концов вы обязательно добьетесь своего. Вам потребуется разрушить старое сознание и построить новое. Вам придется это сделать, если вы хотите достичь вечного покоя и блаженства. Если вы тверды как камень в своих намерениях и усердны в занятиях, вы непременно преуспеете. Со временем это станет заметно. И вскоре вы утвердитесь на своих позициях.

После того как вы выковали свой характер и полностью утвердились в целибате, вы можете испытать свои силы недолгим и осторожным общением с противоположным полом. Если ваше сознание очистилось, у вас не возникнет мыслей о сексе, если сознание стало неподвижным, благодаря вашему отречению от желаний, чистоте и самоконтролю, значит, вы обрели настоящую духовную силу. Вы в безопасности. Но вы не должны прекращать садхану, думая, что стали повелителем всех чувств. Если вы остановитесь, вы можете оступиться и упасть. Даже если вы — дживанмукта и сильный йог, вы должны быть очень осторожны в общении с мирянами.

Если порочные мысли всплывают из вашего подсознания и со страшной силой обрушиваются на ваше сознание, не пытайтесь противостоять им. Повторяйте свою мантру.

Страсть подчинится, сойдет на нет, если вы будете делать джапу и медитировать. Не пытайтесь бежать от женщин. Тогда майя будет вас отчаянно преследовать. Постарайтесь увидеть во всех формах свое Высшее «Я».

Вы должны понимать то, как работают сексуальные импульсы. Если у вас чесотка, вам приятно чесаться. Сексуальные импульсы можно сравнить с нервной чесоткой. Удовлетворение этих импульсов дает ложное чувство удовлетворения, но разрушительно действует на духовное здоровье.

Вам нужно пожить какое-то время в изоляции от общества, там где есть чистый, бодрящий воздух, покой и радость. Живите рядом с духовными людьми и прекратите читать книги, за исключением духовной литературы. Прекратите ходить в кино, если у вас была такая привычка. Не читайте журналов, возбуждающих ваши низменные инстинкты. Не общайтесь с теми, кто любит рассказывать о раздражающих вас вещах и нарушает ваше душевное равновесие.

Причина всех сексуальных влечений — отсутствие духовной садханы. Теоретическое воздержание от проявлений чувственности не принесет вам пользы. Вы должны безжалостно искоренять все формальности общественной жизни и вести благочестивую жизнь, свободную от забот физического существования. Потакание своим внутренним низменным инстинктам приведет вас в страну страданий. Бесполезно искать отговорки. Вы должны быть искренни в своем намерении вести возвышенную, духовную жизнь. Половинчатость решений, нерешительность оставят вас в том же достойном сожалений состоянии.

Если вы страдаете от сперматореи, соблюдайте правила праведной жизни. Всегда помните о Боге. Один день в неделю голодайте, пейте только разбавленный сок лимона или апельсина. В течение недели ешьте только фрукты и пейте молоко один раз в день, перед наступлением темноты. На следующий день пообедайте как обычно. Во время диеты ставьте себе клизмы. Сократите время сна. Спите на левом боку. Не спите на спине или на животе. Вставайте в 4 часа утра и занимайтесь духовной садханой. Тщательно избегайте всего, что могло бы вас возбудить. Полное исцеление может наступить через месяц или через полгода, в зависимости от серьезности заболевания. Если болезнь запущена, лечение может продлиться долго, поскольку природные процессы протекают медленно (но уверенно). Каждый раз, когда вас преследуют мысли о сексе, вы должны заменять их божественными мыслями.

Не обращайте внимания на очень редкие поллюции. При запорах очень помогают клизмы. Слабительные не так хороши, поскольку от них повышается температура тела. Перед тем как ложиться спать, справляйте нужду. Всегда надевайте на ночь поддерживающую набедренную повязку или трусы.

Следующие правила одинаково важны для тех, кто страдает от ночных поллюций и сперматореи, и для тех, кто стал жертвой привычек, снижающих жизненную силу:

1. Не сидите в одиночестве. Ищите общества других людей.

2. Энергично занимайтесь джапой и киртаном.

3. Несколько раз очень громко пропойте ОМ.

4. Устраивайте спринтерские забеги.

5. Вопрошайте: «В ком возникает это желание?» Не отождествляйте себя со своим телом и сознанием.

6. Утверждайтесь в своей высшей природе. Вы —Душа Атмана. Сознание — это ваша прислуга. Смотрите на его работу со стороны.

7. Молитесь Богу. Пойте Ему возвышенные гимны.

8. Чувствуйте присутствие Бога внутри вас.

9. Займитесь изучением религиозных текстов, возвышающих душу. Это даст вам силы и убережет от падения.

10. Оставьте дурные компании, болтовню, театры, кино и романы. Не общайтесь с представителями противоположного пола, кроме как по крайней необходимости, в этих случаях внутренне обращайтесь к ним, как к своей матери, глядите им под ноги и говорите как можно меньше и будьте чисты в своих намерениях.

11. Уменьшите свои потребности. Не смотритесь в зеркало слишком часто. Живите строгой, дисциплинированной жизнью.

12. Не катайтесь слишком часто на велосипеде.

13. Искорените в себе любовь к отдыху и комфорту. Преодолейте лень и всегда занимайтесь какой-либо полезной работой. Пусть ваше сознание всегда будет занято изучением духовной литературы или еще чем-либо полезным. Не позволяйте себе иметь время для наслаждения своим бездействием.

14. Пусть выполняемая вами работа станет для вас источником радости. Находите удовольствие в том, что вы делаете. Ваша деятельность не должна быть вынужденной. От такой работы сознание отворачивается и переключается, в поисках удовольствия, на другие объекты. Вы должны работать беззаботно и радостно, чтобы не дать сознанию возможности переключиться на что-либо нечистое, порочное. Работайте ради Господа. Тогда всякая работа становится интересной. Займитесь тяжелым физическим трудом, но не истощайте себя. Превратите свою работу в хобби. Тогда вы сможете заниматься ею без тревоги и беспокойства.

15. Делайте асаны (особенно ширгиасану, сарвангасану и сиддхасану), занимайтесь глубоким дыханием и бхастрика-пранаямой, подолгу гуляйте, занимайтесь спортом.

16. Постоянно совершайте омовения холодной водой. Не пользуйтесь парфюмерией, не носите модной одежды. Не ходите на танцы и музыкальные вечеринки. Не пойте. Вы можете иногда принимать участие в пении, но не старайтесь выделяться, показывать свои музыкальные способности.

17. Бросьте курить, пить и есть мясо, рыбу и птицу.

18. Бросьте пить чай, кофе, употреблять слишком много соли, перца и сахара. Время от времени (раз в неделю) голодайте. В этот день не пейте даже воды. В молоко всегда добавляйте имбирь.

19. Избегайте лакомств, деликатесов, соусов, острых и пряных блюд и сладких пирожных.

20. Не смотрите на брачные игры и совокупление животных, птиц и т. д.

Слабость уйдет. Не тревожьтесь из-за нее и не впадайте в беспокойство или депрессию. Беспокойство только еще больше ослабит вас. Извлекайте из прошлого уроки и делайте выводы. Не сожалейте о прошлых ошибках, это ослабит вас. Поменяйте угол зрения. Вопрошайте о сути вещей. Думайте о преимуществах целибата, медитируйте, погрузившись в эти мысли.

Вы — ребенок Творца вселенной. Блаженство заключено внутри вас. В чувственных объектах нет ни капли удовольствия. Перестаньте отождествлять себя со своим телом, отождествляйте себя с Господом. Если ваше сознание чисто и здорово, ваше тело также будет чистым и здоровым. Поэтому забудьте о прошлом и начните новую духовную и добродетельную жизнь, наполненную любовью к Богу и желанием перейти к высшей, божественной жизни. Стимулируйте в себе желание жить божественной жизнью. Делайте садхану более энергично. Вы полностью изменитесь и станете блаженным, счастливым человеком.

ЧАСТЬ 6

КОНЦЕНТРАЦИЯ И МЕДИТАЦИЯ

ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ

 

Концентрация, или дхарана, — это фокусировка сознания на одной-единствен-ной мысли. Хатха-йоги концентрируют свое сознание на шести чакрах. Концентрация очень важна для всех учеников.

Во время концентрации различные лучи сознания собираются воедино и направляются на объект концентрации. Сознание перестает метаться. Его занимает одна мысль, и вся энергия сознания концентрируется на этой одной мысли. Чувства успокаиваются и замирают.

Когда приходит глубокая концентрация, вы не осознаете ни тела, ни того, что находится вокруг вас. Концентрация не может прийти, если есть что-то, что отвлекает ваше сознание. Сперва нужно учиться концентрироваться на крупных, грубых объектах, а уже затем переходить к тонким материям и абстрактным идеям.

Концентрация — это чисто умственный процесс, требующий внутренней работы сознания. Это не мышечное упражнение. Не нужно излишне напрягать мозг. Вы не должны бороться со своим сознанием. Когда вы концентрируетесь,избегайте напряжения в теле и в сознании. Постоянно и спокойно думайте об объекте концентрации. Не позволяйте сознанию уходить от него.

Занятия концентрацией и занятия пранаямой взаимно связаны. Если вы занимаетесь пранаямой, вы будете концентрироваться. Концентрация же непроизвольно сопровождается естественной пранаямой. Хатха-йог занимается пранаямой и этим управляет сознанием. Он поднимается снизу вверх. Раджа-йог занимается концентрацией и такуправляет праной. Он спускается сверху вниз. Они оба в конце концов приходят к одному и тому же.

В зависимости от возможностей человека занятия могут быть разными. Для некоторых легче начать с пранаямы, для других — с концентрации.

Те, кто занимаются концентрацией лишь время от времени, только иногда будут достигать равновесия в сознании. В другое время сознание будет беспокойным и не готовым к концентрации. Ваше сознание должно подчиняться вам постоянно и выполнять ваши команды наилучшим образом. Постоянная и систематическая практика сделает ваше сознание очень послушным и верным слугой.

Концентрация на чакрах

 

Хатха-йог фиксирует свое сознание на сушумна-нади, находящейся внутри позвоночника, и на определенном центре — муладхаре, манипуре или аджне. Некоторые йоги игнорируют нижние чакры и концентрируются только на аджне. Они считают, что, управляя аджней, они автоматически управляют всеми нижними чакрами.

Когда вы концентрируетесь на одной из чакр, вначале формируется тонкая нитевидная связь между сознанием и этой чакрой. Медленно и постепенно, терпеливо прилагая усилия, вы поднимаетесь от одной чакры к другой.

Когда вход в сушумну приоткрывается, кундалини-шакти пытается проникнуть туда. Даже сам процесс открытия врат сушумны наполнит вас огромным блаженством. Вы будете опьянены им и совершенно позабудете об окружающем вас мире. Вы станете абсолютно бесстрастны. Вам явятся различные картины, вы увидите великолепный внутренний свет. Управляя различными чакрами, вы будете ощущать различные виды блаженства и получать различные виды знания и сиддхи. Например, подчинив себе манипуру, вы автоматически подчините стихию огня. Пламя не будет обжигать вас.

Панъча-дхарана (пятиричная концентрация)

 

Учиться этим пяти видам концентрации лучше под руководством гуру, опытного йога.

Существует пять элементов, пять стихий: земля (притхви), вода (апас), огонь (агни), воздух (вайю) и пространство, космос (акаша). Для тела, состоящего из этих пяти элементов, применяется пятиричная дхарана.

Притхви-дхарана: Считается, что от колен и ниже простирается стихия земли. Она имеет четырехугольную форму, желтый цвет и обозначается санскритской буквой ла. Созерцая эту область своего тела, человек должен концентрироваться на ней по два часа в день. Тогда он научится управлять стихией земли. Смерть не будет его беспокоить, поскольку он будет являться повелителем стихии земли.

Амбхаси-дхарана: Область, где правит стихия воды, простирается от колен до ануса. Апас имеет форму полумесяца белого цвета. Он обозначается буквой ва. Позволяя своему дыханию течь в районе, где правит вода, и повторяя мантру ВАМ, вы должны созерцать Господа Нараяну, четырехрукого, с короной на голове и одетого в оранжевые одежды. Концентрируясь на этой области по два часа в день, человек избавляется от всех грехов. Он не будет бояться воды.

Агнейи-дхарана: От ануса до сердца простирается область огня. Агни имеет форму треугольника. Его цвет —красный. Буква, которой он обозначается, — ра. Позволяя дыханию восходить вдоль области огня и повторяя мантру РАМ, вы должны созерцать Рудру, трехглазого бога, исполняющего все желания и имеющего цвет полуденного солнца. Занимаясь концентрацией на этой области тела по два часа в день, вы не будете страдать от жара пламени, даже если войдете в костер.

Вайявъя-дхарана: От сердца до уровня бровей простирается стихия воздуха. Она черного цвета, в ней сияет буква йа. Концентрируясь на этой области и следя за прохождением в ней своего дыхания, вы должны созерцать Ишвару, Всезнающего. Йог, овладевший стихией воздуха, побеждает смерть.

Акаша-дхарана: От центра бровей до верха головы идет область космоса. Она имеет круглую форму, серый цвет, в ней светится буква ха. Поднимая дыхание к верхушке головы, вы должны думать о Садашиве. Концентрация этого вида дает способность к левитации. Йогу становятся подвластны все сиддхи.