Социально-экономические отношения

В Древней Руси

В исторической науке вопрос о характере социально-экономических отношений в Древней Руси является одним из наиболее дискуссионных. Одни историки, в частности С. Соловьев, считали, что в Древней Руси господствовал родовой строй; другие полагали, что на Руси господствовали рабовладельческие отношения. В. Ключевский считал, что хотя рабство и играло

большую роль в жизни древнерусского общества, но социально-экономические отношения в нем определялись прежде всего высоким уровнем развития городов и торговли. В начале XXв. Н. Павлов-Сильванский высказал мысль о принципиальном сходстве исторических путей Древней. Руси и средневековых стран Западной Европы. Это сходство он видел в существовании феодальных отношений как отношений сюзеренитета-вассалитета в условиях раздробленности политической власти.

В советской исторической науке благодаря работам Б. Грекова утвердилась концепция о земледелии как главном занятии восточных славян и господстве у них начиная с IX в. феодальных отношений, основу которых составляло вотчинное хозяйство. В 60-хгг. XX в. JI. Черепнин показал, что феодальные отношения в Древней Руси зарождались на основе не вотчинной, а государственной собственности на землю. В этом проявлялась особенность исторического развития Руси по сравнению со средневековыми странами Запада, где феодализм возник в результате появления частной собственности на землю.

Однако существовали и иные мнения. Так, И. Фроянов предпринял попытку доказать, что феодализм на Руси возник не ранее XIII в., а до этого существовал родоплеменной строй. В. Горемыкина продолжала отстаивать мнение о том, что в эпоху раннего средневековья во всей Европе существовал рабовладельческий строй. По ее мнению, на Руси рабовладельческие отношения сохранялись вплоть до народных восстаний конца XI — начала XII в., в результате которых на смену им пришли феодальные отношения.

После образования Древнерусского государства великий князь исходя из принципа «власть рождает собственность» становится номинально верховным собственником всей русской земли. Тем самым можно говорить о возникновении на Руси государственной собственности на землю, на основе которой стали зарождаться феодальные отношения. В этом состояла одна из особенностей развития феодализма на Руси по сравнению с Западной Европой, где основой феодальных отношений являлась вначале корпоративная, а затем частная собственность на землю.

Феодальные отношения — это отношения между владельцами земли (феодалами) и крестьянами. Феодалы наделяли крестьян землей, которые вели на ней свое хозяйство. За Поль-

зование землей крестьяне выполняли феодальные повинности: отработки в хозяйстве феодала (барщина), продуктовый и денежный оброк. Присвоение феодалом этих повинностей называется «феодальной рентой». Соответственно, выделяют отработочную, натуральную и денежную ренты.

В Западной Европе, где феодализм развивался на основе частного землевладения, первоначальной формой была отработочная рента. Поскольку у древнерусских князей не было своего хозяйства, то на Руси вначале появилась натурально-денежная рента, возникшая на основе дани как военной контрибуции с подвластного населения.

При феодализме владельцы земли могли передавать часть ее, как правило, за службу, в условное держание другим лицам, которые получали с крестьян феодальную ренту. На этой основе между владельцами земли и ее условными держателями складывались отношения сюзеренитета-вассалитета, носившие в странах Западной Европы юридически договорный характер. Поскольку на Руси примерно до середины XI в. отсутствовало частное землевладение, а князья и дружинники не имели собственного хозяйства, то князья передавали отдельным старшим дружинникам право сбора дани с подвластного населения, т. е. как бы делились с ними частью феодальной ренты.

Частное землевладение в Древней Руси появилось только во второй половине XI в. С одной стороны, представители княжеского рода обзаводились собственным хозяйством, с другой — местная племенная знать превращала часть общинных земель в собственность. На Руси такое частное землевладение получило название вотчина (от «отчина» — отцовское владение, передаваемое от отца к сыну по наследству). Феодальным собственником становилась и церковь. На этой основе стали развиваться вотчинные и монастырские хозяйства, где наряду с натуральной и денежной появилась и отработочная рента, или барщина.

Возникновение частной собственности на землю привело к тому, что вместо передачи дружинникам права сбора дани вводится практика «кормлений», т. е. передача земли без заключения каких бы то ни было юридических договоров в условное держание за службу, которое иногда превращалось в вотчину (наследственное владение). К началу XII в. земельными владениями обзаводятся и младшие дружинники. Земля с работающим на ней населением приобретает в глазах общества

все большую ценность, становится символом процветания, богатства и мощи.

Древнерусское общество

Древнерусское общество по многим духовным, ценностно- ориентационным чертам часто рассматривают как «дочернюю» зону византийской цивилизации. Однако несмотря на религиозную общность Древняя Русь по большинству своих сущностных форм социально-политического устройства и жизнедеятельности была ближе к Европе, чем к Византии.

Древнерусское общество было традиционным, основным социальным элементом которого выступала территориальная община. Каждый член этой общины занимал отведенную ему социальную «нишу» и являлся исполнителем определенной социальной функции. Поэтому традиционное Общество в Древней Руси было строго упорядоченным и иерархичным. Основу этого общества составлял эволюционный тип развития, представлявший собой такое естественно-историческое развитие, в ход которого люди сознательно не вмешивались. Поэтому традиционное общество было «закрытым» и перемены в нем происходили крайне медленно.

Древнерусское общество было многоукладным. С одной стороны, Русь была аграрной, земледельческой страной, где наряду с пашенным широкое распространение получило под- сечно-огневое земледелие, с другой — Древнюю Русь называли «Гардарики» — страной городов, в которых большое развитие получили ремесленное производство и торговля.

Крестьянское население Древней Руси жило общинами, основную часть которых составляли лично свободные общинники — «люди». Древнерусская соседская община («вервь») владела землей, имела свою территорию, где отвечала за порядок и поведение своих «людей». Общины находились в экономической зависимости от князя, поскольку последний являлся номинальным верховным собственником всей русской земли. Эта зависимость выражалась в выплате дани на нужды князя, его дружины и содержание государственного аппарата власти. Вначале дань собиралась в ходе «полюдья» (объезда князем

подвластной территории). Постепенно на смену «полюдья» пришел «повоз» (доставка общинниками дани в административные центры — «погосты»). Еще в правление княгини Ольги размер дани был нормирован.

По мере появления частного землевладения и развития вотчинного хозяйства крестьяне-общинники попадают в непосредственную феодальную зависимость от владельцев земли. Феодально зависимых, но юридически свободных общинников в Древней Руси называли смердами.

Во второй половине XI в. появляются «закупы» — крестьяне-смерды, взявшие «купу» (ссуду) деньгами, рабочим скотом, продуктами и обязанные отработать долг феодалу-вотчиннику с процентами. «Закуп» был не только экономически, но и юридически зависим от феодала, так как до возвращения долга был лишен возможности свободного передвижения. Если же «закуп» пытался бежать от своего господина, то его превращали в холопа (раба), хотя по мере возврата долга «закуп» мог вернуть себе свободу.

При княжеских дворах и вотчинных хозяйствах было много «челяди», «холопов», «рядовичей» — так назывались различные категории лично зависимого населения. «Челядь» состояла из рабов-военнопленных, «холопы» были рабами, в которых в силу экономических обстоятельств обращались бывшие «смерды» и «закупы». Однако рабство на Руси хотя и получило широкое распространение в целом носило патриархальный характер. Более того, в отличие от античных рабов, челядины и холопы на Руси были защищены законом (например, господин наказывался за убийство раба, раба можно было использовать в качестве свидетеля в суде). «Рядовичами» на Руси назывались люди, которые заключили договор («ряд») с господином о службе и выполняли функции мелких администраторов (ключников, тиунов) или занимались сельскими работами.

Городские поселения у восточных славян появились еще в догосударственный период. Они зарождались на родоплеменной основе вследствие территориального слияния нескольких соседских общин. Эти поселения носили аграрный характер и были тесно связаны с прилегающей округой (волостью). В таких «племенных» городах находился князь с дружиной, существовал совет старейшин, собиралось народное собрание (вече); жрецы, а

позже православное духовенство исполняли культовые обряды. Это были «правящие» города с зачатками публичной власти.

В связи с образованием Древнерусского государства родо- племенные связи в X-XI вв. окончательно уступают место территориальным, а города становятся военно-административными, торгово-ремесленными и социокультурными центрами, хотя многие горожане по-прежнему продолжают заниматься сельским хозяйством.

Культура Древней Руси

До принятия христианства восточные славяне были язычниками. Основу их менталитета как совокупности представлений (образов), ценностей (предпочтений) и установок (предрасполо- женностей) составляли идеи вечности и равнозначности добра и зла как двух самостоятельных форм бытия.

Ментальные представления восточных славян были неразрывно связаны с природой, поэтому все специфически человеческое в конечном счете выводилось или сводилось к природному. Борьба со «злыми» силами природы вела к вере в возможность объединения сил «добра» против «зла», что в свою очередь вело к постепенному формированию в рамках политеизма (многобожия) монотеистических тенденций.

Восточные славяне описывали мир на основе парных понятий, определявших двуединую сущность сакрального (религиозно-культового) и мирского, благоприятного и неблагоприятного для человека. Космос-порядок противопоставлялся хаосу-бес- порядку, что соответствовало оппозиции «свой мир — чужой мир». Символической защитой от чужого (враждебного) мира служил круг, которым обводили себя и жилище. Аналогичная магическая роль приписывалась поясу, цепи, перстню, венку, служившим символами замыкания, закрывания. Вславянском фольклоре элементы мира-порядка отождествлялись с частями человеческого тела. Сооружение дома понималось как акт упорядочивания изначального хаоса.

Символом бытия в пространственно-временном измерении служило универсальное мировое дерево. С его помощью моделировалась тройная вертикальная структура мира — небо, земля и преисподняя. Верх дерева (направление роста) символизировал

жизнь и развитие, низ — угасание, смерть. Часто образ дерева замещался образом женщины как символа жизни и плодородия. Время славянами воспринималось циклично, в его «хорошем» движении — «посолонь», т. е. по солнцу, слева направо.

В языческом божественном пантеоне к высшему уровню относились Перун, Белее, Род, Сварог и Макошь. Перун, символами которого являлись конь, солнечный и громовой знаки, был общеславянским богом (его аналоги в индоевропейском ареале — индийский Индра, германский Тор, древнегреческий Зевс). В период становления Древнерусского государства Перун как бог грозы и молнии становится княжеским и дружинным божеством. С Перуном был тесно связан культ змея-божества Белеса (Волоса), который у восточных славян был покровителем плодородия, жизненных сил земли, а также владыкой нижнего мира. Ипостасями Велеса были леший и медведь (хозяин скота). Оба божества являлись участниками «грозового» мифа: Перун- громовержец, обитающий на небе, преследовал представителя «нижнего мира» змея Велеса, похищавшего скот, людей и даже жену громовержца. При этом Белее мог выступать покровителем и защитником людей от грозного Перуна, а также врачевателем.

Важную роль в пантеоне играл Род, который символизировал предков и был связан с земледельческим культом. Ему сопутствовали рожаницы (эквивалент греческих мойр и римских парк), дававшие жизнь и через символику неба и звезд определявшие судьбу человека. Среди других богов упоминается Сварог (вероятно, бог небесного огня). К женским божествам относилась Макошь — богиня плодородия и земли.

К более низкому уровню относились божества, символизировавшие сезонные и хозяйственные циклы, а также, воплощавшие целостность отдельных племен или общин. К низшей мифологии относились домовые, лешие, водяные, русалки и кикиморы.

Языческая ментальность пронизывала всю систему культуры восточных славян. Она проявлялась в ритуальных плясках, песнопениях, игрищах, символике ремесленных изделий, сооружении святилищ в виде открытого круга. В структуре городов виден отпечаток языческой модели Вселенной: город делился на «верхний мир» — княжеский детинец, где жили «старшие», «лучшие» люди — и «низший мир» — подол.

В условиях проникновения в Киевскую Русь иудаизма, ислама и христианства волхвы предприняли попытку укрепления своих позиций. В 980г. киевский князь Владимир провел религиозную реформу. Был создан единый пантеон языческих богов, где богу-отцу соответствовал Стрибог, богу-сыну — Даждьбог и Богородице — Макошь. Вне этих параллелей стояли верховное божество Перун и крылатый зверь Семаргл (грифон, или собака- птица), являвшийся посредником между небом и землей.

Языческая реформа Владимира свидетельствовала о достаточно развитом мифологическом мировоззрении, что создавало условия для принятия христианства. Этому же способствовало образно-художественное восприятие славянами мира, закрепленное в древнерусском «слове-образе», хорошо приспособленном к христианской литургии.

Христианство оказало большое влияние на развитие древнерусской культуры. Принятие православия привело к тому, что Русь вошла в византийский мир и начала усваивать древнюю иудео-христианскую культуру.

После крещения широкое распространение на Руси получило славянское письмо, выросла грамотность населения, особенно в городах. Хотя письменность существовала и в дохристианскую эпоху, но с принятием православия в ее развитии начинается новый этап: зарождается образование, появляются повествования и летописания, создаются первые оригинальные произведения духовно-философского содержания.

Важную роль в развитии культуры на Руси сыграли образованные болгары, бежавшие в Киев после завоевания их страны Византией. Введя в практику кириллицу, они передали и свои знания. Старославянский язык стал языком культа и религиозной литературы. На основе синтеза этого языка и восточнославянской языковой среды сформировался древнерусский литературный язык, на котором были написаны «Русская Правда», летописи, «Слово о полку Игореве».

Благодаря христианству на Руси появляются каменное зодчество, мозаика, иконопись и фреска, создаются архитектурные шедевры мирового уровня. Воспринимая от греков технику строительного мастерства, приемы росписи стен и камнерезного дела, древнерусские мастера переосмысливали их на основе вековых славянских традиций, а также народно-языческого мировосприятия.

Огромное влияние православие оказывало на формирование менталитета древнерусского общества. В отличие от католического, он в большей мере был художественно-образной, эстетической системой ценностей, чем рационально-политической.

С образованием Древнерусского государства, принятием христианства и активной миссионерской деятельностью греков происходит трансформация менталитета древнерусской народности, в котором постепенно утверждаются православные представления о природе и целях государственной власти как власти верховной, направленной не только на защиту страны от внешних врагов, но и на поддержание порядка и согласия в обществе. В этом, например, усматривали летописцы высший долг великокняжеской династии на Руси, осуждая «окаянных» князей за междоусобные распри.

Новая вера становилась также важнейшим фактором, обеспечивавшим самоидентификацию древнерусской народности, ее духовную самостоятельность и в то же время включенность в культурный мир византийско-славянской цивилизации, а через нее в европейскую культуру в целом.

В то же время крещение Руси по византийскому обряду обособило ее от ближайших соседей-христиан. Это обособление особенно усилилось после того, как в середине XI в. разногласия между двумя христианскими центрами — Римом и Константинополем — привели к тому, что папа Лев IX и патриарх Кируларий предали друг друга анафеме, в результате чего в 1054 г. произошло разделение христианской церкви на православие и католицизм, и Европа стала формироваться в качестве единого католического мира. Поэтому в ментальности древнерусской народности стали формироваться представления об исключительной роли православной Руси, ее богоизбранности как защитницы истинной веры.

Князьями велось активное градостроительство и строительство церквей. Центром архитектурных преобразований стал Киев. Строительство каменных церквей, их убранство требовали новых художественных форм, поэтому в Киев стали приглашать иностранных специалистов. Их усилиями столица превращалась в центр подготовки национальных художественных кадров. В этот процесс постепенно втягивались Новгород, Чернигов, Переяславль, Смоленск и другие города.

Проникая в толщу народной жизни, православие, однако, неспособно было полностью вытеснить языческие традиции из культуры, которые еще долго сохранялись, например, в фольклоре. В нем нашли широкое отражение мифологические сюжеты, связанные с представлениями славян о природе, жизни и смерти.

Языческие мотивы были зашифрованы в сказках, преданиях, легендах. В символической форме в них отражалась борьба славян с природными стихиями, внешними врагами. Языческие мотивы, вошедшие отдельными элементами в христианский фольклор и обряды, сохранялись, хотя понимание их символики постепенно утрачивалось.

Популярными были заговоры и заклинания не только космогонического, но и бытового характера, направленные на получение помощи духов, сил природы, языческих богов, для реализации индивидуальных желаний.

Особое место в устном народном творчестве занимали былины («старины») — сказания о богатырях и добрых молодцах. Некоторые из них — о Святогоре, Вольге, Микуле Селяниновиче и др. — были осколками древнего языческого эпоса. Но основное ядро былинного цикла связано со временем Владимира I, крещением Руси, «святорусскими богатырями». Сюжеты былин возникали в дружинной среде, но развивались народными сказителями. В этих былинах также чувствовалось влияние язычества, но в целом они уже имели иную христианскую духовную основу.

Важнейшую роль в культурной жизни Руси после принятия христианства стала играть письменность. Древнее славянское письмо существовало у восточных славян еще в дохристианскую эпоху. Наличие этого письма повлияло на создание монахами- просветителями Кириллом и Мефодием славянской азбуки, сначала глаголицы, а потом кириллицы.

Принятие Русью христианства в восточном варианте, допускавшем богослужение не только на латинском, греческом, еврейском, но и на национальных языках, дало толчок развитию письменности на Руси. Церковнославянский (староболгарский) язык становился языком культа и религиозной литературы Древней Руси, обеспечивая духовную связь с южнославянским миром и византийской цивилизацией. Близкий к нему формиру-

ющийся древнерусский литературный язык становился языком общественной и государственной жизни, светской литературы, бытовой переписки.

В городской среде постепенно устанавливается культ книги. Через Болгарию, пережившую на рубеже X-XI вв. культурный подъем («золотой век» царя Симеона), приходила также литература, которую читали в Византии. Поступала не только богослужебная и богословская литература, но и распространенные в Болгарии и Византии античные книги, содержащие знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии, философии и мифологии («Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского, «Физиолог», хроники Георгия Амортола, Иоанна Малалы, сочинения Иоанна Златоуста и др.).

Важнейшей особенностью Древней Руси было доминирование в письменной культуре летописания и духа библейского историзма. Русские летописи были оригинальной формой литературно-исторического произведения. Они опирались на богатую устную традицию, старинные эпические сказания, легенды, погодные записи, письменные свидетельства из княжеских и монастырских архивов. Но само возникновение древнерусского летописания было связано с усвоением в процессе распространения христианского мировоззрения пространственно-временных координат всемирной истории. Знакомство с византийским духовным наследием, в том числе с историческими хрониками, стимулировало интерес к собственной истории и вызывало стремление осознать себя во всемирной истории. В XI в. в различных церквях и монастырях Киева, Новгорода и других городов зарождались местные летописные традиции. На эти традиции опиралась созданная к 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором «Повесть временных лет».

Важную роль в Древней Руси играла литература. Выдающимся литературным памятником XI в. является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона. Автор в ораторской форме впервые обосновал положение о единой духовной природе русского народа, возникшего из множества славянских племен, и высказал принципиальную для русского самосознания мысль о том, что закон без благодати, обращенной к душе человека, мало что значит. Илларион отстаивал идеи равного положения русских среди христианских народов

и охранительного мессианства — сохранения чистоты веры в народной жизни.

Особую роль в развитии, закреплении и сохранении культурных достижений играла архитектура. Первые христианские церкви были деревянными, но уже в 989 г. в Киеве была заложена Десятинная церковь (на ее содержание шла десятая часть княжеских доходов), внутреннее пространство которой имело базиликальный характер, т. е. вытянутой прямоугольной формы, разделенной рядами колонн на несколько внутренних частей (нефов). Линейно-пространственная базилика представляла в духе библейского историзма путь от Ветхого завета к Новому, в соответствии с чем ее части располагались в сакрально-иерархическом порядке: нар- текс —для оглашенных (новообращенных), наос — для верных, алтарная часть — для священнослужителей.

Древнерусские храмы были выполнены в монументальном стиле, утверждавшем идею общерусского могущества. Наиболее яркое воплощение этот стиль нашел в величественном Софийском соборе в Киеве. Этот храм строился в 1037-1054 гг. греческими мастерами вместе с русскими помощниками, но отражал запросы заказчика — Ярослава Мудрого и его окружения. Киевская София отличалась от византийских храмов тем, что была пятинефным собором и увенчивалась тринадцатью главами. Пятинефные храмы были также в Новгороде, Полоцке и других городах.

Большое распространение получила также станковая живопись — иконопись. Сотворение икон считалось сакральным действом. Икона являлась своего рода символическим изображением христианского идеала, «окном» в царство Божие. Близкими к монументальной и станковой живописи были миниатюры с изображением святых, князей, сценами из военной и мирной жизни, которыми украшали книги.

Церковная музыка полностью подчинялась византийскому музыкальному канону и эстетике. Их высокий уровень благотворно сказался на творчестве русских музыкантов и певцов, которые опирались на византийские традиции.

Несмотря на постоянную борьбу христианства с язычеством, дохристианская русская музыкальная и певческая культура также сказывалась в церковных песнопениях, отдельных элементах, в интонациях, напевах. Так постепенно создавался сплав

народной культуры с музыкой, пришедшей из Византии. Этот процесс шел как в церковной, так и в народной музыке.

Древнерусская культура обладала единством, строилась на синтезе искусств: зодчество, монументальная живопись, иконопись, прикладное искусство, музыка оказывали воздействие друг на друга. Архитекторы, иконописцы, музыканты, мыслители Древней Руси творили в рамках канонической традиции, выражали христианский культурный архетип и стремление к его постижению. Поэтому, создавая свои произведения, они использовали уже готовые модели. Эти каноны имели надындивидуальные, вневременные, вечные свойства, их целью было не эстетическое наслаждение, а стремление к постижению первообраза, нерасторжимого единства Истины, Добра и Красоты.

Таким образом, в Древней Руси шел сложный процесс освоения и переосмысления на славянской почве основ православного миропонимания. Это освоение происходило в большей степени не в богословской, теоретической, а в эмоциональной, художественно-эстетической, нравственной форме и ярко проявилось во всех сферах культуры. Происходивший синтез элементов традиционного языческого мировосприятия и христианства неуклонно, хотя и не без противоречий, вел к формированию русского православного самосознания.

Геополитическое положение