Современная Западная философия

Многообразие направлений классической философии так или иначе связывалось в единое целое приоритетом разума, рационалистическими построениями благоустройства общественной жизни. Начиная с середины XIX века и особенно в ХХ веке общефилософ-

ский стержень рационализма разрушается, оформляются отдельные самостоятельные философские направления, связывающие себя с проблематикой внерациональных (бессознательных, интуитивных, оценочных) факторов философского понимания бытия; с анализом языка, ставшего частью жизненного мира человека; с искусством и теорией толкования текста; с поиском чистого сознания, освобожденного от предметного содержания; с обнаружением скрытых смыслов феноменов культуры, лишенных своего рационального обоснования и т.д. Всё это и становится предметом нашего рассмотрения.

"Философия жизни": А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон. Прежде всего, что представляет собой понятие "жизнь", которое "вводится" философией жизни и которому придается философский статус. В данном понятии можно выделить три содержательных начала. Жизнь, во-первых, это своеобразная органическая целостность, внутри которой еще нет различения материи и духа, бытия и сознания. Жизнь, во-вторых, это некий хаос, некая космическая сила, обладающая огромным творческим потенциалом, и в которой

скрыта заранее определенная судьба. Жизнь, в-третьих, улавливается, по-

стигается с помощью интуиции, а вовсе не силой разума. С помощью этого

понятия философия жизни противопоставляет себя всей предшествующей

философской традиции, сводя счеты с гегелевским панлогизмом.

Родоначальником "философии жизни" принято считать немецкого фило-

софа Артура Шопенгауэра (1788-1860). Мир, по Шопенгауэру, есть проявле-

ние единственной и единой, "слепой" и могучей силы - бессознательной во-

ли. Основное произведение А. Шопенгауэра так и называется "Мир как воля

и представление". Все пронизано слепым инстинктом воли, приобретающем

в своем всемогуществе космическое начало. Пока воля существует, сохраня-

ется и Вселенная. В природе воля просыпается для самосознания своей силы

и могущества и достигает наивысшей ступени развития в человеке. В жизни

человека и в истории общества, как считает Шопенгауэр, нет развития: во все

времена происходит одно и то же ("история повторяется"), в крайнем случае,

само повторение происходит по-разному. Чем больше просыпается самосоз-

нание (и, тем самым, ярость) воли, тем больше страдания человека и сильнее

череда общественных потрясений, постоянно воспроизводящихся в различ-

ных проявлениях. Ведь воля - это неизменное "вожделение" (желание, стрем-

ление), постоянно неудовлетворенная "страсть" бытия.

Как только человек достигает цели, он тут же стремится к новой, разру-

шающей прежде достигнутое. Поэтому степень страданий человека зависит

не столько от внешних ударов судьбы, сколько от того, насколько он готов

воспринять ее удары, когда "просыпается" ярость воли. Где же выход? В

осознании того, что находящийся под властью страстей человек становится

свободным лишь тогда, когда он освобождается от всех желаний. Избавление

от страданий, причиняемых слепым роком судьбы, заключается в саморас-

творении в ничто, в конечном счете в буддийской нирване, к чему и пришел

в своих размышлениях А. Шопенгауэр.

"Философия воли" немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900)

опиралась на несколько иные основания. Он исходил из того, что традицион-

но сложившиеся в мире ценности потеряли свое содержание, настало время

пересмотра всех ценностей. "Бог умер", - провозглашает в центральном про-

изведении "Так говорил Заратустра" Ф. Ницше. А если "Бог умер", то при-

дать ценность самому себе и всему в мире может лишь человек. Но обычный

средний человек не способен к этому. Лишь нравственно и интеллектуально

независимый сверхчеловек в состоянии это сделать. Сверхчеловек не лице-

мерит, он как бы сохраняет (вынашивает в себе) первобытные инстинкты

варварства, еще не испорченного цивилизацией.

Сверхчеловек возвышается над массой людей. Сфера существования

сверхчеловека это не низкопробная массовая цивилизация, а культура высо-

кого ранга, подобная той, что была в античной Греции. Без рабства нет куль-

туры, только властвуя над слугами, сверхчеловек создает культуру высшего

класса. Мораль сверхчеловека - это высшая мораль, "мораль господина",

принципиально отличающаяся от рабской морали (еще Гегель противопос-

тавлял греческую культуру "несчастному сознанию" христианства). Мораль

господина - выше принятых представлений о добре и зле, ее единственной

побудительной силой является "воля к власти".

Эта "воля к власти" пронизывает весь мир, и в этой своей силе и всеох-

ватности осознается и принимается сверхчеловеком. Если Шопенгауэр видел

решение проблемы в отказе от воли, в полной пассивности, то Ницше, напро-

тив, воспевает героические поступки. По Ницше, в мире проявляется закон

"вечного возвращения". События, которые мы вновь и вновь переживаем, -

одни и те же, на арену жизни выходят одинаковые герои и одинаково трус-

ливые люди. Это "вечное возвращение", по Ницше, и оправдывает необходи-

мость существования сверхчеловека, его нравственно одинокое подвижниче-

ство среди массы трусливых людей. Ницше как бы предугадывает те всеох-

ватывающие тенденции, которые начинают проявляться в конце XIX - начале

ХХ столетия и которые привели к грандиозным потрясениям и к сильнейшим

внутренним переосмыслениям нравственных начал бытия человека.

И, в заключение, об Анри Бергсоне (1859-1941), французском философе

жизни. По мнению А. Бергсона, мир в основе своей совершенно иррациона-

лен, и человек должен быть носителем не только интеллекта, но и живой во-

ли к творчеству. Иррациональность "потока жизни" постигается только с

помощью интуиции. А. Бергсон подчеркивал, что замысел жизни, единое

движение, пробегающее по ее линиям, связывающее их между собой и при-

дающее им смысл, ускользает от нашего разума. Интуиция же хочет и долж-

на одним взором охватить все многообразие явлений как единое целое и, тем

самым, сполна приобщает это единое целое к миру знаний.

Интуиция представляет для А. Бергсона непосредственную, самоё себя

постигающую и действительную жизнь, как самоё себя созерцающую волю.

Если в свободном акте творческой фантазии Бог являет нам свою жизнь, то с

помощью интуиции мы повторяем его творческий акт (и в этом смысле мы и

являемся "образом и подобием Бога"). В книге "Творческая эволюция"

А. Бергсон раскрывает движущую силу философии жизни, заключающуюся в

желании доставить вечно расширяющейся и просвещающей, творящей и со-

зерцающей личности принадлежащее ей по праву место в общей картине ми-

ра. Философия А. Бергсона "есть оппозиция против механизирования и ове-

ществления мира, реакция против холодной рассудочной работы математи-

ческого естествознания и протест против обезличивания и обесценивания

жизни".

Экзистенциалисткая проблематика С. Кьеркегора. Современный экзи-

стенциализм: К. Ясперс и М. Хайдеггер; А. Камю и Ж.-П. Сартр. Экзистен-

циализм - наиболее яркий и последовательный иррационализм. Крупнейшие

представители экзистенциализма - Сёрен Кьеркегор (1813-1855) в Дании,

Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976) в Германии, Аль-

бер Камю (1913-1960) и Жан-Поль Сартр (1905-1980) во Франции.

Экзистенциализм философски выражает глубокие потрясения европей-

ской цивилизации, наиболее полно проявившиеся в первой половине ХХ ве-

ка. У поколения интеллигенции, перенесшей первую мировую войну войну,

обманчивую стабильность 20-30-х годов, фашизм и гитлеровскую оккупа-

цию, экзистенциализм вызвал интерес прежде всего тем, что эта философия

обратилась к проблеме кризисных ситуаций ("хождение по мукам") для чело-

века, претерпевающего жестокие социальные потрясения и испытания, обна-

ружившего свою "заброшенность" (излюбленное выражение М. Хайдеггера)

в иррациональный, не контролируемый им поток событий. События этого

периода европейской истории обнаружили неустойчивость, хрупкость___________, не-

устранимую конечность всякого человеческого существования, и не только

индивидуального, но и родового. Отсюда самым адекватным и глубоким зна-

нием о природе человека экзистенциализм признает осознание ("тревогу",

"страх", "отчаяние") человеком собственной смертности и несовершенства.

Центральное место в философии экзистенциализма (философии су-

ществования) занимает понятие экзистенции (лат. exsistentia - суще-

ствование). Под экзистенцией понимается специфический человеческий спо-

соб бытия, в корне отличающийся и от вещественного предметного мира, и

от сверхчувственного бытия "по ту сторону" социально-природной реально-

сти. Отсюда существование понимается как "промежуточное" бытие, прояв-

ляющееся в своей подлинной реальности за порогом сознания, никогда не

становящееся предметом понятийного мышления. Подлинно реальное суще-

ствование может быть лишь пережито человеком "изнутри" как особое "экзи-

стенциальное озарение" (К. Ясперс) или же как эмоциональное "понимание",

опирающееся на интуицию (М. Хайдеггер).

Отождествляя человеческое существование с переживанием суще-

ствования, экзистенциалисты утверждают, что не всё, чем человек живет,

есть существование. Когда человек трудится, отдыхает, учится и т.д. - это

лишь внешнее, не подлинное существование. Чтобы приблизиться к собст-

венно существованию, необходимо, согласно экзистенциализму, "заключить

внешний мир в скобки", т.е. решительно отвлечься от него, замкнуться в

рамках своего внутреннего "Я". Надо отвлечься и от того, что человек полу-

чает из внешнего мира благодаря опыту, образованию и пр. Вот тогда суще-

ствование человека окажется подлинным, в то время как в обществе человек

ведет неподлинное (отчуждённое) существование. Это отчуждение (иллюзию

того, что мир вещей определяет мир человека) нужно преодолеть. А для это-

го, как считают экзистенциалисты, следует заглянуть в глаза смерти, т.е. со-

средоточиться на осознании собственной неустранимой смертности. Смерть

- это то, перед чем человек сбрасывает покровы отчуждения. Существование

есть бытие к смерти; существовать в мире - значит существовать для смерти;

человек лишь перед смертью освобождается от оков отчуждения.

Это освобождение не означает, что человек куда-то девается из мира

бытия, экзистенциализм о потустороннем не говорит. Просто в предельной

("пограничной") ситуации человек отдает себе отчет в том, что его существо-

вание и есть бытие в мире, бытие "здесь и теперь", а не какое-то абстрактное,

отдельное от человека бытие вещей (природных и социальных). Существова-

ние человека должно обязательно включаться в определение бытия; сущест-

вование человека есть событие с миром вещей и с миром событий. И здесь

нам надо обратиться к отдельным философам экзистенциалистам и, прежде

всего к С. Кьеркегору, заложившему принципиальные основания философии

существования.

Центральной проблемой своей философии Кьеркегор считал проблему

выбора. Выбор необходим, решайся: "или-или". Сама ситуация выбора "по-

трясает" душу человека своей неизбежностью, ибо она ущемляет свободу

личности. По Кьеркегору, человек многообразен в силу многообразия своей

жизнедеятельности, в этом смысле свободен в своих поступках, обладает

свободой воли. Но свобода в проявлении жизнедеятельности ставит человека

перед необходимостью выбора. Кроме человека некому решать, куда напра-

вить свою волю, и поэтому выбор неизбежен; границей свободы субъекта яв-

ляется проблема выбора, это его экзистенциальная характеристика - "или-

или", на языке Кьеркегора. Неизбежность выбора, принятие решения несет

трагедию, психическое переживание. Выбор навязан человеку извне (Богом

ли, обществом ли), человек "заставлен" выбирать независимо от того, хочет

он этого или нет. Любой выбор глубоко безразличен существованию: сделае-

те ли вы то или другое, вы одинаково раскаятесь ("или-или" безразлично). И

в этом мука и проклятие человека. И все же выбор необходим, выбор при

этом процесс неотлагаемый, срочный, мгновенный. И в этом смысле - экзи-

стенциален.

В произведении "Наслаждение и долг" Кьеркегор пишет: "Внутреннее

движение личности не оставляет времени на эксперименты мысли… насту-

пит, наконец, минута, когда более и речи не может быть о выборе… за чело-

века выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, своё Я". Здесь можно

вспомнить слова Гамлета в трагедии Шекспира: "Нас трусом делает разду-

мье". Но если выбор состоялся, если человек осознал свое назначение, то это

величайший по смыслу и содержанию этап его жизни: человек сам чувствует

важность, серьезность и бесповоротность совершившегося. Человек выбрал

самого себя!

Обратимся к К. Ясперсу. К. Ясперс ввел в философию экзистенциализма

понятие "пограничной ситуации" и связанное с ним понятие "раковины", или

"футляра". Человек в целях самосохранения живет как бы в "раковине", пря-

чась от острых кризисных положений ("пограничных ситуаций"). Но спря-

таться трудно, поэтому человека всю жизнь сопровождает страх, отчаяние,

страдание, вина (как понятия, это одни из центральных категорий экзистен-

циализма). "Пограничные ситуации" по существу неразрешимы, они ведут

либо к параличу, либо к конфликту. И то, и другое - не выход. Где же он?

К. Ясперс предлагает человеку в катастрофических случаях уповать на Бога.

Поэтому Ж.-П. Сартр называет К. Ясперса христианским экзистенциалистом.

М. Хайдеггера, так же как и самого себя, Ж.-П. Сартр относит к эк-

зистенциалистам-атеистам.

Теперь, об идеях М. Хайдеггера. Важнейшей его книгой является "Время

и бытие" (1927 г.). Можно сказать, что это своего рода "Библия экзистенциа-

лизма". В этой книге поднимаются в духе экзистенциализма проблемы онто-

логии (бытия). М. Хайдеггером рассматривается не Sein (бытие вообще) и не

микрокосм (человек как элемент космоса), как это было до сих пор в онтоло-

гии. Избирается анализ как бы от противного - от человеческого существова-

ния (Dasein) к миру, как он видится человеку и выстраивается вокруг него.

"Чтобы как отношение бытия к существу человека, так и сущностное отно-

шение человека к открытости бытия как такового схватить одновременно и в

одном слове, для сущностной области, в которой стоит человек как человек,

было избрано имя "присутствие" (Dasein)".

Dasein первично, это бытие сознания, но сознания не познающего субъ-

екта, а страдающее сознание. Согласно Хайдеггеру, это такое бытие, которое

способно "вопрошать" о себе самом и "устанавливать" себя по отношению к

бытию (сосуществовать с бытием). Итак, Dasein есть бытие, наделенное соз-

нанием, его "здесь"-(тут-)(вот-) бытие", т.е. "здесь-присутствие". Но это такое

здесь-присутствие, через которое говорит само бытие. Мир оказывается как

бы окрашенным в эмоциональные тона (страха, вины, заботы). Забота

(Sorge) - важнейшая категория экзистенциализма. У Хайдеггера даже упот-

ребляется формула: "Человек есть забота". Человек постоянно озабочен, и

это есть его бытие в мире ("In-Der-Welt-Sein").

Французский экзистенциалист Ж.-П. Сартр в своих произведениях под-

нимает проблемы соотношения существования и сущности, свободы, выбора

и ответственности. В трактате "Экзистенциализм - это гуманизм" Сартр по-

яснял смысл категорий существования и сущности так: ремесленник, изго-

тавливающий, скажем, нож, представляет себе, что он хочет сделать, он де-

лает нож, - здесь сущность предшествует существованию вещи. Другое дело

с человеком. Дитя рождается, оно уже существует, но ему еще предстоит об-

рести человеческую сущность, стать человеком. Здесь "существование пред-

шествует сущности". Приведя эту формулу, Сартр формулирует первый

принцип экзистенциализма, позволяющий нам перейти к пониманию мысли-

телем проблемы свободы. Вот этот принцип (в силу его значимости, приве-

дем его полностью): "Для экзистенциалиста человек потому не поддается оп-

ределению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он

становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает

себя сам.

Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который

бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя

представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет

себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после

того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то

он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциа-

лизма". Теперь о свободе. В той же работе "Экзистенциализм - это гуманизм"

Сартр приводит пример некоего молодого человека, который не знает, пойти

ли ему защищать родину от оккупантов или остаться с матерью, для которой

он единственная опора. Юноша колеблется между любовью к своей матери и

ратным подвигом для спасения родины. Юноша - христианин и решает посо-

ветоваться со священником.

Но к какому же священнику обратиться за советом? Сартр пишет: "Но

есть священники-коллаборационисты, священники-выжидатели, священники

- участники Сопротивления. Так кого же выбрать? И если юноша останавли-

вает свой выбор на священнике-коллаборационисте, то он уже решил, каким

будет совет". Так что, практически, выбирая советчика, выбор молодой чело-

век всё равно делает сам. Конечно, легче было выбрать коллаборационизм

(сотрудничество с фашизмом), но те, кто выбрал Сопротивление, действова-

ли не по расчету, а рискуя жизнью и ее благами, зато не изменяли себе (сво-

ему существованию). Человек, по Сартру, может оставаться свободным или

рабом вне зависимости от обстоятельств. Закованный в кандалы может быть

свободным, а живущий на свободе и весьма обеспеченный может быть ра-

бом. Человек сам "выбирает" себе свободу или несвободу.

Последний из философов экзистенциалистов, к кому мы обратимся,

А. Камю. Для Камю существует лишь одна по-настоящему серьезная фило-

софская проблема - проблема самоубийства. Камю писал в "Мифе о Сизи-

фе", в котором исследовал абсурдность мира, "выскальзывающего" из на-

ших рук (мир чужд нам так же, как чужд Сизифу камень, который он вынуж-

ден катить в гору всю свою жизнь): "Решить, стоит или не стоит жизнь того,

чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос филосо-

фии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум

десятью или двенадцатью категориями, - второстепенно". Как определить

бóльшую неотложность одного вопроса в сравнении с другим? - опрашивал

Камю. И отвечал так: Нужно судить по поведению людей. Я никогда не ви-

дел, - говорил он, - чтобы кто-то умирал за онтологический аргумент. Так,

Галилей, хотя и ценил научную истину, но в то же время и отрекся от нее,

как только отстаивание ее стало угрожать его жизни. И он был прав. Эта ис-

тина не стоила костра. Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли - вокруг

Земли. Не все ли равно? Вопрос пустой. Но в то же время можно увидеть, как

умирает множество людей только потому, что, по их мнению, жизнь не стоит

того, чтобы ее прожить. Поэтому, заключил Камю, "вопрос о смысле жизни я

считаю неотложным из всех вопросов".

А. Камю был идеологом молодежного движения 50-60-х годов в Запад-

ной Европе и США. Участники этого движения цитировали фразу Камю из

"Бунтующего человека" (1951): "Я бунтую, следовательно, мы существуем",

которую он употреблял в противовес декартовскому "я мыслю, следователь-

но я существую". Отталкиваясь от философии абсурда, Камю утверждает,

что "первая и единственная очевидность", которая дается в опыте абсурда -

это бунт. Камю рассматривал различные виды бунта: "метафизический"

(восстание человека против своего удела и всего мироздания), "историче-

ский", "художественный". Лучшее выражение бунта, считал он, - в искусстве,

в котором человек наиболее свободен, а свобода есть высшая цель человека.

Фрейдизм и неофрейдизм, психоанализ: З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм.

Homo sapiens ("человек разумный") - так обычно говорят о человеке, чтобы

подчеркнуть его специфику. Но факты (и многие!) говорят о противополож-

ном: о проявлениях немотивированной агрессивности, о скрытых и темных

импульсах "ночного человека". Вот эта "темная" сторона человеческой при-

роды и стала предметом психоанализа, основателем которого был австрий-

ский психолог, невропатолог и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939).

Согласно Фрейду, в психике человека можно выделить три уровня:

сознательное - то, что осознается личностью; предсознательное - то, что

личностью не осознается, но при определенных условиях может осозна-

ваться; бессознательное - представления, которые "не становятся созна-

тельными, потому что им противодействует известная сила". Развивая уче-

ние о трех уровнях психики, Фрейд выдвигает идею о "связной организа-

ции психических процессов личности", включающей "Я" (Ego) личности,

"Оно" (Id) и "Я-идеал", или "Сверх-Я" (Супер-Еgо).

К "Я" "прикреплено сознание", контролирующее все психические про-

цессы, Через "Я" происходит вытеснение в бессознательное "запрещенных"

сознанием представлений. "Оно" - это бессознательное, сфера инстинктов,

страстей и переживаний, стремящихся преодолеть сопротивление "Я" и

проявиться в сознании. "Сверх-Я" - область социальных норм и нравствен-

ных установок. Главное внимание в учении Фрейда уделено бес-

сознательному, содержанием которого являются два вида влечений - сексу-

альные инстинкты - либидо (лат. libido - влечение, желание, стремление),

цель которых заключается в продолжении рода, и влечения к жизни, имею-

щие своей целью сохранение, поддержание и развертывание жизни во всех

ее аспектах и проявлениях. Впоследствии оба влечения Фрейд объединяет в

одно - влечение к жизни (Эрос), которому противостоит влечение к смерти

(Танатос).

Вокруг влечений, подвергшихся вытеснению в область бессознатель-

ного, согласно Фрейду, формируется целый ряд комплексов, центральным из

которых является Эдипов комплекс. Согласно древнегреческому мифу, Эди-

пу, сыну царя Фив, было предсказано, что Эдип станет убийцей своего отца и

супругом своей матери, что, впоследствии, и осуществилось. Отношению к

отцу, по Эдипову комплексу, амбивалентно (лат. ambo - оба и valentio - сила;

двойственность переживаний). Отец вызывает у мальчика противоположные

чувства: стремление устранить отца как своего соперника и вместе с тем чув-

ство преклонения перед ним, ибо отец может и наказать и защитить. У дево-

чек подобное чувство проявляется в виде комплекса Электры - в любви к от-

цу и ревности к матери. "В эдиповом комплексе, - пишет Фрейд в работе "То-

тем и табу" (1913), - совпадают начала религии, нравственности, об-

щественности и искусства в полном согласии с данными психоанализа, по

которым этот комплекс составляет ядро всех неврозов…".

Важнейшую роль в учении Фрейда играют понятия сублимации (от лат.

sublimo - возношу) и вытеснения. Сублимация - это перенесение, пе-

реключение психической энергии с социально неприемлемых, низменных

целей на социально-приемлемые: творчество в области науки, искусства, ли-

тературы и иные виды творчества. Вытеснение по своей направленности

противоположно сублимации. Человек неосознанно загоняет свои влечении в

самые дальние уголки психики, накладывает на них жесткий запрет. Но они

от этого не исчезают, а, наоборот, становятся источником отрицательной

энергии, рождают агрессивность, приводят к различным психическим рас-

стройствам и неврозам. Будучи же выявлены с помощью психоаналитиче-

ских методов, разработанных Фрейдом, и представленными на свет сознания,

они утрачивают свою разрушительную силу.

Вместе с тем в учении Фрейда человек предстает существом, руководи-

мым в жизни исключительно низменными устремлениями. Теория Фрейда

производит редукцию (низведение) всех высших проявлений человеческого

духа до низших. На эту сторону фрейдовской концепции, практически игно-

рировавшей социальный фактор, обратили внимание последующие психо-

аналитики, прежде всего К. Юнг и Э. Фромм.

Карл Густав Юнг (1875-1961) –

швейцарский психолог и философ, ро-

доначальник аналитической психологии. Согласно Юнгу, бессознательное

вовсе не является темным хранилищем пороков и плотских влечений, как

считал Фрейд. Это собрание утраченных воспоминаний, аппарат интуитив-

ного восприятия, значительно превосходящий по своим возможностям созна-

тельное мышление. Юнг выявляет так называемое "коллективное бессозна-

тельное" как более глубинный, чем личностное бессознательное Фрейда,

слой психики, несущий в себе "свойства всего человечества, как некоего об-

щего целого". Коллективное бессознательное - это итог жизни человеческого

рода, оно присуще всем людям, передаётся по наследству и служит основа-

нием, на котором вырастает индивидуальная психика. Содержанием коллек-

тивного бессознательного являются так называемые архетипы - праобразы

(первобытные образы), изначальные врожденные психические структуры,

образования архаического характера, включающие мифологические мотивы.

Мифотворчество, считает Юнг, присуще человеку во все времена. Взаи-

модействуя с глубинными архетипическими (от греч. arché - начало и týpos -

образ) структурами коллективного бессознательного, сознание создает новые

мифы, иррациональные идеи. Одной из таких идей, считает Юнг, является

идея национал-социализма в Германии, основанная на архетипическом обра-

зе мифологического древнегерманского бога "грозы и неистовства" - Вотана.

Эрих Фромм (1900-1980)

- немецко-американский психолог и социолог,

представитель неофрейдизма, соединившего идеи психоанализа с социологи-

ческими теориями. "Человеческая натура, - пишет Фромм в работе "Бегство

от свободы" (1941), - это не сумма врожденных, биологически закрепленных

побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий;

это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденны-

ми механизмами и законами". Фромм вводит, в отличие от классического

психоанализа, понятие "социальное бессознательное". Социальное бессозна-

тельное – это вытесненный психический материал, общий для большинства

членов данного общества; социальный по своей природе и представляющий

собой социальный характер. Характер определяется Фроммом как "относи-

тельно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые

человек соотносится с природным и человеческим миром". Развивая идею

социального характера, Фромм опирается на такие понятия как "обладание" и

"бытие", трактуя их как "два основных способа существования, два разных

вида самоориентации в мире, две различные структуры характера, преобла-

дание одной из которых определяет всё, что человек думает, чувствует и де-

лает".

Если человек живёт по принципу обладания, его отношение к миру вы-

ражается в стремлении овладеть этим миром, превратить всё и всех в свою

собственность. Альтернативой обладания является бытие. В понимании

Фромма, бытие - это истинная природа личности, которая ориентирована на

независимость, свободу, критический разум. Внутренняя активность - вот

основная характеристика бытия личности. "Быть активным, - пишет Фромм в

работе "Иметь или быть?" (1976), - значит дать проявиться своим способно-

стям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми - хотя и в

разной степени - наделен каждый человек". Быть - значит также "общаться с

другими людьми, вырваться из тьмы своего одиночества и эгоизма". Ориен-

тация на бытие включает такие качества личности как потребность отдавать,

делиться с другими, стремиться к единению, что характерно для действи-

тельно демократического, гуманного общества.

Герменевтика.

Интерпретация, понимание, герменевтический круг.

Герменéвтика (от греч. hermēneutikós - разъясняющий, истолковывающий) -

это искусство и теория истолкования текста. Одним из первых произведений

герменевтического характера принято считать сочинение Аристотеля "Об ис-

толковании". Когда возникло христианство, то искусство и теорию истолко-

вания текста, в то время называвшихся экзегéтикой (от греч. exēgētikós -

разъясняющий), стали применять как инструмент правильного понимания

Библии. При этом было обращено внимание, что текст может иметь несколь-

ко смысловых уровней.

В начале XIX в. немецкий протестантский теолог и философ Фридрих

Шлейермахер (1768-1834), рассматривая возможность применения герменев-

тики к любым текстам, а не только к священному писанию, понял, что герме-

невтика может служить особым (в отличие от других методов работы с тек-

стом, например, грамматики), способом понимания внутреннего мира автора

текста.

Немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833-1911) уже связывает с

герменевтикой "науки о духе", изучающие общество и человека, историю и

культуру. Ведь "науки о духе" так или иначе сталкиваются с задачей пости-

жения внутреннего мира автора текста, поскольку данные науки реконструи-

руют картину изучаемых событий посредством обращения к письменным ис-

точникам, т.е. к текстам. Дильтей считал, что ученый не в состоянии адек-

ватно воспроизвести, правильно интерпретировать прошлые факты без учета

психологии, мотивации, менталитета создателя документа как письменного

свидетельства. Нужно, как полагал Дильтей, "вжиться", "вчувствоваться" в

образ жизни и образ мыслей автора.

В XX веке герменевтика поднимается до уровня философской дисцип-

лины и рассматривается как важнейший исследовательский метод всего ком-

плекса социально-гуманитарных дисциплин. Научная работа с текстом ста-

новится существом гуманитарного познания: постигнуть духовную жизнь

человека соответствующей эпохи можно только через раскрытие многознач-

ности текста. При этом необходимо учесть, что познающий субъект сам ста-

новится, "вживаясь" в содержание текста, в духовный мир, выражаемый ав-

тором текста, частью познаваемой духовной реальности. Получается, что по-

стижение смысла текстов постоянно движется по пути их интерпретации и

понимания через эту интерпретацию духовного мира автора и эпохи, выра-

женного в тексте, к новым текстам и к новым, более глубинным, смысловым

уровням.

Понимание и интерпретация становятся важнейшими понятиями фило-

софской герменевтики. При этом сама герменевтика превращается из учения

о методе познания в учение о бытии. Человек, в герменевтике, есть существо,

бытие которого заключается в понимании. Понимание становится не только

способом познания, но и способом существования человека. Крупнейшими

представителями философской герменевтики считаются французский фило-

соф Поль Рикёр (род. в 1913), уже известный нам Мартин Хайдеггер, его

ученик Ханс-Георг Гадамер (род. в 1900), автор программного труда "Истина

и метод. Очерки философской герменевтики" (1960) и др.

Что же такое интерпретация? "Интерпретировать, - считает Рикёр, -

значит идти от явного смысла к скрытому". Интерпретация подчинена глав-

ной герменевтической задаче - пониманию. Цель понимания заключается в

том, чтобы перенести смысловую связь и структуру от другого жизненного

(исторического и личностного) мира в свой собственный. То, "что является

жизненным, - пишет в "Истине и методе" Гадамер, - …в действительности

никогда по-настоящему не познается предметным сознанием, напряжением

разума, который стремится проникнуть в закон явлений. Жизненное - не та-

кого свойства, чтобы можно было извне достичь постижения жизненности.

Напротив, единственный способ постичь жизненное - это постичь его изнут-

ри". При этом необходимо внимательно относиться к внутреннему миру дру-

гого человека, к духу иной культуры, чтобы присущие им смыслы были вос-

приняты нами, как они воспринимались в свое время самими носителями

этих смыслов. "Понимать, - пишет Рикёр, - означает переноситься в другую

жизнь". При этом возникает проблема так называемого герменевтического

круга.

У Шлейермахера герменевтический круг - это принцип понимания тек-

ста, основанный на взаимосвязи части и целого: понимание целого складыва-

ется из понимания отдельных частей, а для понимания отдельных частей не-

обходимо понимание целого. Получается круг, но только герменевтический.

Герменевтический круг усложняется тем, что и анализируемый текст (как

целое) является частью по отношению ко всему творчеству автора, а творче-

ство автора, в свою очередь, часть соответствующего жанра, а жанр включа-

ется в литературу. Но и это еще не всё! Текст ведь является еще и частью

душевной жизни автора. Поэтому, у Дильтея в качестве элементов герменев-

тического круга, в соотношении части и целого, выступают текст и биогра-

фия его автора.

Идея герменевтического круга усложняется еще и тем, что взявшись за

решение задачи понимания какого-либо текста, субъект исследования так

или иначе уже имеет некоторое представление о том, что предстоит понять

(беспредпосылочного понимания не существует!). Исследователь уже на-

строен на определенную "волну", невольно ожидает от воспринимаемого

текста то, что соответствует его представлениям о смысле текста. Получает-

ся, что без предпонимания (первичного понимания), предшествующего даль-

нейшему углублению в смысл текста, не обойтись. Поэтому, разработка

предварительного наброска смысла текста и его последовательный пере-

смотр являются процессом понимания смысла текста, способом "переноса" в

другую жизнь. Тем самым, философская герменевтика поднимается через

механизм понимания до рассмотрения всего объема человеческих взаимоот-

ношений и форм общения, наполняется высоким моральным пафосом озабо-

ченности за опасные последствия разобщенности людей, трудности установ-

ления взаимопонимания. И в этом высокий гуманитарный потенциал герме-

невтики.