Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу 3 страница

 

ТЕКСТ 48

 

праг диштам бхритйа-ракшайам

пурушена махатмана

дадаха критйам там чакрам

круддхахим ива паваках

 

прак диштам — заранее посланный; бхритйа-ракшайам — для защиты (Его) слуг; пурушена — Господом, Верховной Личностью; маха-атмана — Сверхдушой; дадаха — спалил; критйам — демоническую тварь; там — эту; чакрам — диск; круддха — злобную; ахим — змею; ива — как; паваках — огонь.

 

Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Махараджа Амбариша оказался в опасности, он, как чистый преданный, даже не пошелохнулся. Более того, он даже не попросил защиты у Верховной Личности Бога. Разум его оставался непоколебим. Очевидно, что он просто продолжал размышлять о Верховном Господе в своем сердце. Преданный не боится смерти, потому что всегда обращает мысли к Верховному Господу и делает это не ради выгоды, а из чувства долга. Господь же знает, как защитить Своего преданного. Слова праг диштам в этом стихе указывают на то, что Господь обо всем уже знал, и, прежде чем что-то случилось, Он приготовил свою чакру, чтобы защитить Махараджу Амбаришу. Подобную защиту Господь дарует преданному с самого начала его преданного служения. Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати (Б.-г., 9.31). Как только человек встает на путь преданного служения, он сразу обретает защиту Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (18.66): ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Защита даруется сразу же. По Своей доброте Господь направляет преданного и всячески защищает его, чтобы тот мог спокойно и уверенно, без лишних трудностей, развиваться в сознании Кришны. Змея может быть очень злой и агрессивной, однако она бессильна перед пылающим лесным пожаром. Точно так же человек, враждебно относящийся к преданному, может быть очень силен, но он подобен злой змее перед огнем преданного служения.

 

ТЕКСТ 49

 

тад-абхидравад удвикшйа

сва-прайасам ча нишпхалам

дурваса дудруве бхито

дикшу прана-парипсайа

 

тат — тот (диск); абхидрават — приближающийся; удвикшйа — увидев; сва-прайасам — свою попытку; ча — и; нишпхалам — неудавшуюся; дурвасах — Дурваса Муни; дудруве — стал бегать; бхитах — испуганный; дикшу — во всех направлениях; прана-парипсайа — с желанием спасти жизнь.

 

Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

 

ТЕКСТ 50

 

там анвадхавад бхагавад-ратхангам

давагнир уддхута-шикхо йатхахим

татханушактам мунир икшамано

гухам вивикшух прасасара мерох

 

там — его (Дурвасу); анвадхават — стал преследовать; бхагават- ратха-ангам — диск, который появился из колеса колесницы Господа; дава-агних — лесной пожар; уддхута — вздымающиеся; шикхах — языки пламени; йатха ахим — как змею (преследует пламя); татха — как будто; анушактам — касающийся спины Дурвасы Муни; муних — мудрец; икшаманах — видящий; гухам — в пещеру; вивикшух — стремящийся войти; прасасара — помчался; мерох — горы Меру.

 

Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

 

ТЕКСТ 51

 

дишо набхах кшмам виваран самудран

локан сапаламс тридивам гатах сах

йато йато дхавати татра татра

сударшанам душпрасахам дадарша

 

дишах — во все стороны; набхах — в небо; кшмам — к поверхности земли; виваран — в пещеры; самудран — в моря; локан — во все страны; са-палан — вместе с (их) правителями; тридивам — на райские планеты; гатах — направившийся; сах — он (Дурваса Муни); йатах йатах — куда бы ни; дхавати — бежит; татра татра — там повсюду; сударшанам — диск Господа; душпрасахам — ужасный; дадарша — видел (Дурваса Муни).

 

Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

 

ТЕКСТ 52

 

алабдха-натхах са сада куташчит

сантраста-читто 'ранам эшаманах

девам виринчам самагад видхатас

трахй атма-йоне 'джита-теджасо мам

 

алабдха-натхах — не нашедший защитника; сах — он (Дурваса Муни); сада — постоянно; куташчит — где-нибудь; сантраста- читтах — тот, чье сердце переполнено страхом; аранам — того, у кого можно найти убежище; эшаманах — ищущий; девам — к главному полубогу; виринчам — к Господу Брахме; самагат — приблизился; видхатах — о Господь; трахи — защити же; атма-йоне — о Господь Брахма; аджита-теджасах — от пламени, посланного Аджитой, Верховной Личностью Бога; мам — меня.

 

Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

 

ТЕКСТЫ 53 - 54

 

шри-брахмовача

стханам мадийам саха-вишвам этат

кридавасане дви-парардха-самджне

бхру-бханга-матрена хи сандидхакшох

калатмано йасйа тиробхавишйати

 

ахам бхаво дакша-бхригу-прадханах

праджеша-бхутеша-суреша-мукхйах

сарве вайам йан-нийамам прапанна

мурдхнйарпитам лока-хитам вахамах

 

шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; стханам — место (где я нахожусь); мадийам — мое жилище (Брахмалоку); саха — вместе; вишвам — со всей вселенной; этат — это; крида-авасане — по окончании лил Верховной Личности Бога; дви-парардха-самджне — в период, называемый концом дви-парардхи; бхру-бханга- матрена — лишь движением бровей; хи — в действительности; сандидхакшох — желающего спалить вселенную (Верховного Господа); кала-атманах — принявшего облик разрушителя; йасйа — которого; тиробхавишйати — будут побеждены; ахам — я; бхавах — Господь Шива; дакша — Праджапати Дакшей; бхригу — великим праведником Бхригу; прадханах — возглавляемые; праджа-иша — властителями праджей; бхута-иша — властителями живых существ; сура-иша — владыками над полубогами; мукхйах — возглавляемые; сарве — все; вайам — мы; йат-нийамам — руководящему принципу которого; прапаннах — подчиненные; мурдхнйа арпитам — предложенное (со склоненной) головой; лока-хитам — благо всем существам; вахамах — несем (руководя живыми существами).

 

Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.34) говорится: мритйух сарва-хараш чахам — когда Верховный Господь приходит в облике смерти, то есть в облике высшего повелителя времени, Он забирает у человека все. Иными словами, богатство, положение и все, чем мы владеем, дается нам Верховным Господом для определенной цели. Долг того, кто покорился Господу, — исполнять Его указания. Никто не вправе пренебрегать Всевышним. В сложившейся ситуации Господь Брахма отказался защитить Дурвасу Муни от непобедимой Сударшаны-чакры, посланной Самим Господом.

 

ТЕКСТ 55

 

пратйакхйато виринчена

вишну-чакропатапитах

дурвасах шаранам йатах

шарвам каиласа-васинам

 

пратйакхйатах — отвергнутый; виринчена — Господом Брахмой; вишну-чакра-упатапитах — обожженный пламенем диска Господа Вишну; дурвасах — великий мистик Дурваса; шаранам — в прибежище; йатах — отправившийся; шарвам — к Господу Шиве; каиласа- васинам — к жителю места, которое называется Кайласой.

 

Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

 

ТЕКСТ 56

 

шри-шанкара увача

вайам на тата прабхавама бхумни

йасмин паре 'нйе 'пй аджа-джива-кошах

бхаванти кале на бхаванти хидришах

сахасрашо йатра вайам бхрамамах

 

шри-шанкарах увача — Господь Шива сказал; вайам — мы; на — не; тата — сын мой; прабхавамах — можем (в достаточной степени); бхумни — в великом (Верховном Господе); йасмин — в котором; паре — в Трансцендентности; анйе — другие; апи — даже; аджа — Господь Брахма; джива — живые существа; кошах — вселенные; бхаванти — становятся; кале — во времени; на — не; бхаванти — становятся; хи — конечно; идришах — подобные; сахасрашах — тысячами и миллионами; йатра — где; вайам — мы; бхрамамах — вращаемся.

 

Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

 

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире есть бесчисленное множество вселенных, а значит, и бесчисленное множество Брахм, Шив и других полубогов. Все они приходят в этот мир и уходят по высшему повелению Личности Бога. Поэтому никто не может превзойти Господа по могуществу. Вот почему Господь Шива тоже отказался защитить Дурвасу: его самого опаляло сияние Сударшаны- чакры, посланной Верховной Личностью Бога.

 

ТЕКСТЫ 57 - 59

 

ахам санат-кумараш ча

нарадо бхагаван аджах

капило 'пантаратамо

девало дхарма асурих

 

маричи-прамукхаш чанйе

сиддхешах пара-даршанах

видама на вайам сарве

йан-майам майайавритах

 

тасйа вишвешварасйедам

шастрам дурвишахам хи нах

там эвам шаранам йахи

харис те шам видхасйати

 

ахам — я; санат-кумарах ча — и четверо Кумаров (Санака, Санатана, Санат и Сананда); нарадах — небесный мудрец Нарада; бхагаван аджах — Господь Брахма, верховное существо во вселенной; капилах — сын Девахути; апантаратамах — Вьясадева; девалах — великий мудрец Девала; дхармах — Ямараджа; асурих — великий праведник Асури; маричи — великим праведником Маричи; прамукхах — возглавляемые; ча — также; анйе — другие; сиддха- ишах — обладающие совершенным знанием; пара-даршанах — видящие цель всякого знания; видамах — понимаем; на — не; вайам — мы; сарве — все; йат-майам — вводящую в заблуждение энергию которого; майайа — энергией иллюзии; авритах — покрытые; тасйа — Его; вишва-ишварасйа — Господа вселенной; идам — это; шастрам — оружие (диск); дурвишахам — нестерпимое; хи — ведь; нах — нам; там — к Нему; эвам — таким образом; шаранам йахи — иди под защиту; харих — Верховная Личность Бога; те — тебе; шам — благо; видхасйати — дарует.

 

Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

 

ТЕКСТ 60

 

тато нирашо дурвасах

падам бхагавато йайау

ваикунтхакхйам йад адхйасте

шринивасах шрийа саха

 

татах — затем; нирашах — разочарованный; дурвасах — великий мистик Дурваса; падам — в обитель; бхагаватах — Вишну, Верховной Личности Бога; йайау — отправился; ваикунтха-акхйам — в место, которое называется Вайкунтхой; йат — где; адхйасте — постоянно пребывает; шринивасах — Господь Вишну; шрийа — с богиней удачи; саха — вместе.

 

Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

 

ТЕКСТ 61

 

сандахйамано 'джита-шастра-вахнина

тат-пада-муле патитах савепатхух

ахачйутананта сад-ипсита прабхо

критагасам мавахи вишва-бхавана

 

сандахйаманах — обжигаемый; аджита-шастра-вахнина — пламенем, исходящим от оружия Верховной Личности Бога; тат-пада- муле — у Его лотосных стоп; патитах — павший; са-вепатхух — трепещущий; аха — сказал; ачйута — о мой Господь, о безгрешный; ананта — тот, чья доблесть безмерна; сат-ипсита — о Господь, желанный для великих праведников; прабхо — о Всевышний; крита-агасам — величайшего грешника; ма — меня; авахи — защити; вишва-бхавана — о тот, кто желает добра всей вселенной.

 

Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

 

ТЕКСТ 62

 

аджаната те параманубхавам

критам майагхам бхаватах прийанам

видхехи тасйапачитим видхатар

мучйета йан-намнй удите нарако 'пи

 

аджаната — незнающим; те — Твоя, о мой Господь; парама-анубхавам — непревзойденная доблесть; критам — содеянное; майа — мной; агхам — ужасное зло; бхаватах — Тебя, о Господь; прийанам — стоп преданных; видхехи — сделай же необходимое; тасйа — этого (греха); апачитим — противодействие; видхатах — о верховный владыка; мучйета — пусть будет спасен; йат — которого; намни — когда имя; удите — пробуждено; нараках апи — даже тот, кто заслужил ад.

 

О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

 

ТЕКСТ 63

 

шри-бхагаван увача

ахам бхакта-парадхино

хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо

бхактаир бхакта-джана-прийах

 

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахам — Я; бхакта-парадхинах — подчинен воле (Моих) преданных; хи — на самом деле; асватантрах — не обладающий независимостью; ива — как; двиджа — о брахман; садхубхих — чистыми преданными, не имеющими материальных желаний; граста-хридайах — Мое сердце в их власти; бхактаих — преданными; бхакта-джана-прийах — зависимый не только от воли Моего преданного, но и от воли того, кто предан Моему преданному (тот, кто предан Моему преданному, очень дорог Мне).

 

Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

 

КОММЕНТАРИЙ: Все великие и могущественные повелители во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, подвластны Верховной Личности Бога, но Сам Господь подвластен Своим преданным. Почему? Потому что преданный — анйабхилашита- шунйа, в его сердце нет места материальным желаниям. Его единственное желание — всегда думать о Верховном Господе и о том, как лучше служить Ему. Этим качеством преданные завоевывают благосклонность Верховного Господа, который благоволит не только к ним, но даже к тем, кто им предан. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — не став слугой преданного, невозможно вырваться из сетей материального бытия. Поэтому и чайтанья Махапрабху говорил о Себе как о гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Этими словами Он учит нас тому, что мы должны стремиться стать не слугами Кришны, а слугами Его слуг. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вьясадеве и Шукадеве Госвами, служат Самому Кришне, и тот, кто становится слугой Нарады, Вьясы и Шукадевы, как это сделали шестеро Госвами, разовьет в себе еще большую преданность Господу. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — если человек искренне служит своему духовному учителю, он непременно обретет благосклонность Кришны. Следовать наставлениям преданного еще более важно, чем следовать наставлениям Самого Верховного Господа.

 

ТЕКСТ 64

 

нахам атманам ашасе

мад-бхактаих садхубхир вина

шрийам чатйантиким брахман

йешам гатир ахам пара

 

на — не; ахам — Я; атманам — духовное блаженство; ашасе — желаю; мат-бхактаих — тех, кто предан Мне; садхубхих — праведников; вина — без; шрийам — шесть Моих достояний; ча — также; атйантиким — высшие; брахман — о брахман; йешам — которых; гатих — предназначение; ахам — Я; пара — высшее.

 

О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.

 

ТЕКСТ 65

 

йе дарагара-путрапта-

пранан виттам имам парам

хитва мам шаранам йатах

катхам тамс тйактум утсахе

 

йе — которые (Мои преданные); дара — жену; агара — дом; путра — детей (сыновей); апта — родственников (общество); пранан — и жизнь; виттам — богатство; имам — это; парам — возможность попасть на райские планеты или слиться с Брахманом; хитва — оставив (все свое имущество и все амбиции); мам — ко Мне; шаранам — в прибежище; йатах — пришедшие; катхам — как; тан — тех; тйактум — оставить; утсахе — решусь.

 

Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховному Господу поклоняются, называя Его брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Это значит, что Он заботится о брахманах. Дурваса Муни, конечно же, был великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие йоги- мистики на поверку эгоистичны. Это видно на примере Дурвасы Муни. Когда Дурваса создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь даже не шелохнулся. Он просто молился Верховному Господу, полностью полагаясь на Него. Но когда по воле Господа Сударшана-чакра стала преследовать Дурвасу Муни, тот так испугался, что стал метаться по всей вселенной, надеясь спрятаться в каком-нибудь укромном месте. Боясь за свою жизнь, он просил помощи у Господа Брахмы, у Господа Шивы и наконец у Верховной Личности Бога. Он так дорожил своим телом, что ради него хотел убить вайшнава. Это значит, что он был не слишком умен, а как неумный человек может заручиться помощью Верховной Личности Бога? Господь неизменно помогает только преданным, которые бросают все ради служения Ему.

 

В этом стихе также говорится, что привязанность к дому, жене, детям, друзьям, обществу и любви (дарагара-путрапте) не помогает человеку добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к семейному очагу, видя в нем источник материальных удовольствий, не может стать чистым преданным. Бывает иногда, что чистый преданный по привычке привязан к жене, детям и дому и в то же время стремится служить Господу как можно лучше. Для такого преданного Господь находит способ отобрать то, к чему он привязан и тем самым избавляет его от ложной привязанности к жене, дому, детям, друзьям и прочему. Такова особая милость Господа, которую Он проливает на преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу.

 

ТЕКСТ 66

 

майи нирбаддха-хридайах

садхавах сама-даршанах

ваше курванти мам бхактйа

сат-стрийах сат-патим йатха

 

майи — во Мне; нирбаддха-хридайах — связанные прочными узами в глубине сердца; садхавах — чистые преданные; сама-даршанах — одинаково относящиеся к каждому; ваше — под власть; курванти — приводят; мам — Меня; бхактйа — преданным служением; сат- стрийах — целомудренная женщина; сат-патим — заботливого мужа; йатха — как.

 

Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важны слова сама-даршанах. Чистый преданный действительно одинаково расположен ко всем, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу. Всеобщее братство возможно лишь в том случае, если люди станут чистыми преданными Господа (пандитах сама-даршинах). Чистый преданный обладает полным знанием, потому что понимает свое изначальное положение, знает положение Верховной Личности Бога и знает, какие отношения связывают живое существо с Верховным Господом. Иначе говоря, он в совершенстве овладел духовным знанием и потому естественным образом достигает ступени освобождения (брахма-бхутах). Поэтому чистый преданный видит духовную природу каждого. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. Он понимает, что счастье, которое он испытывает, является счастьем и для остальных, а то, что причиняет ему боль, является источником страданий для других. Поэтому он не может не испытывать сострадания ко всем живым существам. Махараджа Прахлада говорит:

 

шоче тато вимукха-четаса индрийартха-

майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

 

Бхаг., 7.9.43

 

Люди страдают от материальных несчастий, потому что равнодушны к Верховной Личности Бога. Вот почему главная забота чистого преданного — возвести невежественных людей на уровень сознания Кришны.

 

ТЕКСТ 67

 

мат-севайа пратитам те

салокйади-чатуштайам

неччханти севайа пурнах

куто 'нйат кала-виплутам

 

мат-севайа — постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратитам — достигаемое без усилий; те — те (чистые преданные, которые полностью удовлетворены); салокйа-ади- чатуштайам — освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саршти (не говоря уже о саюджье); на — не; иччханти — желают; севайа — (одним лишь) преданным служением; пурнах — наполненные; кутах — откуда; анйат — другое; кала-виплутам — то, что с течением времени приходит к концу.

 

Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Билвамангала Тхакур дал освобождению такую оценку:

 

муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

 

Он осознал, что, если человек идет по естественному для него пути преданного служения Верховной Личности Бога, то мукти будет стоять перед человеком со сложенными ладонями, готовое всячески служить ему. Иными словами, преданный уже освобожден. Ему нет нужды стремиться к разным видам освобождения. К чистому преданному освобождение приходит само, даже если он не хочет его.

 

ТЕКСТ 68

 

садхаво хридайам махйам

садхунам хридайам тв ахам

мад-анйат те на джананти

нахам тебхйо манаг апи

 

садхавах — чистые преданные; хридайам — в сердце; махйам — для Меня; садхунам — чистых преданных; хридайам — в самом сердце; ту — воистину; ахам — Я; мат-анйат — никого другого, кроме Меня; те — они; на — не; джананти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйах — кроме них; манак апи — даже на самую малость.

 

Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

 

КОММЕНТАРИЙ: Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: садхаво хридайам махйам — «чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман - мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:

 

тешам эванукампартхам

ахам аджнанаджам тамах

нашайамй атма-бхавастхо

джнана-дипена бхасвата

 

«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 69

 

упайам катхайишйами

тава випра шринушва тат

айам хй атмабхичарас те

йатас там йахи ма чирам

садхушу прахитам теджах

прахартух куруте 'шивам

 

упайам — способ (спастись из этого опасного положения); катхайишйами — объясню; тава — твой (предназначенный для спасения от этой опасности); випра — о брахман; шринушва — услышь; тат — то (что Я скажу); айам — этот (поступок, совершенный тобой); хи — в действительности; атма-абхичарах — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — твоя; йатах — из-за которой; там — к нему (Махарадже Амбарише); йахи — иди же; ма чирам — немедленно; садхушу — по отношению к преданным; прахитам — использованное; теджах — могущество; прахартух — совершающего; куруте — создает; ашивам — неблагоприятный результат.